道家及老子思想研究（下）

徐小躍

摘 要 道家老子思想體系由“道”“無”“自然”“無為”等范疇所構成。老子思想是本體論、方法論和境界論的統一，它所欲達到的終的是“無為而無不為”。說了“道”“無”，還要說“自然”“無為”以及“無為而無不為”，如此，老子思想及其精神實質即可完整呈現矣。

關鍵詞 自然 無為 無為而無不為 道家 老子

分類號 B223.1

DOI 10.16810/j.cnki.1672-514X.2017.10.xxx

Abstract Characterized by the integration of ontology， methodology and state theory in the pursuit of action through inaction， the ideological system of Lao Tzu consists of Tao， Wu， Zi Ran and Wu Wei， which fully explains the thought of Lao Tzu and its essence.

Keywords Zi Ran （nature）. Wu Wei （inaction）. Action through inaction. Taoism. Lao Tsu.

道家老子思想體系由“道”“無”“自然”“無為”等范疇所構成，它所欲達到的終的是“無為而無不為”。換句話說，研究老子思想的人都知道，老子思想的本質及其特征，你既可以說是“道”“無”，又可以說是“自然”“無為”。道既“常無名”，也“常自然”，又“常無為”，還“常無為而無不為”。因此之故，在論述了老子的“道”“無”以后，當要對他的“自然”和“無為”以及“無為而無不為”思想進行論述。

6 說自然

人們一提起“自然”，最容易想到的是“大自然”。然而，我們這里要說的“自然”，是專門就道家老子《道德經》所說的“自然”。老子所謂的“自然”，主要不是指的與文化世界，或說人類社會相對的那個“自然界”。實際上，老子是要用“自然”這個概念去具體呈現“道”的屬性及其功能的，正像老子用“無”的概念去具體呈現“道”的屬性及其功能一樣。正因為這樣，我們常說，道即無，道即自然。老子的學說可稱為“道論”，也可稱為“無論”，又可稱為“自然論”。“自然”的思想在老子《道德經》里是有多層意思的，它也是通過不同概念來表達的。而“自然”這個概念在《道德經》 中共出現過五次。

6.1 “自”“然”及“自然”釋義

要弄清楚老子所說“自然”的意思及其自然思想，首先，讓我們分別來看一看“自”與“然”兩個字的原始含義是什么。“自”的本義是鼻子。《說文解字》：“自，鼻也。象鼻形”。人們常在稱自己的時候就指著鼻子，所以“自”字就有了“自己”的含義。在此基礎上，“自”又有了“本是”“本來”的意思。“然”與“燃”是古今字。“然”字的本義是燒。《說文解字》：“然，燒也”。引申義為“如此”“這樣”。《玉篇·火部》：“然，如是也”。孔穎達疏《禮記·學記》：“然，如此也”。而將“自”與“然”兩字之義合而言之就是“自己這樣”“本來如此”。所以，老子所謂的“自然”正是在“自己這樣”“本來如此”之“自然”的本義意義上被使用的。

當我們正解了“自然”的本義，就可以知道，老子《道德經》第17章所說的“百姓皆謂‘我自然”，意思是說，老百姓都說：“我們本來就是這樣”；第23章所說的“希言自然”，意思是說，少說教才符合天地萬物自己本來的樣子；第25章所說的“道法自然”，意思是說，道效法于自己的樣子；第61章所說的“夫莫之命而常自然”，意思是說，并沒有誰來給萬物下命令，而永遠是出于自己的樣子；第64章所說的“以輔萬物自然而不敢為”，意思是說，以此來協助萬物按自己樣子化生而不敢妄有作為。

“自然”就是萬物自己這樣，萬物本來如此。那么，接下來就需要回答和解決這么個問題，即“這樣”“如此”又具體表征的是一種什么樣的狀態和情狀呢？換句話說，“這樣”又是怎樣的？“如此”又是怎樣的？

第一，“自然”是用來表征天地萬物存在的“無意識性”的狀態和情狀。在這里，老子是借用“天地”“天道”概念來說明自然界中存在的一切都是自己生長而無意為之的，以此來強化“道”乃是一種無意識性的存在。這里的邏輯關系是，天與地都由“道”而生，天地無意識，當然也表示“道”也是無意的。老子說：“天地不仁，以萬物為芻狗”（老子《道德經》5章，以下凡引《道德經》只注篇名），意思是說，天地無心于萬物，任其自生自滅，談不上有什么仁愛之心，就像祭祀用的草狗，用時并非出于珍愛，用后即棄也并非出于憎惡。“天道無親，常與善人”（79章），意思是說，天的本質，自然規律沒有偏愛，它永遠只是幫助善良的人。

第二，“自然”是用來表征“自然地”“不借助外物他力”的狀態和情狀。我們已知，“道”是一個獨立而不借助什么外力唯一的存在者，或者說“道”是最高最先的存在。老子為了強化道的這一屬性，他選用了“自然”這一概念。老子說：“獨立而不改……字之曰道……道法自然”（25章），就是說，道是永遠唯一的存在，正因為它是最高的存在，所以它只能以自己的樣子為效法對象。也正是在這里，老子的“自然”概念就具有了“自然地”“不借助外物他力”的意思。換句話說，道和萬物的“非外力相助的”狀態和情狀形成了“自己的樣子”和“本來如此”。如此，道即自然，自然即道的理念得以確立。

第三，“自然”是用來表征“不經人力干預而自由生成，自由發展”的狀態和情狀。老子說：“萬物作焉而不辭”（2章），意思是說，任憑萬物自己生長而不加干涉。這一意味的“自然”思想反映在社會人事的治理之上，就表現為：“我無為而民自化，我好靜而民自正。我無事而民自富，我無欲而民自樸”（57章），是說，我無所作為，人民自然歸化；我愛好虛靜，人民自然走上正規；我不無事生非，人民自然富足；我無貪欲，人民自然淳樸。由此可見，老子是竭力主張統治者不要對人民干涉太多，讓其自由生存和發展。總之，在老子看來，無論是面對自然界，還是面對社會人事，人都應協助它們的自由生發而不敢人為的加以干涉，“以輔萬物自然而不敢為”（64章），此之謂也。這里需要注意的是，老子在這一意味下所闡發的“自然”思想，是與他“無為”義旨是完全重合的。自然即無為，無為即自然。這也是人們喜用“自然無為”來突出表現老子思想主旨的原因所在吧！endprint

第四，“自然”是用來表征天地萬物的“多樣性”“差異性”“個性”的狀態和情狀。萬物得“道”（“一”） 而各成其性，老子《道德經》 第39章說：“天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下正”，也就是說，天的清明之性，地的安寧之性，神的靈通之性，溪谷的充盈之性，萬物的生發之性，侯王的正治之性都是共同從“道”（“一”） 那里而獲得的。而老子又將萬物這一“多樣性”的獲得和呈現叫著“德”。在老子那里，所謂“德”的本義就是指的天然稟性，也即自然稟賦。所以說，老子是通過“德”及其天然的稟賦性來凸顯“自然”的多樣性、差異性以及個性的狀態和情狀的。老子說：“道生之，德畜之，物形之，勢成之，是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。”（51章）這是說，萬物在多樣性的呈現形式中，而絕對沒有誰來命令和指使，而永遠是出于自自然然。無論是化生萬物的“道”，蓄養萬物的“德”，成形萬物的“物”，成長萬物的“勢”無一不是“自然而然”的。這也就是為什么萬物無不尊崇道而推崇德的原因所在呢！

由此可見，“自然”既是對“道”性的描述，又是對“德”性的表征。“自然”是架起“道”與“德”的一座橋梁。什么叫著“得道”的狀態，或說什么叫著“玄德”的狀態，答案當然是“自然”的狀態。得之真，得之全才叫著“德”。所以我們才又說，老子的《道德經》 不但可稱之為《無有經》《體用經》《一多經》，而且亦可稱為《自然經》。

萬物的真性和萬物的全性正是表現在它們的差異性以及豐富的個性之上的。所謂“道”的世界一定是萬物各率其性的豐富多彩的世界。“率性之謂道”（《中庸》語），“夫物之不齊，物之情也”（《孟子》語），此之謂也。所以說，道家的“自然”思想所要體現的正是這一理念（從這里也可以清楚地看到，實際上儒道兩家在很多重要的理念上存在著極大的相同性，我謂之“儒道相契互融”）。而關于這一點，在莊子的思想中得到了比較多的呈現。莊子認為萬物之間的差異性是來自天然的稟性有別。他說：“魚處水而生，人處水而死，彼必相與異，其好惡故異也。故先圣不一其能，不同其事。”（《莊子·至樂》） 意思是說，魚在水里才能得生，人在水里就會淹死，人和魚的稟性各別，所以好惡也就不同了。所以先圣不求才能的劃一，不求事理相同。而只有認識到萬物的不同功能，萬事的不同性質，那才是對萬物真性的呈現啊！因此，所謂尊重自然，依順自然就是尊重萬事萬物各自的自然物性，即尊重它們自身的差異性和豐富的個性。莊子借“魯侯養海鳥”的寓言，欲揭示的正是此意。他說：“昔者海鳥止于魯郊，魯侯御而觴之于廟，奏《九韶》 以為樂，具太牢以為膳。鳥乃眩視憂悲，不敢食一臠，不敢飲一杯，三日而死。此以己養養鳥也，非以鳥養養鳥也。”（同上） 意思是說，從前有只海鳥飛落在魯國的郊外，魯侯把它迎進太廟，送酒給它飲，奏《九韶》 的音樂取樂它，宰牛羊喂它。海鳥目眩心悲，不敢吃一塊肉，不敢飲一杯酒，三天就死了。這是用養人的方法去養鳥，不是用養鳥的方法去養鳥。也就是說，飲酒、聽樂、食肉是養人的方法，它是依據于人之自然特性而定，而用只適應于人之性的生活方式去養與人不同性的鳥，其結果事與愿違，把海鳥弄死了。符合鳥之性的喂養方法是應該讓鳥在深林里棲息，在沙灘上漫游，在江湖中漂浮，啄食小魚，隨鳥群列而止息，只有這樣，它才能自由自在地生活。由此可見，道家強調“自然”的多樣性、差異性、個性的狀態和情狀，其最終目的是要呼喚萬物的按其本來的樣子過著自由自在的生活啊！

這一思想理念用在社會人事上，其正面和積極的意義是不言而喻的。每個人都有其自身的天然的稟賦，因而必然地表現出無限的豐富性，不同的差異性以及獨特的個性，此乃是一種客觀規律性的存在。珍重它就是珍重自然，珍重自然就是尊重人的自由。因此，我們做任何事情，尤其是做教育的事情，當應順應每個的天性，追求個性化的教育，力爭使每一個生命都能獲得符合他們各自本來樣子的天性的充分的發展。為了滿足這一點，又必須探尋多樣化和個性化的教育方式，創造寬松的環境，開放的心態，創新的模式，從而實現“不一其能，不同其事”這一“和而不同”的中華傳統文化的精神與獲得“人的全面自由發展”的馬克思主義精神有機的融通。

6.2 道家用“自然”概念來表征萬物的“自性具足”的狀態和情狀

實際上老子和莊子在將“自然”定義為“自己的樣子”“本來如此”時就已經包含了萬物自性具足的意思。換句話說，萬物的自性具足正是萬物的本來的樣子。所謂的“自性具足”是指萬物在稟承“道”的過程中是完整的、全部的獲得它自己的本質屬性。呈現每個個體的具足的本性，那是萬物各自的最終任務。道家的這一“自然”思想是想告訴人們，你只要是“得道之全體”，只要是“自性”的（自短自長、自壽自夭等等），當是最好。更為重要的是，既然每個個體都具備“齊性”的條件，那么每個個體皆應滿意你的齊備，呈現你的齊備，展現你的齊備，安止你的齊備。我性已足，而與他類相比，是沒有意義和價值的，亦是徒增煩惱之舉。物與物其性不同，人與人能力有異，但只要呈現“己”之足性，發揮“己”之全能，即為得道，當為最好。人與狗如何比漂亮？狗與貓如何比漂亮？楊樹與槐樹如何比漂亮？牡丹花與菊花如何比漂亮？男人與女人如何比漂亮？長短肥瘦、黑白高矮如何比漂亮？如果萬物都“自足”了，每個“物”都有它的“美”，因而也都是“最好”；如果人人都“自足”了，人人都是宋玉筆下的鄰家之“美女”，因而也都是“最好”。萬物與人如都能安止于自己的“最好”，實現“各美其美”，如此亦就可以“美美與共”（費孝通語） 矣。正是基于這一點，莊子才明確指出：“故為是舉莛與楹，厲與西施，恢恑憰怪，道通為一。”（《莊子·齊物論》） 意思是說，細小的草莖與高大的庭柱，丑陋的癩頭與美麗的西施，世上千奇百怪和各種事物，“道”使他們一體平等。

“自然”的意義在于超越區分。道家正是通過他們的“道通為一”“一體平等”的理念超越了世俗所規定的是非美丑等觀念。既然如此，那還有什么必要拿自己與他者相比較呢？我雖然“短”“矮”“小”，但只要自性完滿的存在，皆可稱為美，而此美即大美、至美。而在道家看來，所謂大美、至美正是超越了分別性的美丑以后的狀態。道家的“素”“樸”“自然”等概念都是在凸顯“本來”“原來”的“樣子”和“狀態”。惟有保持了這一本來的狀態，人人天生都是最好的，因而都可被稱為“美女”“俊男”。其根本原因就在于，最好的標準，最美的標準就是天然，就是自然，而天然、自然最本質的特征也就是在于它們的“無法增減”性上。而之所以會出現“楚王好細腰，宮中多餓死”、“環肥燕瘦”以及現在流行的所謂“好女不過百”等的世俗審美觀，那全是“人”在作怪、造作、選擇、判分。也就是說，是在一定時期根據某種需要而人為地確定出所謂美丑的標準。反觀現代人的審美觀，不也是人為的結果嗎？造成大量因為美容而毀容的事件，分析其原因，就是現代人太缺乏老子莊子道家自然思想和理念了。endprint

“知足”乃是讓人安止于自己的自然“性足”。道家老子的“知足”思想在中國影響極廣，但如何準確認知它，肯定存在不少問題。我們不能簡單從字面上去理解“知足”就是知道滿足自己當下所獲得的一切。這樣的理解，雖然亦無大錯，但顯得不夠深刻和全面。實際上老子仍然是在人的“自然”的“自性具足”的意義上來闡發“知足”思想的。老子說：“知足不辱，知止不殆，可以長久”（44章），意思是說，知道滿足就不會遭受屈辱，懂得適可而止便可安然無事，這樣才能使生命永保久長。“禍莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣”（46章），意思是說，禍害沒有比不知滿足更嚴重的了，過錯沒有比一心想獲取更厲害的了。所以，知道滿足性足的這種滿足，才是恒常的滿足。在這里要特別注意老子的“知足之足，常足矣”這句話所要表達的真正意義。老子非常敏銳地看到世人因為彼此之間的比較、攀援、執著于那些所謂的是非、善惡、美丑、好壞、多少、成敗、禍福等而產生了痛苦和煩惱，認為造成這一結果的最直接的原因正是人們不懂得安止自己的“自性具足”，盲目追求“性分具足”以外的東西。老子將其稱之為“甚”“奢”“泰”，也就是那些過分的，奢侈的，極端的東西。而我們中國傳統文化就用一個“貪”字來稱謂這種情況。如此，就要遭受屈辱，禍害就要加身。由此可見，老子告誡人們的“知足”的真正意思是指知道自己的自然性足啊！只有當人們知道了這一根本性的“滿足”，你才能真正獲得恒常性的滿足，從而才能獲得幸福人生啊！

綜上所述，道家的“自然”所要表征的狀態和情狀是具有多層意味的，而只有全面把握了“自然”之義，才能全面理解道家倡導的“道法自然”的深義所在。

如上述，在道家看來，“道”永遠具有三性：一是無名性，二是自然性，三是無為性。“道常無名”“道常自然”“道常無為”，此之謂也。

7 說無為

“無為”與“自然”是道家思想的核心范疇，“自然無為”既是道家的價值論，也是道家的方法論和境界論。正因為“自然”與“無為”兩個范疇是那樣的密不可分，所以，對于道家“無為”思想的理解，那是一定要聯系對“自然”思想的理解。我們要破除人們習慣從字面的意思去理解道家的“無為”概念及其思想。也就是說，不能簡單地和不加任何限制地將道家的“無為”理解成什么都不做，什么都不為。要知道，不只是不少普通老百姓有這樣的認知，就連不少外文翻譯也是這么翻的。

7.1 “無為”的字義解釋以及道家“無為”的真義

解釋“無為”概念，關鍵要準確解釋“為”字是什么意思。《說文解字》說：“為，母猴也”，清人段玉裁注曰：“凡有所變化曰為”。既然“為”是變化的意思，那么“無為”當是“沒有變化”“不變化”的意思。接下來的關鍵問題是，要明確指出這“沒有變化”“不變化”的“無為”之旨在道家語境中的究竟所指是什么。實際上我們在先前對道家的老子和莊子的“道”和“自然”思想的論述中已經反復明確地指出了，宇宙間存在的一切萬物，其本性都是從“道”那里獲得的，而一旦萬物各獲其性，那就決定了它們都是本來具有的，并且是自性具足的，一句話，是自然的。由此亦就決定了，萬物的這一自然之本性是不能和不應有所變化和人為改變的本然性的存在。在道家看來，由道賦予給萬物的自然本性是不能變化的，是不容改變的。因此，老子和莊子就將這一狀況用“無為”的概念加以規定和描述。通俗的說，不變化、不改變、不破壞、不違背萬物的自然之本性的行為就叫著“無為”。反過來說，如果將萬物的自然的“真性”變了，將萬物的自然的“自性”化了，那就是“有為”了。由此可見，保住萬物的真性和自性不被“變”掉，不被“化”掉，此乃道家“無為”之本義和真義者也。

應該這么說，“無為”思想是老子《道德經》 思想的實質所在，或者可以這么說，老子所提倡的所有精神都完整地包含在他的“無為”思想之中。我們常說，中國人精神和靈魂的需求是有多層的，而構成中國傳統文化的三大主體的儒道佛正是以他們各自的“入世有為”“超世無為”“出世放下”思想影響著中國人的精神。其中道家的“無為”精神已然成為中國人精神的標識之一。

在老子看來，圣人都是用無為思想來行事（“圣人處無為之事”[2章]）；按無為的原則去行事，那天下沒有治理不好的（“為無為則無不治”[3章]]）；最高的得道之人無所作為，即不存心蓄意而為（“上德無為，而無以為”[38章]）；無為的效益，天下沒有什么能比得上它們（“無為之益，天下希及之”[43章]）；因此圣人不有心作為，所以也就未壞事（“是以圣人無為故無敗”[64章]）；無所施為便能無所不為（“無為而無不為”[48章]）。

在老子的《道德經》中，老子的“無為”思想是通過不同的概念得到反映的。換句話說，“無為”在老子那里是具有多種內涵及其意義的。有政治意義上的無為，有認識意義上的無為，有生活意義上的無為，有為人處世意義上的無為。具體說來，在“取天下”之政治意義上的“無為”用的是“無事”，在超越分別之認識意義上的“無為”用的是“無知”，在少私寡欲之生活意義上的“無為”用的是“無欲”，在處下、居后、退讓之境界意義上的“無為”用是的“不爭”等等。一句話，“無為”涵蓋了天人之際。唯其如此，在道家那里，“無為”表征的乃是一種精神生活的境界。

“無為”就是“自然”。“無為”就是保持萬物的本來的狀態和情狀。道家主張要讓萬物自己去生長而不要去人為地去干涉它，要按照、依順萬物的自然之性，并輔助萬物自然化生和發展，不敢勉強而為和妄有作為。老子說：“萬物作焉而不為辭”（2章），意思是說，任憑萬物生長變化而不加干涉。“以輔萬物之自然而不敢為”（64章），意思是說，以協助萬物的自然發展而不加以干涉。在這里老子是要向人們表明，萬物的生長變化是有其自身的規律性，人們只能協助、輔助、幫助萬物的生長變化，而不能代辦，更不能試圖改變這一生長變化的進程。因此，老子的“無為”思想就直接取得了“輔自然”“常自然”“法自然”的意義。endprint

讀懂并領會老子《道德經》中的無為思想及其精神，第一始終要與其“道”“自然”概念及其思想緊密聯系在一起進行揭示和研究。第二要清楚老子的無為思想是通過對不同的概念的闡釋而得到具體而又全面反映的。

7.2 認識意義上的“無為”

老子“無為”是對分別認識的超越和否定。在老子看來，構成宇宙萬物本體和規則的“道”是一個整體性的存在，道生萬物，本無價值性的善惡美丑之分。萬物的自然狀態和情狀也正是體現在它們各自的本性俱足之上。也就是說，萬物各自有從“道”那里獲得了完整和充足的本性。如此就決定了，對于任何一個自然天生的個體來說，它們的本來的狀態和情狀都是完滿的。所謂的性足和完滿的意義是在于，只要它們保持了自己的樣子，那就是“真善美”，那就是最好。既然是最好了，當然地就不能對它們有任何的增加或者減少。而如果這樣做了，就是改變了本來或說原來的樣子。改變了，變化了，一句話，分別了，那還是它們自己嗎？老子要破除和超越這種“分別”，真正的意思正是反對一切對事物的本來的樣子進行人為的改變和變化。也就是說，他們并不是不承認天地萬物是有差異性，或說是有其個性的。

老子在《道德經》中第一次出現“無為”概念的是在第二章。他說：“是以圣人處無為之事，行不言之教。”（2章） 意思是說，圣人用無為思想來行事，施行無需號令的教化。過去多從政治和管理的意義上來理解老子的這一無為思想。然而，我在這里要特別強調指出的是，實際老子這里是從認識論的意義上，論述他的無為思想的。換句話說，老子此處的“無為”思想是要實施對人們只是根據自己是非、善惡、美丑去改變和變化萬物的本來狀態和情狀等行為的超越和否定。在老子看來，道生萬物，本無價值性的善惡美丑之分，如果產生了這些分別性的情況，說明沒有分別的大道以及萬物的本來的樣子被人為改變和破壞了，所以老子才敏銳地向人們指出的這種現象。他說：“天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣。”（2章）意思是說，天下的人都知道美的東西是美的，這就有了丑了；都知道好的東西是好的，這就有了壞了。老子認為，萬物都有其自身的完滿性，因而如能保持和顯現自己的本性那么它們每個都是最好的，從而就沒有什么美丑好壞之別呢！而一旦有了這種區分，那一定是人為的判分的結果。而一有判分，事物的本來之真性即被改變和變化矣。沒有改變和沒有變化就叫著沒有分別。老子在《道德經》其他章節中也反復指出這種“分別”之知是對事物本性的改變，因而是要堅決超越的。具體說來，老子所列舉的有無、難易、長短、高下、音聲、前后、禍福、親疏、利害、貴賤等等都是需要超越的有為之舉，有分之知。換句話說，老子是將人為斷分，或說以自己心中的善與不善，美與惡作為判斷事物“善與不善，美與惡”的標準的行為稱為“有知”和“有為”，而將反對和超越這種認知的行為稱為“無知”和“無為”。

老子的“無知”意義上的“無為”思想是有其特殊所指的。千萬不能不進入老子無為思想的語境去解釋老子的“無知”概念。也就是說，不能簡單的從字面上去理解老子的“無知”概念。我們說，除了上述已經反復論述的“無分”觀念外，實際上，老子還從“無限性”“無成心”“無私意”等意義上去規定他的“無知”思想。而所有這些觀念又構成了老子在認識論意義上的“無為”論。在老子看來，人們不要認為通過“為學”的認知方式就可以把握到“道”的世界。

而實際上通過“為學日益”（48章）而掌握到的知識，不過只是冰山一角。更重要的是我們人所知道的知識，很有可能成為我們為道的障礙。所以說，對于那些可能成為障礙大道的知識當然地應該減損了。“為道日損，損之又損，以至于無為，無為而無不為”（48章）。這也就是老子為什么那么強調“虛其心”“弱其志”（3章）的重要性。使人們心地虛靜純潔，弱化人產作偽淫巧的心志。老子還深刻認識到，自以為是的執著和傲慢使得我們無法體認大道，也無法獲得事業的成功。正是在這個意義上，老子提出了他非常著名的“四不”論。他說：“不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長。”（22章）意思是說，不是只看到自己，事情才能明白，不自以為是，事情才能昭彰，不自我夸耀，事業才能有成，不傲慢自大，才能長久永存。

要之，惟有“無知”“無為”才能使萬物保持自然的本真狀態，從而也才能做到無所不為。“無為而無不為”，此之謂也。

7.3 社會意義上的“無為”

老子的“無為”思想實際上包括了兩個方面的內容，一是“天道無為”，一是“人道無為”。“天道無為”是專指自然界萬物的無為無造，自相治理，自生自滅。通俗的說，“天道無為”是一種沒有任何人參與的純任自然的行為現象。例如日月輪轉，四時交替，原始山林中的花草樹木自由天地養育，自開自落。而“人道無為”是屬于“人化自然”以及“社會治理”“人事處理”“人生經理”等范疇。通俗的說，“人道無為”是在有人參與下的依順自然的行為方式。例如栽樹養花，耕種莊稼，這里一定有人的行為的訴諸，澆水灌溉，剪枝施肥。但在這一“訴諸”過程中，還有一個如何按照對象自身本性和規律去做的問題。老子的“無為”思想主要是討論在有人參與的“領域”如何貫徹他的“以輔萬物之自然而不敢為”的“無為”精神的問題。

在老子看來，雖然社會政治領域完全是一個由人運作的場所，但也存在一個如何按照“道”“自然”“無為”來治理的問題。換句話說，老子“人道無為”的思想都是在“始制有名”（32章）以及“化而欲作”（37章）后提出的，即當人們開始實行制名分類的社會活動以及當欲望興起以后，就始終存在著一個如何效法道、合于道以及用道的真樸來鎮服的問題。這也就是老子最著名的“人法地，地法天，天法道，道法自然”（25章）和“吾將鎮之以無名之樸”（37章）的思想。實際上這一思想的中心正是讓人們向天地自然學習，學習和效法它們的無為無造，自相治理的本性。由此建立起他的“無為而治”思想。老子明確告訴人們：“為無為，則無不治”（3章），意思是說，依照“無為”的精神辦事，那天下便沒有治理不好的。endprint

無為就是讓民自化而不加以干涉。老子通過對“天地”之性的概括來讓圣人去效法“天地”之性而為。他說：“天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗”（5章），意思是說，天地對萬物無所偏愛，一任自然，這就如同祭祀用的草狗，只是任其自生自滅，并沒有夾雜著什么好惡的感情；那么，做為體道的圣人就應效法天地自然的品格，對待人民亦同祭祀用的草狗，只是任其自作自息。老子始終遵循著他的人道法天的思維方式，并著重強調天地萬物的“自”的功能和屬性。老子說：“萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均”（32章）。這是說，萬物會自動歸順，天地陰陽交合而降下甘美的雨露，沒有人給它下命令，但它能自然地均勻分布。天道與人道，其間的邏輯是，天道無為無造，自相治理，而做為效法它的主體的人道，當然地也要無為無造，自相治理。所以說，老子的“無為而治”的思想就是在這一系列“自賓”“自化”“自定”等樣態下而得到具體呈現。正因為如此，在老子看來，“太上，下知有之——悠兮，其貴言！功成事遂，百姓皆謂‘我自然”（17章）。意思是說，奉行無為而治的最高明的領導者，當應是處于這樣一種狀態，即下面的人僅僅知道他的存在。意思是說，他的存在對于下屬來說不感到有任何的壓力和恐懼。要使自己保持悠閑自得的樣子，對下少發號施令，大功告成，事情辦妥。老百姓都說“我們本來就是這樣的。”

無為就是使民清靜而不加以紛擾。而使人民處于“自賓”“自化”“自定”的“自理”狀態下，其前提是要保證統治者，領導者要做到清靜。換句話說，統治者，領導者清靜無為了，那么人民當然地就出現一系列的“自”的狀態。老子說：“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸”（57章），意思是說，我不有為造作，人民自然化成；我不躁動妄興，人民自然正定；我不妄為生事，人民自然富足；我不貪婪縱欲，人民自然樸實。從這里可以清楚地看到，老子上述的無為主張，是直接對著在上者種種躁動性和妄動性的有為之舉而發的。他所要得出的結論就是，只有斷絕妄作的欲念，心靈才能得到寧靜，如此天下亦才將會自然安定。“不欲以靜，天下將自定”（37章），此之謂也。清靜了，自然就不會紛擾了；清靜了，自然就不會折騰了。老子的“治大國若烹小鮮”（60章）這一著名論斷，也正是在這一意義上而立論的。他認為，治理大國要像烹煎小魚那樣。道理在于，小魚肉嫩，烹煎它時不能多翻動，否則便會爛。老子將治理大國比喻為烹小魚，正是要告誡統治者應安靜無為，不要興事折騰人民，不要生事紛擾人民。如此也才能成為天下的統治者。“清靜為天下正”（45章），此之謂也。可見，老子的“無為而治”思想的實質正是體現在“清靜”二字之上。

7.4 生活方式意義上的無為

我們在說道家老子的“無為”思想時，除了始終應緊緊抓住“自然”與“清靜”兩個概念以外，還應時刻應注意到從多層面和視角進入。也就是說，道家老子是從多個方面去申論他的“自然無為”“清靜無為”思想的。而在生活方式意義上的無為主張正是老子無為思想其中一個非常重要的部分。

老子的生活方式意義上的無為是具體通過他的“無欲”論而得到體現的。正像我們不能將老子在超越分別認識意義上的“無知”（無為）概念只從字面去理解，即認為老子是否定知識，不要知識，而是應進入老子思想的特殊語境去深入剖析這一“無知”意義上的“無為”思想的實質之所在。同樣，我們也不能將老子在生活方式意義上的“無欲”（無為）概念只從字面來理解，即認為老子是否定欲望，不要欲望，而是應進入老子思想的特殊語境去深入剖析這一“無欲”意義上的“無為”思想的實質之所在。

老子的“無欲”思想包含著兩個方面的內涵。一是指否定和排除那些在滿足人們基本的生理、物理的自然需求之外的欲望。二是指不是由人的主觀意志做主而去改變人的自然需求的行為。

其一，老子將人的欲望分為“為腹”與“為目”兩種方式。而老子明確肯定人的“為腹”的欲望，而堅決否定人的“為目”的欲望。所謂“為腹”指讓肚子吃飽，即滿足人們生活的溫飽和適度的營衛。所謂“為目”指追求聲色的耳目享受，即追求放任奢靡的物欲生活。老子說：“五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁田獵令人心發狂；難得之貨令人行妨。”（12章）意思是說，繽紛的五彩使人眼花繚亂，嘈雜的五音使人震耳欲聾，豐盛的餐飲使人胃口敗傷，馳馬打獵使人心發狂，稀有難得的物品使人品行受到傷害。一句話，五色、五音、五味、馳騁田獵、難得之貨乃是縱情放任的“為目”的內容。

在老子看來，滿足人們的“為腹”的需求恰是符合人們的最自然的本性，因而是符合人性的生活方式，所以當然受到圣人的提倡和追求。而過分非分的“為目”的追求恰是違背人們的自然的本性，因而是不符合人性的生活方式，所以當受到圣人的否定和拋棄。他說：“是以圣人為腹不為目，故去彼取此。”（12章）換句話說，“為腹”的這種生活方式是使人生活健康安逸，所以要“取”之；而“為目”的這種生活方式是使人生活頹廢墮落，所以要“去”之。老子認為，只有簡樸的生活方式才是符合人性的。正因為如此，人才能真正過上和享受到“甘其食，美其服，安其居，樂其俗”（80章）這樣一種怡然自安的生活。也就是說，香甜的食物，美麗的穿戴，安適的居住，快樂的習俗的生活感覺的獲得全來源于超越一切貪欲的那種簡樸的生活方式。只有理解了這一點，才能真正理解和懂得老子為什么在《道德經》中是那樣的反對和抨擊一切“為目”的物欲追求了。老子說：“不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治：虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，常使民無知無欲；使夫智者不敢為，為無為，則無不治。”（3章），不崇尚多財，使民眾不紛爭；不看重稀有難得之物，使民眾不偷盜；不顯現足以引起貪欲的東西，使民眾不心煩意亂。因此，圣人治理天下，讓民眾心地虛靜純樸，肚腹溫飽，削弱民眾逞強的心志，強健民眾的筋骨，使民眾永無作偽機巧之知和永無奢靡貪心之欲，使那些自作聰明的人不敢妄為。按照“無為”原則去做，那天下便沒有治理不好的。endprint

其二，老子將不是由人的主觀意志做主而去干預改變人的自然需求的行為稱為“無欲”。換句話說，在老子看來，一切不順應自然的，有自我做主干預的，都是不自然的“有欲”的表現，而與此相對的，就叫著“無欲”。例如，餓了要吃，困了要眠，累了要休，這是人的自然需求，順之就叫“無欲”。而當人們處在有欲之時，因為事還沒做完，靠人的意志、想法非要做完它，即便餓了、困了和累了也不去吃，不去眠，不去休。正因為如此，老子非常明確地反對那種靠著人們的想法去追求超越人的自然本分的“甚愛”“多藏”“益生”和“生生之厚”的行為。老子說：“甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久”（44章），老子是想告誡人們，過分的吝嗇必定會造成更大的破費，過多的收藏必定會導致更多的丟失，知道滿足就不會遭受屈辱，懂得適可而止便不會有危險，這樣才能使生命永保長久。而那種一心想追求“生生之厚”（50章）和“益生”（55章）的人，反而會遭殃和陷于死亡之地。也就是說，如果人們追求養生太過分以及想方設法追求生活享受的話，其結果一定是災難性的。“益生曰祥”，此之謂也。這里的“祥”是兇兆和災禍的意思。

由此可見，老子的“無欲”一是無“為目”式的物欲；二是無“意志”式的意欲。老子在這個意義上的“無為”思想，其重大的現實人生意義是不言而喻的。享樂奢靡之風，腐敗墮落之氣，足以使人變質；足以使人傷身。變質的人生與傷身的人生都是背離大道的人生，因而是無法最終獲得幸福的人生。所以說，唯有“去甚，去奢，去泰”（29章），即去掉那些極端的、奢侈的、過分的追求，按照“見素抱樸，少私寡欲”（19章），即外表單純，內心樸實，沒有私心，沒有貪欲的方式去生活，才算是幸福的人生。

7.5 為人處事意義上的無為

為人應采取什么的姿態？行事應遵循什么的方式？這是老子“無為”思想非常重視的一個問題。關于這一點老子十分明確的指出應該是以下幾種姿態和方式：處下、居后、退讓、柔弱，一句話，人道的無為體現在不爭。

道法自然，人道法天，是老子一以貫之的思維方式。在老子那里，在為人處事意義上的無為思想完全是遵循“道”“天地自然”之性的。“道”的本質屬性及其功用正是在于它的柔弱。“弱者道之用”（40章），此之謂也。老子還說：“功成身退，天之道”（9章），“善用人者為之下，是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天”（68章），所有這些都是在告訴人們：人道之所以要功業告成即引身而退，這是自然規律。善于用人的人，能謙居眾人之下。這就叫做不與人相爭的德行，就叫做會用人的本事，這就叫做符合天道的最高準則。老子為了論證和說明上述道理，還具體通過一些自然界的現象來加以確證。

以“水”之性來確證為人處事應該“柔弱”。老子說：“上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。”（8章）在老子看來，最高尚的美德，最好的德行就像水一樣。為什么呢？理由即在于水是既能使萬物獲益，而又不與萬物相爭互奪，它甘居安處大家都厭惡的卑下之地，所以最接近于大道。水性柔弱，順應自然，利養萬物，安于處下，不與物爭，但正是因為水的這一特性，也才使它無堅不摧，無往不勝并最終為王處上。老子說：“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝，其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛”（78章），“天下之至柔馳騁天下之至堅。無有入無間。吾是以知無為之益”（43章），“江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王”（66章）。水雖是天下之最弱，但能戰勝一切至強者；水雖是天下之至柔，但能馳騁一切至堅者；江海之水正因為善于處在一切水流的下游，所以終能成為百川歸往之王。合而言之，就叫做“柔弱勝剛強”（36章）、“大者宜為下”（61章）。

以“草木”等之性來確證為人處事應該“柔弱”。老子說：“人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折”（76章），由此可見，老子在這里是想通過自然界的有關現象來證明柔弱恰是具有生命力的。例如，人活著時身體是柔軟的，死了身體就僵硬；草木生長著時枝葉是柔嫩的，死后變得干枯。所以，堅強屬于死亡之類，柔弱屬于生存之類。因此，兵力強大便會敗亡，樹木強大便會折斷。無論是“水”之喻，還是“人與草木”之喻，老子所要得出的結論是：“堅強處下，柔弱處上”（76章）。就是說，堅強處于下風劣勢，柔弱處于上風優勢。

人善于處下是表示他的胸懷，人甘于居后、退讓是表示他的風度，而處下、居后、退讓則集中表現在與人不爭，與事無爭。為什么不要爭，老子用三句話告訴你道理。“夫唯不爭，故無尤”（8章），“夫唯不爭，故天下莫能與之爭”（22章），“以其不爭，故天下莫能與之爭”（66章）。也就是說，與物無爭無奪，就不會有過失和災禍。正因為不與人相爭，所以天下沒有人能與他相爭。實際上，老子是要告訴人這樣一個大智慧，你盡力的為人，你全力的與人，而且你柔弱了，你柔軟了，你慈讓了，你謙遜了，如此這般，天下之人亦會慈柔待你了，紛爭就此休矣。這就叫做“不爭而善勝，不言而善應”（73章）。

這一“不爭”既是天之規律，更是圣人之準則。“天之道，利而不害；圣人之道，為而不爭”（81章），此之謂也。這是典型的“天人合一”之論。它點出了“天”德與“人”德的特性及其相融互合。這一特性正是表現在“天德”的超越“利害”的“善利”以及“人德”的超越“有為”的“無為”，由此構成老子非常獨特且極其深刻的“善利與無為”的天人合德的“不爭之德”。而這一獨特且極其深刻乃是表現在天道的不利而利的“利而不害”；圣人之道的不為而為的“為而不爭”。也就是說，利與害相對而存在，只有超越了“利害”而做到“不利而利”，才能做到“不害”；同理，有為必有爭，只有做到“不為而為”，才能做到“不爭”。無心而為，利益萬物，順應自然，不與物爭，這就是老子的“無為不爭”之德。

7.6 境界論意義上的無為

在老子思想中，道、無、自然、無為這些范疇都是具有本體論、方法論和境界論三重的意義。以前在多重意義而展開的“無為”思想主要是體現在本體論和方法論意義上的，而老子的“無為”思想正恰如他的“道”的思想一樣，最后都要落實到境界論上。endprint

在境界論意義上的無為思想重點不是在于怎么做，而是在于做了以后表現出什么的態度和境界。具體說來，關于怎么做的“無為”思想，是在多個方面和層次呈現出來的，第一，“無為”是指“超越對立相對”的一種“無分”的狀態，那么，一切形成有分的狀態皆是“有為”也。老子是用“無知”概念來表述之。第二，“無為”是指“順物之性，順物之情”的行為，而一切違之的都屬于“有為”也。老子是用“無事”概念來表述之。第三，“無為”是指“恬淡寂寞”“少私寡欲”生活方式，所以一切違之的“為目”之舉皆為“有為”。老子是用“無欲”概念來表述之。第四，“無為”是指“處下、居后、退讓”的姿態，而一切爭奪皆為“有為”也。老子是用“不爭”概念來表述之。第五，“無為”是指“柔弱”的狀態，而一切剛強者都是“有為”也。老子是用“守柔”概念來表述之。

從以上所論實際上我們可以清楚的看到，老子明確主張“社會人道”是要“做”的，要“干”的，一句話，是要“為”的。所以準確理解老子的“無為”思想，一定要區分兩個不同的概念，一是“為”，一是“有為”。也就是說，老子的“無為”不是簡單的主張“不為”，而實際的意思乃是“為”和不“有為”。簡言之，“為”與“有為”完全不是一回事。“為”是指一切“法自然”“常自然”“輔自然”的正面之“行為；“有為”是指一切違背自然的行為。也就是說，老子的“無為”思想，一個是要從肯定方面的“為”去理解“無為”，一個是要從否定方面的“不有為”“反有為”去理解“無為”。老子的“以輔萬物之自然而不敢為”（64章）的名言，最典型的涵蓋了“無為”的這兩方面的內容。“以輔萬物之自然”就是“為”；“不敢為”就是“反有為”。

而我們說，老子在境界論上的“無為”之論，恰是討論關于在“以輔萬物之自然”條件下“為”了以后所要保持和具有什么樣的姿態和態度問題。在老子看來，“道”是“生”一切的存在者；是“為”一切的存在者；是“長”一切的存在者；是“成”一切的存在者。正是這樣一位“象帝之先”者，卻從來不以此為自居，相反的反復聲稱自己什么都沒有，什么都沒干，并從來不會依仗（“為而不恃”），不會居功（“功成而不居”），不會占有（“生而不有”），不會主宰（“長而不宰”），不會發號，不會施令，不會干涉（“萬物作焉而不為始[辭]”），不會自大（“以其終不自為大”），不會自主（“衣養萬物而不為主”，“萬物歸焉而不為主”），不會自見（“不自見故明”，“自知而不自見”），不會自是（“不自是故彰”），不會自矜（“不自矜故長”），不會自伐（“不自伐故有功”），不會自貴（“自愛而自貴”），不會生硬（“方而不割”），不會傷害（“廉而不劌”），不會放肆（“直而不肆”），不會炫耀（“光而不耀”），不會逞強（“果而勿強”），不會驕傲（“果而勿驕”），不會贊美（“勝而不美”）。由上可知，“道”什么都干了，但卻表態什么都沒干。“道常無為”（37章），此之謂也。

老子又以“水”作喻來表達這種境界論意義上的“無為”之旨。老子說：“上善若水，水善利萬物而不爭。處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。”（8章）“七善論”是老子對“水”德的高度稱贊。水是那樣深廣、仁慈、誠信、平治、干練，適時的利養著萬物，澤及著萬物，但它卻又是那樣處下不爭，默默無聞。也就是說，“水”什么都干了，但卻表態什么都沒干。“水”的這一“利萬物而不爭”的德性不是與“道”的“先于物、生物、養物、成物、為物反而居后、不有、不主、不宰、不恃”之德性完全相契互合嗎？

要之，“為者”為了，做了（例如“道”和“水”），且是“上善”之為，但卻表示“沒什么”，“不值得提”，“更不值得傲”，此即“無為”者也。由此可見，這是多么高尚的“謙”德啊！

有此“玄德”者，那必定是無所不能也。“道常無為而無不為”（37章），此之謂也。

8 說無為而無不為

研究老子思想，應反復重申和牢記“道”是永遠存在的并具有三性，一是無名性，二是自然性，三是無為性。用老子的話說就是“道常無名”（32章），“道常自然”（51章），“道常無為”（37章）。在老子看來，如果能依順此三性便能無所不為，這就是老子的“道常無為而無不為”（37章） 思想。研究道家老子思想，最后一定是要落實到“無不為”之上的。老子的“無不為”思想是從結果上看的，所以“無不為”則可以通俗的理解成“好的結果”“好的結局”。那么能促使好的結果的原因是什么呢？老子明確給出了答案：無為。由此可見，“道常無為而無不為”是一個存在著因果關系的命題。整部《道德經》都是在告訴世人一個好結果以及達到這一好結果的原因。

根據我們對老子“無為”思想的闡述，發現其做為原因和手段的“無為”不僅有多重意義，而且存在兩個層次。就多重意義角度來說，又主要包含著正反兩方面的內容。正面性的“無為”是指的一切“以輔萬物之自然”之“為”；反面性的“無為”是指的“而不敢為”之“有為”，即反對一切有為之為。所謂“有為之為”是指那些一切有違萬物自然之性的作為以及由人的主觀性控制的有意之為。“以輔萬物之自然而不敢為”（64章），此之謂也。就兩個層次角度來說，老子的“無為”第一個層次就是指所有做為具體方法手段的那些主張和做法。例如，認識論意義外的“無知”，政治論意義上的“無事”，生活方式意義上的“無欲”，為人處事意義上的“不爭”等。老子的“無為”第二個層次就是指取得了好的結果和好的結局以后所要保有的態度和姿態，這也就是境界論意義上的“守柔”。

8.1 無為而得勝

老子說：“為無為，則無不治”（3章），按照清靜無為的原則去做去為，其結果是沒有治理不好的，這就叫做“無為而無不為”；“夫唯不爭，故無尤”（8章），“夫唯不爭，故天下莫能與之爭”（22章），“以其不爭，故天下莫能與之爭”（66章），“不爭而善勝”（73章），與事無爭，與物無奪，與人無爭，其結果是沒有過失和災禍，從而也就沒有誰會與你一爭高下，一句話，不用爭斗而能最終得勝！這就叫做“無為而無不為”；“夫唯不盈，故能蔽而新成”（15章），正因為不求滿足，其結果才能做到除舊務新，不斷獲得新生，這就叫做“無為而無不為”；“見素抱樸，少私寡欲，絕學無憂”（19章），行為表現的單純，內心守持的樸實，減少私心，降低欲望，拋棄分別性的知識學問，其結果才能免除憂慮和煩惱，這就叫做“無為而無不為”；“知止可以不殆”（32章），能知道一定止限，能知道適可而止，其結果便可不遭遇危險，這就叫做“無為而無不為”；“知足者富”（33章），知道和懂得滿足的人，其結果是永遠的富有，這就叫做“無為而無不為”；“故知足不辱，知止不殆，可以長久”（44章），知道滿足就不會愛屈辱，懂得適可而止便可平安無事，其結果才能使生活長久幸福，生命長久安全，這就叫做“無為而無不為”；“不為而成”（47章），不必作為即無為，其結果而能讓大功告成，這就叫做“無為而無不為”；“為道日損，損之又損，以至于無為，無為而無不為”（48章），體驗和領悟大道，要求的是私欲、情欲、妄想等一切有為的欲望，一天比一天減少，將此一直減少到“虛靜”的時候和狀態，即無為的境地，其結果便能無所不為，這就叫做“無為而無不為”；治人事天，莫若嗇……是謂深根固柢，長生久視之道”（59章），治理人民，事奉上天，沒有比珍惜愛惜原則更重要的了，這樣做就可把根扎得深入牢固，這就叫做能長久生存，永續發展的原則和道理，這就叫做“無為而無不為”；“是以圣人無為故無敗，無執故無失”（64章），所以圣人無有心作為，所以也就從未壞事，不把持不放，所以也就不會遭受損失，這就叫做“無為而無不為”；“慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先，故能成器長”（67章），慈柔寬容，所以能勇武，儉束而不放縱，所以能寬廣，不敢處處冒尖，出人頭地，所以能成為眾物之長，群龍之首，這就叫做“無為而無不為”；天下莫柔于水，而攻堅強者莫之能勝”（78章），天下沒有比水更柔弱的東西了，但即便是攻擊力堅強的東西也戰勝不了這柔弱之水，這就叫做“無為而無不為”。endprint

無為而得勝，而得勝以后繼續無為，這將是老子“無為而無不為”向人們展現的另一層意義。

如上述，老子的“無為”思想包含有兩個層次，第一個層次就是指做為具體方法手段的那些“無為”主張和做法；第二個層次就是指取得了好的結果和好的結局以后所要保有的態度和姿態。通過第一個層次的“無為”，其結果是“無不為”，姑且將其謂之“無為而得勝”；而得勝以后，究竟如何能將這種勝利保持到長久而不至于被轉化為失敗？這是老子“無為”思想最為實質和精彩的地方，也是老子“無為”論所要達到的最高境界。姑且將其謂之“得勝而無為”。

8.2 得勝而無為

老子一方面要告訴人們唯有“無為”才能“無不為”，但老子更想告訴人們的是，而要長久保持這一“無不為”的結果，當要持續地“為無為”方可實現呢！老子把這種“無不為”以后再行“無為”的做法，或說在得勝以后而繼續行“無為”的做法，稱之為“玄德”。所謂“玄德”就是至德，就是最幽深最高遠的道德。老子說：“生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德”（10章），生長萬物而不據為己有，行無為推動了萬物而不自恃有恩有功，作萬物的首長而不對它們加以主宰控制，這就是最幽深最高遠的道德。“生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德”（51章），此四句是老子第二次提及，不能簡單地認為這是版本意義的錯簡所致，而是老子在重申這一“玄德”的重要。“玄德深矣，遠矣，與物反矣，然后乃至大順”（65章），這深遠的道德是與具體的事物性質相反的，然后得到最大的通順。實際上，老子是在告訴人們，得勝以后而堅持著無為的態度，那是一種超越世俗觀點的更高境界的智慧，而只有達到此境，然后才能得到最大的通順與和順，即合乎天道自然的至境也。

老子是在多方面來反復強調和重申著這一“玄德”的“無為”主張。“功成身退，天之道”（9章），功業告成即引身而退，這是自然之道。當然，對于此處的“身退”，不能從“跡”上去理解，即不能理解為是隱退山林而無所作為者也，而實際上指面對功成名遂，不要居功自傲，自鳴得意，而是要儉束退讓。“果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕……果而勿強，物壯則老，是謂不道，不道早已”（30章），勝利不要自大，勝利不要自我夸耀，勝利不要驕傲，倘若恃盛逞強，這便是有違于大道，不合乎大道，滅亡很快便會來到。“功成不名有……衣養萬物而不為主……萬物歸焉而不為主……以其終不自為大，故能成其大”（34章），大功告成，它也不以功自居。它生養萬物卻從未以為自己是萬物的主人，萬物雖然都歸附于它，卻也不認為自己是萬物的主宰，因為它始終不自以為偉大，所以倒成就了它的偉大。“光而不耀”（58章），光輝明亮卻不炫耀刺目。“是以圣人，為而不恃，功成而不處”（77章），事情辦成而不以功自居。

得勝以后再無為所達到的“無不為”，即勝利，那是一種更高水平和境界的勝利，從而也決定了這種勝利不是短暫的勝利，而是長久的勝利，我謂之為“從勝利走向勝利”。換句話說，老子的智慧的深遂性正是體現在教人如何“從勝利走向勝利”。如果我們足夠注意的話，實際上老子這一智慧的最大的本質表現在正反兩個方面。正面說是“謙遜”，反面說是“不驕”。這也正契合了老子“無為”思想的正反兩個方面的規定，即正面的“以輔萬物之自然”，反面的“而不敢為”。由此可見，“無為而無不為”強調是一種精神和品質。

值得指出的是，在歷史上或認為“無為而無不為”是老子的權術和陰謀術。然而，通過我們上述的分析，無論如何也得不出權術論和陰謀論的結論的。道理其實非常簡單和明白，權術和陰謀一個共同的本質特點即在于它們的“有意”“有心”“有目的性”，且都是負面的。老子一生都在揭露、抨擊和批判這種“有意”“有心”“有目的性”的“有以為”的工作，換句話說，老子思想最大的特色就是在于反對一切的“有為”而主張“無為”。要知道，權術和陰謀乃是最突出的的“有為”之舉，當在老子的否定之列。老子評判“上德”與“下德”的標準正是在于“無以為”與“有以為”。“上德”與“下德”盡管都是“無為”，但前者是“無為而無以為”，后者是“無為而有以為”（38章）。通俗的說，“下德”者就是為了德而行德者也，即有意、存心、蓄意而做所謂有德之事者也。而關于“有為”之列的“上仁”“上義”“上禮”又全是老子要否定和批判的對象，更不要說是那些陰謀論了。

由上我們可以得出結論，老子“無為而無不為”之學，那是一種最精妙的成功學。

至此，我們對道家老子思想進行了一個全方位的研究，與以往研究老子思想的一個最大的不同點就是采取了純范疇概念式的研究，除此之外，還就所要論述的所有范疇概念進行了本義上的探究，并在此基礎之上，力圖找到此概念的本義與老子思想中的概念的意義之間的關聯性，這樣一來可以幫助人們對老子思想中的概念及其意義的深入理解。通過我們對老子思想中的最重要的幾個范疇概念的論述，會具體認識到，實際上老子的所有思想都體現和反映著本體論、方法論和境界論三者統一這一中國傳統哲學特點的。具體說來，如果要對老子思想中的每個范疇進行論述，則必須要抓住這三者的統一。“道”既有本體論的意義，也有方法論的意義，又有境界論的意義，而“無”“自然”“無為”全是如此。老子思想所欲達到的終的是“無為而無不為”，而道家老子思想及其精神實質正是通過“道”“無”“自然”“無為”等而得到完整呈現的。由老子的開創的道家思想和精神與儒家思想和精神一道共同對中華傳統文化形成了廣泛的影響，尤其是對中國人的精神品格的形成起到了非常大的作用。林語堂有句名言，“儒家及道家是中國人靈魂的兩面”，要了解中國文化和中國人一定要研究道家思想，而最重要的是要研究老子的思想。endprint