分裂·詩化·靈性

李喬喬

時至今日，浪漫精神仍以其獨特的魅力享譽世界。從中國古代的魏晉風度，到德國早期的浪漫主義，無不閃耀著浪漫精神的燦爛光輝。本文以從起源到本質的思路通過對二者進行比較，層層推進，發現二者具有共同的分裂—詩化走向，但在靈性追尋上卻又分道揚鑣，并進一步探尋浪漫精神的現代意義。

隨著人類歷史畫卷的展開，從茫然無知的崇拜之流到浩浩蕩蕩的征服之旅，人與自然的矛盾自其誕生之始就從未停止過翻騰。人為了確證自身的存在，鍥而不舍地一次次嘗試用自己有限的生命來超越無限的宇宙，雖遭遇了無數的痛苦與迷惘，卻也贏得了時間的饋禮，浪漫精神便是其中之一。它作為人類的精神支柱，是人作為主體充分發揮其獨特想象力利用藝術來超越現實世界的束縛，以追尋精神上的解放與自由的一種偉大意志。它是人類永不寂滅的信仰，從遙遠的古代神話到現代的新型藝術，從異域的西方之國到本土的東方之邦，無不閃耀著浪漫精神的璀璨星光。

西方哲人、德國早期浪漫主義的重要代表人物，施萊格爾曾明確地表述過他對浪漫精神的渴慕：“浪漫精神就是向人類昭示至高無上者，或者把人類提升到最高的和無限的境界，并重新詩意地塑造生活。”自然與想象，象征與神話，對人性的熱情歌頌與張揚成為浪漫之帆，率先在古典哲學的沃土德國起航。而事實上，亞里士多德的著作《詩學》便已表現出了浪漫主義的傾向，探尋與追問著在事實之外的眾多可能。中國的浪漫精神最早可追溯至老莊，尤其是莊子讓無數人為之傾倒的逍遙之境，雖未清楚地道出“浪漫”二字，卻早已在無形的自在之境中將浪漫之神詮釋得淋漓盡致。北冥之魚游進了一代又一代人的心靈，創造了一片舉世共鳴的想象盛境，但莊子是孤獨的，直到他“無為”“坐忘”的浪漫哲學思想為后人所繼承，被魏晉名士發揮到極致，逍遙抱一、放浪形骸，終成蔚然之風。同樣蘊藉著浪漫精神的魏晉風度與德國早期浪漫主義，因來源于不同的文化之流，必然有著或似或非之處，而此中似非，無關對錯優劣，將其比而較之，已余味興然。

一、分裂：浪漫精神的呼喚

18世紀是一個讓人興奮的時代，也是一個讓人哭泣的時代。古希臘文化的漸漸遠去，和諧統一精神的一去難返及其與現實境遇的極大對照，造成了近代文明的一片焦土，主體與客體、自然與精神、現實與理想、經驗與超驗、必然與自由被分割在了銀河的兩極，無數痛苦的靈魂在分裂的地獄苦苦煎熬。德國早期浪漫主義正產生于這樣一個充斥著分裂與呼喚的時期，也正是在這樣一個特殊的時刻，浪漫精神悄然萌發了。它的出現就像一陣陣清爽的微風拂過人們干涸的心田，引導著無數迷惘的靈魂步向夢想的自由天堂，它從出生也就注定了要肩負橋接分裂的艱巨使命。近代資本主義技術文明的出現，在帶來進步與新質的同時，也更加劇了這種分裂。人類一面擁有了汽車洋房，一面又拿起了手槍毒藥，物質的不斷豐富的確是人類靠近無限的途徑，但似乎我們在不斷接近的途中卻又越來越遙遠。向前的步履越來越快，對浪漫精神的呼喚也越來越響。施萊格爾把“近代”稱之為“化學時代”，強調的就是其分裂的本質。荷爾德林訴求于“沉淪”來使有限接近于無限，來使人獲得神性。那么要通過什么來實現這種聯通呢？苦思的浪漫主義詩人們最終想出了“詩意”之路，即通過人詩意的生存來通向永恒和絕對實在。這個“詩意”之路，也就是浪漫之路。

魏晉并非中國詩歌最為繁榮的時代，但卻是中國浪漫精神最為燦爛的時期。魯迅先生在其《魏晉風度及文章與藥及酒之關系》中提出了“魏晉風度”這一概念，很快被眾人接受，魏晉名士通脫的行為風格也更為時人所追慕。本文在這里更偏重于探討魏晉風度與現實、藝術的關系。宗白華在論《論<世說新語>和晉人的美》中說：“漢末魏晉六朝是中國政治上最混亂、社會上最痛苦的時代，然而卻是精神史上極自由、極解放，最富于智慧、最濃于熱情的一個時代，因而也就是最富有藝術精神的一個時代。”恰如其分地指出了魏晉風度形成的歷史原因及其與藝術的關系，也進一步指出了這種藝術精神即浪漫精神。痛苦的社會現實導致了理想與現實的分裂，黑暗的政治環境致使無數有志之士無法通過有效的途徑實現自己的人生價值，而極為豐富的思想環境正為他們提供了一時的避難之所，尤其是玄學的超然思想讓他們的心靈得以慰藉，使得他們痛苦的靈魂在浪漫之旅中暫時得以寄托。

二、詩化：通向彼岸的橋梁

分裂不會自己消失，如何才能從有限通向無限，達到人與自然、主體與客體的統一呢？德國早期浪漫主義詩人認為，在有限與無限之間存在著一個“生成原則”，有限可以通過中介通向無限，而這個中介，德國早期浪漫主義詩人們認為，便是“愛”。但這里的“愛”，并非我們一般意義上所說的情感，而是一種基本的宇宙元素，“愛是最高的實在，是原始的根基”。愛更多的是一種動力，它使生成成為可能，克服普遍分裂，實現有限與無限的統一，但最終要通過“詩化”來完成，而浪漫詩人的詩是“原初之詩”，是自然和宇宙富有創造性的精神，是神性的。德國早期浪漫主義詩人認為，“一種浪漫詩，就是去言說那首唯一的無限神圣的詩。”據此，詩人作為一個中間人，通過聆聽宇宙的聲音來言說整體，這樣，詩便是對無限的言說，在這種言說中，有限不斷靠近無限，人與自然融為一體。

在詩化之路上，魏晉風度也與德國早期浪漫主義有著很多的相似之處。同感于生命時間的有限，如“對酒當歌，人生幾何？譬如朝日，去日苦多”。其實，這種生命有限的意識很早便在中國古人那里得到了表現，如《詩經·唐風·蟋蟀》中“今我不樂，日月其除”。因體悟到生命的有限性而發出了行樂當及時的感慨，后漢人《古詩十九首》中亦有：“為樂當及時，何能待來茲”的感慨。處于亂世之中的晉人對生命的脆弱與有限也有著深刻的體悟，與德國早期浪漫主義詩人一樣，他們也追求以無限來設定有限，“通過把有限當作無限的表現，從而忘卻有限，才能不為形器（經驗事物）所限制，通達超形器的領域”。主張詩文的創作不能僅局限于詞語、音律的變換，詩化的語言應超出詩歌的表面之意，而有弦外之音、言外之意，達到玄談清虛之境。所謂“羚羊掛角，無跡可尋”，正如陸機之言“巨聞弦有常音，故曲終則改。鏡無畜影，故觸形則照，是以虛已應物，必究千變之容，挾情適事，不觀萬殊之變。”以虛待實、虛實相生，打破虛實之界，使之渾然一體自得無限之境界，如此便可超越有限的現實人生。endprint

魏晉人為文即是為人，他們由內心的痛苦而發現外在自然的美好，從而將山水攬抱于懷，用語言為之飾，用聲音為之頌，自然的樂章譜好了，他們的人生也便自在了，以無應有，以不變應萬變，詩，就這樣在無形之中搭建起了有限與無限之間的橋梁。

三、靈性：虛懷若谷的境界

然而，與德國浪漫精神強調的神性不同，魏晉浪漫精神突出的是靈性。德國浪漫主義詩人也談靈性，但他們所說的靈性內涵十分有限，更多地接近于神性。德國早期浪漫主義詩人始終認為人必須通過獲得神性，確立其主體性，從而克服客體，來達到統一。人是有限的個體，必須借助神的無限力量來超越自身，這樣才有可能獲得最終的自由，達到理想的王國。他們所追尋的力量始終來自于外部，而中國古人卻向內發現了人本身的力量所在。魏晉人同樣意識到生命十分有限，但他們提倡“無我”的詩意人生境界。他們企求通過在有限的生命時間里改變自己的生活方式、提升自己的人格與內心境界來實現對有限的超越，從而實現無限。“心靜自然涼”“心遠地自偏”“結廬在人境，而無車馬喧”，同樣是通過主體的精神來消滅客觀固有的方式來實現統一，但與德國浪漫精神追求主體性的確立相對，魏晉人追求的是非主體性，不是讓主體打倒客體，而是以主體擁抱客體，以虛懷容納之心來包容世間萬物，雖終日揮形而神氣無變，俯仰萬機而淡然自若，正如陶翁“采菊東籬下，悠然見南山”之境。乾坤朗朗，我自逍遙。

必須要指出的是，晉人的“無我”“虛無”也并非拋棄了主體性，而更應說是在亂世之中堅持著一種“無我”之“我”，“我”并非完全放棄了自己的主體性，完全逃離了現實，而是采取了一種更加超然的人生態度。所謂大隱隱于市，只要內心足夠明澈，縱外界驚濤駭浪，我自能淡然自若，這便是晉人浪漫精神的靈性所在。阮籍雖“嗜酒能嘯，善彈琴。當其得意，忽忘形骸”，卻也能“時率意獨駕，不由徑路，車跡所窮，輒痛哭而返”；“浩浩乎如憑虛御風，而不知其所止；飄飄乎如遺世獨立，羽化而登仙”與“哀吾生之須臾，羨長江之無窮。挾飛仙以遨游，抱明月而長終。知不可乎驟得，托遺響于悲風”完全能集于一身。魏晉人這種虛懷若谷之境是既懷有憂天下之心，又有灑脫自然的氣質。我與無我并不相違，憂與樂能夠共生，一切皆在自然和諧之態，這才是真正值得我們為之追求的靈性。

四、結語

歷史的篇章翩翩如風般翻卷，短暫的生命如浮游般朝生夕逝，然而生命的洪流永遠不會止歇，歷史也仿佛一再地回溯，曾經的呼喚再次來到耳畔，仿如昨日聲聲的吶喊。是亂世中晉人對自由的渴望，是現實中詩人對理想的期盼。正是曾經的呼喚才有了如今讓人傾慕的魏晉風度，正因為曾經的熱情澎湃才有了歷史上星羅棋布的浪漫詩人，昨日的已成為歷史，被刻在豐碑上，被寫在扉頁上，若是被世人被遺忘，那今日的呼喚又是為了哪般？無數懷著浪漫精神的自由靈魂正嘆息著從彌漫的灰煙中穿過，現代工業文明帶給我們的到底是富足，還是空虛？是銘記，還是遺忘？

目送歸鴻，手揮五弦。往事雖成風，憑虛仍可追。

（暨南大學）endprint