哥打丁宜客家開漳圣王信仰：社區化與國際化的雙向影響

王琛發

（馬來西亞道理書院-道教學院，馬來西亞 檳城 11600）

哥打丁宜客家開漳圣王信仰：社區化與國際化的雙向影響

王琛發

（馬來西亞道理書院-道教學院，馬來西亞 檳城 11600）

馬來西亞哥打丁宜開漳圣王信仰，延續華南客家地區尊稱陳元光“陳圣大王公”的習俗，最初興盛于客家礦區，以后影響礦鎮。主要原籍兩粵的民眾借鑒開漳歷史，咸信圣王開荒精神能保護大眾墾殖南洋，并且杜絕虎患。當地信眾是長期集體自居子孫，共稱圣王“阿公”，塑造圣王腳踩黑虎形像以為信仰象征。隨著市鎮演變，原來礦區河港香火也分香到縣城和鄰近村鎮，出現了以圣王集體祖神的社區公廟，注重支持地方福利。而民眾咸認圣王功業出發點在仁民愛物，其中又有廟宇位處舊礦區下游河邊，因應旅游潛能，吸引國內外放生，無形中亦促進信眾國際化。

礦區；保護神；社區公廟；神圣形象

馬來西亞柔佛州的哥打丁宜縣，現有幾處供奉“陳圣大王公”的廟宇，其周遭先民，多是來自兩廣各地的客家人，或者祖籍粵、潮語系原鄉。在哥打丁宜縣當地華人的集體記憶中，大眾幾乎一致認為“陳圣大王公”的信仰早在清代流傳于鄰近地區，盛行于梅縣人為主的礦工群眾，爾后當這些礦工在哥打丁宜天吉港一帶開礦，屢遭虎患，他們也把“陳圣大王公”迎進礦區，信仰因此擴散鄰近各縣。

按照當地的本土傳奇，人們都清楚“陳圣大王公”亦即開漳圣王，并認定圣王昔日開拓蠻荒精誠感天，冥冥中自有壓制虎患的威靈，足以護持礦工開荒拓土。也因此，當地系列“陳圣大王公”廟祀塑造的陳元光，神像造型幾乎都是右手劍不離手、或右手高持拂塵、右腳踩著被其制服的黑虎。這在其他地區可謂罕見。值得注意的是，神像左手拿的印章不刻“開漳圣王”而作“陳圣大王公”，足以反映各地民間對同一神明尊稱不一，有所流變。

再對照當地天吉港礦區，以及小哥打新村與媽山兩處至今香火興旺的分香廟宇，雖說天吉港礦區最早是為了虎患供奉開漳圣王，可是各地區公眾信仰的開漳圣王印象近百年來已經各有演變；不同廟宇亦會各自表現出在地維持社區公廟的態勢。而且，此地圣王信仰對外開放，因著國際宗教人物與團體往來訪問，漸為外人知悉，引來不少并非華人的膜拜者。

一、從信仰淵源轉出崇拜目標的延伸

在更遠的緬甸，粵籍陳姓后人在清代組建“陳家祠”，便是稱呼陳元光“陳圣大王”；在馬來西亞本土，早期在吉隆坡創辦陳氏書院的粵籍先輩，也是如此尊稱先輩祖神。可見兩粵各方言群稱呼開漳圣王“陳圣大王”，并非哥打丁宜獨有，而是流傳久遠的通稱。哥打丁宜盛行使用兩粵白話與客家語言尊稱唐代陳元光為“陳圣大王”，其實都是延續著祖籍地對神圣的稱呼習俗。可是，兩廣先民供奉開漳圣王香火，文詞重點固然繼續以“圣”和“王”表述神明身份，卻不見得會強調“開漳”是構成其“圣”與其“王”的因緣，反而強調他本姓“陳”，如此習俗尊稱如何形成？是否涉及神明香火當年隨著陳姓子孫遷移兩粵的演變？也值得考證。而哥打丁宜當地人尊稱神明，更類似中國客家地區，慣以“大王公”或“公公”稱呼神靈。現在小哥打和媽山兩處開漳圣王香火，廟名都叫“陳圣大王公廟”，正是由于兩處都延續著源自哥打丁宜四色碼頭原廟的信眾記憶，由此亦堪以佐證最早期的崇祀群體是客家群眾。

依據黃鎮江自述文章 《那段礦工的回憶》，天吉港曾經是馬來亞半島南部聞名的內陸錫礦區，一直到1970年代中期，人們來往都靠水路來往；直到1970年代末，馬來西亞政府開辟由哥打丁宜伸展至居鑾市區的公路，才打開其他地區來往哥打丁宜的陸路交通。現在難以考據哥打丁宜的開漳圣王香火何時起源，但小哥打陳圣大王公廟曾經考慮采用鄉中父老說法，在2013年舉行了百年周慶典。當地李文華在1974年撰寫過《哥打丁宜的錫礦與木材》，提到說：“在哥打丁宜開錫礦的以華人為先，華人中的廣東梅縣人是采錫的開路先鋒。早在1910年左右，梅縣人梁谷欣等就開始在哥打丁宜的天吉港經營采礦業。那時的天吉港連名字都沒有，人跡少到，兇獸橫行，靠著膽子大，想發達的人，才冒險上去做山老鼠，后來發現那里的錫礦豐富，才量地經營”。現在小哥打陳圣大王公廟《本廟簡史》則留下從廟史角度的記載：“據本廟現任主席梁萬森PPN PIS闡述稱，公元1928年梁主席偕其先祖母從中國南來，即定居于其父梁柏棠老先生創辦之萬興洋貨店；其二叔公梁谷欣老先生當時在本縣天吉港開采錫礦，經有十余載，在當年新四色地區就建有陳圣大王公廟供當地居民膜拜。”可見梁谷欣等梅縣人經營礦區，是招羅同鄉深入野山叢林開礦，四色碼頭位在天吉港礦區原址的水路半途，沿岸也成為各礦區的中途站；此地原來有座陳圣大王公廟，也影響了上游的天吉港礦工形成祭祀陳圣大王的傳統。可是，由于李文華的文字有提到，礦主到了1913年已經為了厚利，把全部礦地轉售給英國公司。由此當推測，目前從河道深入林野仍可找到昔日廢置礦區的老廟基石，建筑或可能更早在1913年以前。

至于當地礦區供奉開漳圣王的理由，黃鎮江《那段礦工的回憶》提及，在前往天吉港礦區半途的四色碼頭，亦即當年開漳香火廟祀所在，其實是人們暫停入貨的小碼頭，人們不論要從這邊繼續轉駛向其他分岔河道，或者前往上游的天吉港等礦區，都會在此暫息。黃鎮江文中說：“天吉港早年猛虎吃人事件猖獗，眾人一時皆茫然心慌不知所措，甚至連狩獵部的官員均見猛虎也溜之大吉，不敢開槍射殺它。眾人在無對策下即召結眾人前往參拜陳圣大王公以祈賜保出入平安。說也真靈驗，過后猛虎再也不曾傷人。”黃鎮江在同篇文字也提及，當年礦工集體居住的“公司屋”相當簡陋，是用森林砍伐回來的圓木條和山槐葉子蓋的屋子。屋內的左側是淘洗錫苗的“烏啷房”，中間則是礦工集體睡覺的大房，……再前邊住著“甲巴垃”（工頭）和“財庫”（書記）的房間。屋內的右側，則是以土語稱為“媽剎房”的廚房，廚房后邊設有負責煮食的“媽剎婆”（廚娘）住房，外加儲存食物的空間。在黃鎮江筆下，縱使他年輕時到礦區工作，大眾傳聞陳圣王“制服”了老虎不再傷人，可是在公司屋居住的眾人時而會在清晨起來聽到媽剎婆投訴，一會兒發現雞群不翼而飛，一會兒見到雞尸滿地，偶爾還會發現黑豹、野豬、野牛、貘、老虎、大象的腳印，或遭遇蟒蛇、眼鏡蛇、金角帶、青竹蛇等蛇類。

按黃鎮江《那段礦工的回憶》，自從大眾膜拜陳圣大王公，雖然原來聽聞老虎傷人的事件真的稀少了，不過從四色岸邊到天吉港各采礦公司的半途上，如三義河口一帶的茂密矮叢林，還是老虎出沒的危險區，大家習慣中都把這些大蟲諱稱“大伯公”，稱它們的棲息地帶“大伯公竇”。他文章還提到，當年礦工們就是在此地尋獲同伴殘留的腳、臂和頭顱。他自己的經驗則是：早晨起行，船要到黃昏才到達碼頭，各公司人員到時都是依靠隆昌錫礦公司把貨車改裝為山路貨車 “山大王”順程載送，而那些錯過交通的，就得在碼頭木寮過夜；再不然，如果礦工們想要連夜趕路，就得經過大家聞風喪膽的“大伯公竇”，眾人一路上囂聲四起，敲打空桶虛張聲勢，以期震懾虎輩。

現在已經難以追溯四色地區開漳圣王香火的源頭，不知道是否直接來源于中國梅縣或其他客家地區，又是如何落足當地？但梁谷欣在1930年代出賣錫礦場開采權給英國公司經營，他的數百礦工多來自廣東與廣西各地，可見到了當地，陳圣大王公的信徒肯定已經不可能只是客家人。而現在日常協助打理小哥打陳圣大王公廟的龐貴隆老先生，即是廣西容縣后裔；他在受訪時提到，聽說當初是四色地區的一小部分漳州人建議礦工拜開漳圣王。無論如何，當時以客家方言為主的礦工既知道有“陳圣大王公”，又以其他地方客家人、廣府人常用的相同尊稱去禮敬神明，而且大眾熱誠相信神明能為民做主，滅絕虎患，就表示大眾對尊神并不陌生。而哥打丁宜各處“陳圣大王公”廟祀的香火記憶不約而同，都是指向最初以客家人為主力的天吉港礦區，記憶著“陳圣大王公”應付山林虎患的神威，也說明在哥打丁宜本縣數個地區，各地開漳圣王香火都擁有相同的本土淵源，反射出當地客家礦工開墾資源的過程充滿艱辛危難。這無疑就解說了為何哥打丁宜各處廟宇的開漳圣王神像極大不同閩南的常見造型，往往都是右腳踩著一頭虎，右手高舉出鞘寶劍，或者改拿拂塵——既作為武器又象征“掃蕩塵俗”。

從神像造型論信眾集體意識，現在哥打丁宜縣內不論小哥打陳圣大王公廟，或者媽山陳圣大王公廟等地主祀的陳元光圣像，還有如泰豐港天圣宮配祀在玉帝神像旁的神像，都做成御虎造型，顯然無聲表達著開漳圣王信仰文化到了具體地域的在地演變。神靈形象已然表現，信眾是把他們對神明的崇德報功、慎終追遠、感應威靈，集中表達在他們對神靈的崇拜和信心。當地人是把信仰緊緊聯系從自身到集體的日常生活，把祈求生命安全與生活安定的憧憬意識，延伸出當地強調圣王御虎消災的信仰。有意思的是，這種在地延伸出來的圣王神話，又是建立在對信仰源頭的認可和崇拜，導致當地會在強調這就是開漳圣王，又會強調其他地方未必強調的圣王信仰功能，包括因此轉化出持劍伏虎的圣王造型。因此，也就可以想象為何媽山陳圣大王公廟的信眾會自豪現有圣像的漳州源頭。他們十年前想到要在保留原來舊神像同時，另外再塑造一尊較大型莊嚴金身，就決定前往漳州特別定制。

二、因時局動蕩導致分香各地的變遷

目前哥打丁宜縣各處的公共廟宇，在小哥打新村和媽山兩處，各有一家陳圣大王公廟。另外，在泰豐港的天圣宮，則是以陳圣大王公連同天后媽祖去配祀玉皇大帝。

小哥打新村毗鄰哥打丁宜市區，是英國殖民政府自1948年發動“剿共”戰事，為了斷絕鄉村華人接濟“馬共”，在距離哥打丁宜原來市鎮東北方兩公里處劃出的一片荒蕪土地。所謂“新村”，就是英國人劃地以后，進行軍事管治，強迫原來住在龍望路、馬威路、柔佛河西岸的華人遷離故居到此處集中，再用兩層鐵絲網圍住，讓居民在受到監管的范圍內重建家園，形成政治管控所創造的“新村落”。對照小哥打陳圣大王公廟出版的《本廟簡史》，其文字很明確記載，更早的龍望路原廟，息息相關于天吉港礦區，源于礦區歷史轉折與人口遷移。現在小哥打有陳圣大王公廟源于“新村”政策的歷史背景，由來自各村的原來信徒，在當地重建龍望路的舊廟。小哥打陳圣大王公廟出版的《本廟簡史》說：“1941年，日本軍隊南侵，不久我國淪陷，天吉港錫礦停頓。甚多居民便遷居外地謀生，于是有人將陳圣大王公遷至哥打丁宜隆望路廿八碑建廟供奉。1952年，因為時局動亂，在緊急法令下，政府命令所有居住于郊外華裔同胞須遷移至市區鄰近新村居住，因此陳圣大王公廟也不能幸免，只好遷到小哥打新村目前的廟址。”這段文字中，提到圣王香火從四色移到“隆望路”，原來在馬來文是“Jalan Lombong”，現在多有別譯成“龍望路”的。

這份《本廟簡史》也陳述了梁萬森在1964年重修本廟之前的情況，說明當地廟宇最早是個別鄉民捐地，交給大眾拜神管事，以后方才成立組織：“當年很榮幸獲得一位熱心善信張生老先生慷慨報效一塊土地（即現在廟址），在眾善信合作下，建立一間十五尺寬、廿尺長的鋅板屋，供奉陳圣大王公金身，由張老先生負責管理廟務。數年后，張老先生決意回去中國，他將廟務交予其好友林興老先生負責管理；不久林老先生也相繼告老返中國故鄉，由其友人練友老先生負責料理廟務。練老先生為擴展廟務，征求多位熱心善信加入本廟理事會以壯陣容。本坡聞人拿督梁寶球之令祖慈梁奎伯姆當選為理事會主任，梁主席之令堂李桂英太夫人擔任副主任，管臺叔姆（管榮基先生令祖慈），壁章叔姆（謝宜果PPN PIS先生令堂）、德安叔姆等獲選為理事。……梁奎伯姆仙逝后，則由李桂英太夫人繼續領導，梁主席則協助其令堂處理一切廟務。”

以文字對照廟中的具體情況，廟中目前尚供奉著張生、林興、練有（友）三人的聯合神位，以“伯”相稱，并根據他們先后駐廟主理大眾事務的秩序，按照歷代代際關系的書寫傳統，以“張生伯”在中央，“林興伯”居左，“練有伯”居右。可見，此地華人至今尚有追隨許多傳統細節，視三位有功先輩為集體先人，也表達著后來的理事會不改此中慎終追遠精神。

龐貴隆最早出生在龍望路，也居住在龍望路，在當地度過童年。在他腦海中，陳圣大王公廟的香火，會從天吉港轉折到小哥打，是既受歷史過程影響，又和他自己生命歷程相互見證。在龐的記憶中，他出生時正好遇到1941年，正當該年年底，馬來亞陷入日軍占領，那時龍望路陳圣大王公廟，具體地點是在他老家對面的華人義冢旁邊。一直到英國殖民者為了實施反共剿共，宣稱馬來亞進入緊急狀態，一而再燒毀許多鄉村，強硬移走村民，重新安置他們居住到用鐵絲圍繞的“新村”，陳圣大王公廟方才在1950年隨著群眾搬遷，暫移到人們俗稱“電火局”的政府公共工程單位旁邊，即哥打丁宜華人義冢的范圍。那時候在廟的附近，包括龐貴隆一家，就只有五六戶人家。但是，這家臨時搭建的小廟只維持了三年，隨著英殖政策加嚴，散落在電火局各處的許多原來信眾也都陸續被驅趕集中到小哥打，原來龍望路的香火到了1953年又轉而落戶在小哥打張生家中。

實際上，馬來文原文“Jalan Lombong”，不論翻譯作“隆望”或“龍望”，其原文還是“礦場路”的意思。在地圖上看路，這條路一路沿著大河河道，隔著中間的土地，形成蜿蜒伸展的陸路。河與路之間，原來有許多昔日的華人房屋。根據龐貴隆的回憶，還可理解當年龍望路一帶曾居住著相當多的天吉港礦工和他們的后裔。他轉述居民的集體傳說，都說日軍在1941年末登陸馬來亞之后，準備對當地堅壁清野，命令居民預先撤出，可是當時很多居民都來不及離開，其中三百多人集體躲在廟中，有個母親害怕小嬰孩哭出聲，便把孩子口鼻捂緊，不幸將小命悶死。以躲避者人數考慮，當年龍望路老廟確可能有相當大的面積，足以反映礦區繁華帶動的城鎮變遷。這也促使山野外的礦區香火因著經濟活動轉變、信眾遷移，以及周圍居民增多等等因素，相應著村鎮發展，向著市區人口眾多的街市移動落地。可惜，此地廟貌是歷經戰亂摧殘，難覓舊跡。

若依據一般民眾信仰心理去考慮，神明香火由山野礦區而村鎮市集，只可用以佐證人口與地方發展造成的信仰需要，神明信仰文化由此流動到達人口來來往往的地上，有利個人安身立命與凝聚人心的力度。但是，也不該因此以為原來在礦區拼搏的人們身在關鍵腹地會放棄晨昏上香。當礦工把圣王視為日常保護神，他們不會只在逢年過節才從天吉港出發去下游的龍望路朝拜。

對照媽山的陳圣大王公廟廟史，又應考慮，隨著天吉港礦業群體因為虎患集體到四色參拜陳圣王公，因著當地礦區曾遭虎患，陳圣王公也逐漸被分香到天吉港許多的礦務公司，成為各公司礦場人員的集體祭祀對象。一旦各處礦場需要人手，不一定只是聘請客家礦工，投入礦務的資本也不只是客家人資金，“陳圣大王公”的信仰就不見得長期限制流傳在客家礦工之間。

黃鎮江文章曾說：“天吉港礦區早期的錫礦公司有偉豐、隆昌、再興隆、粵南、鼎興、成公司等”，媽山所在地本叫“阿媽山”，是由于當地原來有間香火極盛的媽祖廟，供奉著大眾俗稱“阿媽”的媽祖，而當地有開漳圣王香火，但其原來香火卻來自屬于“再興隆”公司的礦場。黃鎮江提到：“隨著八十年代錫價之滑落，本地錫礦業亦走向微末，而在天吉港百年香火顯赫的陳圣大王公廟亦隨著再興隆錫礦公司今移到柔佛下游的媽山”，只是他文中缺乏具體年代記載。關于媽山陳圣大王公的歷史，當地還有一本《哥打丁宜縣神廟之旅》記載過，此處香火在1968年，由天吉港再興隆遷來再昇園，專供園主已故拿督鄭鏡鴻膜拜，其后在現址另建一座廟，開放給公眾人士膜拜。再根據歷任媽山陳圣大王公廟總務的陳德成先生說法，其老東主鄭鏡鴻原籍潮州。陳先生自十八歲便在再昇園守園管工，他記得鄭鏡鴻是在1967年買下該片位處河邊的園地，種植橡膠等經濟作物，翌年便從上游的礦場把陳圣王香火移到新地方。

到后來，可以發現媽山和小哥打因為歷史淵源與后來演變，名聲不同；前者以地方上出游巡境聞名，后者放生而成名；而雙方慶祝神誕的日子則是以小哥打神誕在農歷十月二十四日正日，而媽山則提早在十月二十三日，反映出彼此先人互相有默契，可以讓信眾分別承續有兩廟歷史淵源，有機會奔走兩地盡心。陳德成提到，從天吉港礦區到媽山，信眾都不會選擇在神誕正日舉辦慶祝，原因就在各區礦工都在早上舉辦好神誕，下午就要乘船到下游，晚上集中到村鎮參與各種廟慶活動，到翌日神誕正日時候一起活動，維持了整個地區需要凝聚力；一直到二戰以后，當地人還一度延續舊習俗，礦工和種植園工友都喜歡晚上三五成群到新村欣賞閩南歌仔戲。廟會和游神是屬于大家，傳統戲劇主要是演給陳圣王看，大眾設想到最好演出閩南語節目，也是一番心意。

除了小哥打以及媽山，從柔佛州首府新山市區往哥打丁宜，路上大概走四公里路，就會到達泰豐港新村。泰豐港早期是農業區，居民多是菜農，地方上擁有一間華文小學，一間神廟，神廟之中也崇祀著陳圣大王公的香火。不過，今天距離哥打丁宜只有十公里陸路的泰豐港新村天圣宮，主祀的神明是玉皇大帝，村民俗稱的天后娘娘與陳圣大王公公，則分別配祀在主神左右。泰豐港當地記載，1948年英國殖民政府宣布馬來亞緊急狀態，這里也是被劃分成為所謂“新村”的地區，村民一直到1960年代末都受到英軍四面包圍和監控進出；天圣宮是由地方村民在一窮二白的情境下，合力斬樹建廟。此地早期先民，也是因為陸路不方便，多從水路來往市區，才想到供奉天后娘娘和大王公公保護出入平安，每年神誕做慶典。但是，原來在1951年建立的天圣宮，最早位處學校范圍，兼且年久失修，導致村民于1960年在原址前邊空地另建新廟；而現在的廟，則源于1981年成立籌委、1990年在校旁購地，1998年方才落成。

又據龐貴隆，陳圣大王公曾經長期落腳在龍望路，即使在緊急狀態時期，其原來民眾和廟宇從龍望路一遷再遷到新村，可是信仰的影響也作用在那些后來回到龍望路的居民。他說，現在龍望路一帶還是有神壇供奉陳圣大王公香火，那邊有一間關帝壇，左邊配祀陳圣王、右邊配祀濟公活佛。

三、以社區祭祀承載國際接觸的際遇

哥打丁宜華人至今流傳各種順口溜，其中有說“街上阿婆，新村阿公”，前者是指媽祖，后者是指開漳圣王，很形象化地指出當地的媽祖信仰位處鄉鎮市區，而開漳圣王的廟祀則是位處市外的鄉村，且是搬到了小新村，在村民搭建的小木屋重頭來過。兩廟閱盡百年香火滄桑，依然受到鄰近地方的信眾四方來朝拜，香火旺盛。而這順口溜只能出現在英殖民政府自1948年宣布馬來亞進入緊急狀態以后，開漳圣王香火也是自那時起一遷再遷，方才在1952年被信眾搬遷到小哥打新村內部。由于媽祖和開漳圣王是當地華人民間主要的集體崇拜對象，所以順口溜內容才會跟隨民間習慣，把神明親昵稱呼“阿公”“阿婆”，期待彼等保護地方上的“子孫”。它至少反映，馬來亞政府于1960年宣布結束緊急狀態之前，也就是更早于媽山陳圣大王公廟遷到媽山之前，原來的龍望路老廟，以及它在小哥打的延續，一直是鄰近礦區、鄉村華民崇拜陳圣大王公的集中地。哥打丁宜老一輩人記憶中，本廟每年神誕獲得四方踴躍善捐，多天演戲酬神，晚上又組織神明在縣城出游巡境，如此盛況最能象征圣王香火在地方上的權威。一直到1960年代，陳圣大王公廟從龍望路一遷再遷到小哥打，每年還都慶祝神明圣誕千秋，年年游神隊伍也是聲勢浩大，熱熱鬧鬧游行至市區，繞行各街道，再返回廟址；雖說在1970年，廟方宣告停止過去的游神傳統，可是到2000年，當年新領導層又再回復傳統，重現晚上敲鑼打鼓巡游哥打市區的習俗。

游神傳統，除了顯示陳圣大王公以其神威掃清污穢，降福予所到之境，保佑哥打丁宜全境信眾，也表達著信眾集體聲勢所及的地理空間。由此活動印證哥打丁宜華人說的“街上阿婆，新村阿公”，那是指全民承認兩大屬于集體的神圣香火各自擁有本身駐在地點；實質上“阿公”和“阿婆”都是各自地區群眾自小耳濡目染的集體記憶，又是哥打丁宜全境華人信眾的共同記憶。無論如何，一旦廟宇坐落在許多民眾居住或往來的地區，而民眾中有許多人又是崇拜神圣的信眾，當他們長期流傳著開漳圣王在當地的各種顯圣傳說，尤其說開漳圣王能夠回應民眾祈禱，冥冥中為人民伏虎消災，每一代信眾也就會依著信仰這些傳說，寄望神圣與自身同在。當這許多個人期望神圣感通于自身的生活際遇，陳圣大王公的威靈就不僅需要顯現在每年游神清凈四境，也必要在日常讓信眾感覺到神人能夠溝通，滿足信仰的期望。

在小哥打陳圣大王公廟內部，神人交通的媒體，很明顯是一系列指點迷津的簽詩。依照龐貴隆先生的說法，當地陳圣大王公廟采用的這套簽詩，自老廟立于龍望路的舊時年頭已經流傳至今，也可能更早是出現在四色地區，專讓礦工求解心中迷惑，提示他們思考方向。這種人們到廟中求神問解的形式，就是由求問者以擲筶的形式請求圣王同意求簽，如果當事人擲筶的結果是一陰一陽，即意味著求得圣王同意，接著就可以雙手搖動簽筒，至到其中一枝簽枝跌到地面，然后再次以擲筶問準神明，看看神明是否建議以該簽啟示當事人。而龐先生住在廟的隔鄰，過去又曾向駐廟壇服務群眾的茅山法教弟子林南福學習，他除了日常協助打理該廟香火，也在廟中為人解簽，包括協助信眾添油、祈福、擇日、禳解霉氣災運等事。有了這些活動，承載信仰文化的場所得以滿足群眾崇拜神靈的需要，神靈就不再是人們遙不可及的接觸，變得息息相關個人克服日常生活的精神需要。

“德興港”是華人對哥打丁宜昔日原有小鎮風貌的舊稱，那時的“德興港”范圍當然也小于現在包含著縣城市區的縣治范圍。雖然這套一共五十種的簽詩在當地最早出現的時間和來歷都難以考據，可是從簽詩上邊都寫著“德興港陳圣大王公廟”，可猜測到這套簽詩可能早在上個世紀初便流傳當地。

當然，正由于天吉港后期的礦工不一定只限客家人，到上世紀上半葉，亦有更多不同籍貫華人涌入哥打丁宜尋找生計，后來的神廟在歷史上確實承載著縣上先輩的信仰文化記憶，在地理上則事實上位處相連縣城的新村，日常前來膜拜的也以本村或鄰近村落的居民較多；久而久之，小哥打新村陳圣大王公廟的社區公廟特色也就益發突出。這樣的特色，表現在信眾保留著昔日天吉港長期以河道交通的歷史記憶，又顯明在他們所相信的“神靈啟示”，認為陳圣王過去到廟中顯靈威，指導信徒，都是乘船來往。因而其理事會還曾經根據這個說法，特地在神誕游神時貢獻一艘神船給開漳圣王出游。而社區公廟的色彩，更表現在其廟慶不忘社會公益，主要以地方社區為照顧目標。觀察該廟2011年配合神誕慶典的對外捐款，其主要對象是哥打丁宜扶輪社洗腎中心、哥打丁宜獅子會、哥打丁宜圣約翰救傷隊、德教會紫登閣施藥部、柔佛州和哥打丁宜兩層次的華人神廟聯合會、一些地方貧困人士，還有當地新哥打華文小學以及培華小學各15名學生的清寒子弟助學金。到該廟2014年神誕，期間捐助社團和學生助學金，基本也是援助相同的當地對象。

而媽山陳圣王公，自1999年以后便添加了“旅游”與“放生活動”兩個特色。一方面，其神誕保持了過去從礦區人員到種植區人員的傳統習俗，廟中歷年祭祀攝影記錄，顯示著大家年年還有為開漳圣王引船送船。只是本廟陳圣王為信眾解決疑難，是采用民間常見的“觀音簽”。到本世紀初期，馬來西亞《民生報》在2007年7月28日的報道又如是說：“在南馬一帶，如果有人要做放生的善行通常都選擇到哥打丁宜陳圣大王公廟。因為此廟舉行的放生禮儀，相信是全馬難得一見的，隆重的舉行，并常盛聘高僧或西藏喇嘛到場主持儀式，……蔚為南馬神廟的一大特色。”同則報道也提到，由于來客眾多，當地常在星期天舉行放生儀式，受邀請參與的有本地僧侶、泰國僧侶、西藏或尼泊爾的喇嘛，還有些新加坡藝人主動常來；又有些宗教團體在不聯絡的情況下主動自愿到廟旁的河邊放生，這導致媽山陳圣大王廟為了服務這些放生者，必須增添停車場與廁所設備。

而上述陳德成先生以廟方總務職位接受該報訪問，是回應記者說：“據稱，陳元帥每在征戰時，都不輕易濫殺無辜，有好生之德，因此，本廟本著其精神，特常辦放生大會，讓眾生能平安回歸大自然，免遭災害。同時，放生者更是造福蒼生，積下善德。”同時，他在訪問中也提到媽山陳圣大王廟前方造了個放生池，善信如果不是在人們組織放生的日子想要來放生，也可以把魚類可以到放生池，讓人供養。據陳德成本身表述，當地最早放生活動本在下游的天后廟進行過，后來因顧及生態問題，人們自1999年改到更上游的陳圣大王公廟進行，自2005年臺灣一位提倡放生的法師經常把信眾帶到當地，放生外又是講經說法活動。

客觀來說，媽山陳圣大王公處在大片種植林區深入之地，廟在河邊，鄰近也鮮少居民聚居，加上不似小哥打新村陳圣大王公與村市原來老居民的歷史淵源，它很難形成連接市區大眾日常生活；可是，一些佛教團體組織外來者到當地旅游、學佛、放生，讓此處頻密對外交流，顯然形成當地諸廟罕有的特色。這導致本廟近年的地貌建設，是旁邊出現佛殿，廟前出現藏傳形態的舍利佛塔。由此，媽山的開漳圣王信仰文化，也就顯露了中華儒、道信仰為主體，又兼容了佛化活動的特色。反過來，各國僧侶帶著他們的弟子在此處活動，人人都會事先頂禮開漳圣王，又造成此處開漳圣王信仰乃至廟宇活動，不一定只能聯系在“華人”兩字，多出了很多非華人膜拜者。媽山陳圣大王公廟布告版上張貼有旅游公司印制的宣傳海報，上邊列出乘船沿河參觀兩岸生態與名勝，內容即包括參觀本廟，可見當地也有業者看到了本廟作為旅游資源的優勢。

四、小 結

梳理小哥打新村和媽山等處的哥打丁宜開漳圣王香火，有利論證，不論此地開漳圣王香火源于何處，但是它保存的客家人的文化元素，例如對尊神的稱呼，神像的某些特征，都可能證明中國南來的客家先民，正如兩廣其他方言群先民，并非從來沒有接觸過開漳圣王信仰文化。同時期，更早也有緬甸陳家祠和吉隆坡陳氏書院供奉尊神。尤其吉隆坡陳氏書院供奉舜帝、陳寔與陳元光，源于在南洋重現中國廣州陳家祠（陳氏書院）的建設與設置。廣州陳氏書院在清代由廣東省七十二縣陳氏宗親聯合成立，雖然因著政治運動發生過激行為，失去所有神像與靈牌，但吉隆坡陳家祠現貌提供的有力線索，足可推測廣州陳家祠曾經供奉的祖輩神像。

概括言之，哥打丁宜現有圣王信仰現象足以說明各地因地、因時、因事的演變，會造成各地信眾相對于漳州淵源地的先輩，對待圣王精神是各有寄望，轉化出各自側重的要求。即如天吉港先民，最先是把陳元光視為開墾蠻荒先驅，期望保護神人間伏虎；但等到虎患式微而人口繁盛，隨著市鎮規模擴大，大家則是在多元族群的土地舉行“阿公”巡境，感恩子孫承蒙“阿公”保佑，又通過巡境各處，表述華人在這些地方擁有落地主權，冀望永遠平安過活。再到近年，小哥打新村延續著走到市區游神，說是祈禱合境平安，無疑也承繼祖輩落地生根、生活幸福的權利論述。而現在的媽山陳圣大王公廟是把紀念陳元光聯系著放生活動，其實是提醒大眾心目對開漳圣王的認知，要求信奉者學習陳元光從儒將成就神圣的精神在于仁民愛物、慈悲眾生，放生也是實踐陳元光價值觀的方式。

注釋：

[1][5][6][7][8][14][15]黃鎮江：《那段礦工的回憶》，載《哥打丁宜廣西會館新會所開幕典禮（會館成立60周年、青年團成立十周年、婦女組成立8周年）紀念特刊》，馬來西亞柔佛州哥打丁宜：哥打丁宜廣西會館，2009年，第144頁，第146頁，第145頁，第146頁，第145頁，第145頁，第147頁。

[2][4]李文華：《哥打丁宜的錫礦與木材》，載《哥打丁宜廣西會館新會所開幕典禮（會館成立60周年、青年團成立十周年、婦女組成立8周年）紀念特刊》，馬來西亞柔佛州哥打丁宜：哥打丁宜廣西會館，2009年，第105頁，第105頁。

[3][10][11]《本廟簡史》，載《陳圣大王公廟慶祝一百周年紀念特刊（1913～2013）》，馬來西亞柔佛哥打丁宜：小哥打陳圣大王公廟，2013年，第8頁，第8頁，第8頁。

[9][12][13][23][24]訪問龐貴隆，2017年2月9日于小哥打陳圣大王公廟現場口述。

[16][18]陳梅康：《哥打媽山陳圣大王公信徒教會，夜游放生，大王兩地放光彩》，載陳梅康編：《哥打丁宜縣神廟之旅》，馬來西亞柔佛哥打丁宜：柔佛州華人注冊神廟聯誼總會哥打丁宜縣分會，2006年，第89頁，第89頁。

[17][19][32]訪問陳德成，2017年2月9日于小哥打陳圣大王公廟現場口述。

[20]陳梅康：《哥打泰奉港天圣宮——合力草創，美輪美奐表前賢》，載陳梅康編：《哥打丁宜縣神廟之旅》，馬來西亞柔佛哥打丁宜：柔佛州華人注冊神廟聯誼總會哥打丁宜縣分會，2006年，第93頁。

[21]陳詠銘：《古剎香火鼎盛，地位超凡》，載馬來西亞《中國報》（“今日柔佛”地方版），2000年12月9日，C3版。

[22]陳詠銘：《陳圣大王公，重游哥打市》，載馬來西亞《中國報》（“今日柔佛”地方版），2000年12月9日，C3版。

[25]《善信駐足拜陳圣大王公，神舟夜游萬人空巷》，載馬來西亞《中國報》，2005年11月27日，C10版。

[26]《小哥打陳圣大王公廟慶雙喜不忘捐公益》，載馬來西亞《星洲日報》，2011年12月1日。

[27]《撥款捐助公益》，載馬來西亞《星洲日報》，2014年12月16日。

[28][29][30][31]忠言：《陳圣大王公廟放生大會積善德》，載馬來西亞《民生報》，2007年7月28日，第4版。

[33]陳國慶：《陳氏書院宗親會與吉隆坡陳氏書院》，載《陳氏書院115周年紀念特刊（1896～2011）》增訂本，馬來西亞吉隆坡：隆雪陳氏書院宗親會，2011年，第6頁。

〔責任編輯 鐘建華〕

The Hakka’s Belief of“Sacred King of Zhangzhou Development” in Kota Tinggi,Malaysia——The Dual Impacts of localization and Internationalization

Wang Chenfa

The worship of Kai Zhang Sheng Wang （Sacred King of Zhangzhou Development） in Kota Tinggi of Malaysia originated from the Hakka settlements of Southern China,and the belief was honored by the local mining people as their“Great Grand Father”.The Local people held that the deity,historically founder of Zhangzhou city,would protect the discovered mining areas,supporting the new Chinese settlement.Following the historical changes and expanding of the township,the faith of“Great Grand Father”is spreading to several nearby villages/towns serving as the community temples for the local welfare.Due to the local people’s belief that the spirit of Sheng Wang for founding of new settlements is always based on the principle of benevolence,and the popularity of the temple built in the old mining area down the river as a tourist attraction,which invites a lot of wild animal release groups,there brings about the new arrival of foreign disciples for Sheng Wang worship.

mining area，protection deity，community temple，mercy，sacred image

王琛發（1963～），男，馬來西亞人，宗教學博士、醫學博士，馬來西亞道理書院-道教學院董事會主席兼院長、教授。

閩南師范大學閩南文化研究院重點項目：“開漳圣王文化研究”（SS1222）。