真理是否可以言說

霍紅　李默

[摘要]盡管維特根斯坦以及佛教、道教一致認為真理是不可言說的，但是真理的這種“不可說”恰恰是通過語言文字的形式被言說出來的，面對這一矛盾，法國哲學家拉康提出了“半說”的思想，他認為真理總是在與其相反的事物的交替中呈現自身，真理只有通過半說才可以趨近，真理不可能被完整地說。真理的這一特性與謎語、引用行為等相似。因此，真理并非不可言說，但它只能被半說。

[關? 鍵? 詞]真理; 半說; 謎; 不可說

人類從未停止過對真理的追求，西班牙哲學家喬治·桑塔耶納說：“我們探求真理，在一切事件中，獲得真理是最高的快慰。”但是，在探尋真理的過程中，人們發現絕對的真理永遠不能被有限的語言所完全表述。西方哲學家維特根斯坦以及東方的佛教、道教都認為真理不可言說。但是，一個不爭的事實就是，佛教對真理第一要義的論述非常多，道教的書籍雖少，老子也用了洋洋五千字來論述作為真理的“道”，維特根斯坦也是通過他的《邏輯哲學論》一書讓人們意識到了不可說之物。真理既然不可說，為什么還有那么多論述真理的文字，真理究竟是否可以言說呢？法國哲學家、精神分析學家拉康在其第17期研討班中，提出了“半說”的觀點，這一獨特的觀點從根本上解決了人們要述說真理卻又無法全面對其進行論述的窘境。

一、真理的不可說論

維特根斯坦說：“一切發生的和既存的東西都是偶然的，使它們成為偶然的那種東西，不可能在世界之中，因為如果在世界之中，它本身就是偶然的了。”這也就意味著，那些非偶然的絕對的真理僅存在于世界之外，如邏輯形式、倫理學命題、美學、上帝等。維特根斯坦還說“我的語言的界限意味著我的世界的界限”，因此，在維特根斯坦看來，位于世界之外的真理也必然存在于語言之外，因此真理是不可說的。對此，維特根斯坦給出了一個形象的比喻，“這就正好像眼睛和視域的情形一樣，但是事實上你看不見眼睛，而且在視野里沒有任何東西使得你能推論出那是被一只眼睛看到的”。真理就像是我們自己的眼睛，雖然它讓我們明了世間的一切，卻永遠看不到它自己，永遠不能言說自己。對于這樣的真理性的存在，只能用我們的肉身去體驗，用我們的心靈去感悟。

不僅維特根斯坦，佛教、道教也認為真理是不可說的。《道德經》開篇即說“道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母”。作為超越一切的真理，即絕對的形上之“道”是無法用經驗世界里有限的語言來傳達的，由此道家認為“道”是不可說的。道家的莊子也說：“夫大道不稱，大辯不言——道昭而不遺，言辯而不及。”老子說：“道常無名。”在道家看來，道是沒有界限的，而你一旦用言語去說它，那就永遠都有說不到的地方，因此這種永恒的真理性的存在是不能夠被語言所言明的。

佛教的思想也大抵相似。《大涅槃經》說“諸佛妙理，非關文字”，《法華經》也說“是法不可示，言辭相寂滅，諸法寂滅相，不可以言宣”。因此，作為佛教真理的第一要義是不可說的。佛教認為其第一要義是一種超越有無對立的大智慧，是“空”，它不可言說，只能用“心”去領悟，如禪宗的宗旨就是“教外別傳，不立文字，直指人心，見性成佛”。不僅如此，佛教還有禪定、棒喝等方法幫助僧人以非文字的方式達到頓悟真理的境界。

但是，這其中的悖論也是一目了然的，所有的真理及其相關特征都是通過語言文字向我們表述出來的，離開了文字，我們連基本的“真理”概念都無法表達，那么真理果然如上所述是不可說的嗎？面對絕對真理，我們真的要如維特根斯坦所說，“對于不可說的東西我們必須保持沉默”嗎？

二、拉康的真理理論

從1953年開始直至1981年逝世，拉康每學年都會選取一個不同的主題并且圍繞它進行一系列的講座，這27年的系列講座通常被稱作是27期研討班，正是在他1969年—1970年的第17期研討班中，拉康提出了有關真理的“半說”理論。

在這個名為《精神分析學的另一面》的研討班中，拉康在索緒爾的語言和言語之分的基礎上，在福柯話語理論的啟發下，創造性地增補了“話語”這一新的維度。拉康說“話語是遠遠超越言語的必備結構。事實上，沒有言語，話語顯然照樣可以存在。它就存在于某些關系中，而這些關系若是沒有語言實際上就不可能被維持。許多穩定的關系是通過語言工具建立的，在那里當然刻寫有某個比實際的言說更大、更深入的東西”。而這個更大、更深入的東西就是話語。在拉康看來，話語雖然涉及語言的形式，又不僅限于語言形式，它是介于語言與言語之間的一種語言框架。為了能更好地說明話語這一框架，拉康給出了自己的公式，如下圖。

拉康在話語結構中設置了四個位于不同位置的概念，即行動者、他者、產品和真理。位于左上角的是發起講話的行動者，這是一個邏輯的設定，因為話語總是從發起講話的人開始的。而他說話的目標就是右上角的他者，二者說話后產生了右下角的產品，而真理則位于左下角的位置，這是驅動行動者的位置。從拉康的視角來說，行動者在言說的時候總是會受到不為自己所知的真理的驅動，因此真理就是無意識或者無意識的欲望。我們都知道，無意識是沉默在水面下的冰山，站在水面上有意識的我們永遠不能一窺它的全貌，因此，真理也無法完整地呈現在我們面前。對于無法全部說清楚的真理，維特根斯坦采取了不說的態度，而拉康對此是持批評的態度的，因為我們每天都在解決真理的問題。

三、只能“半說”的真理

正如拉康所言：“我一直在言說真理。當然不是全部的真理，因為根本就沒有辦法說出它的全部。說出它的全部實際上是不可能的：言語總是會失敗。”在拉康看來，只有從知識是錯的這一點開始，它才與真理發生關系。因此，“真理只有通過半說才可以趨近，真理不可能被完整地說，因為超出了這個半說，就沒有什么可以說，這就是所能說出的一切”。對于這一結論，拉康是這樣論述證明的。他說所有的知識一旦構成，就會有一種謬誤的維度。所以，真理總是在與其相反的事物的交替中呈現自身，它們相互纏繞著對方旋轉，這種現象適用于這個世界誕生以來的所有事物的構成，比如中國文化中的陰、陽。在拉康看來，沒有謬誤就沒有真理，真理總要借助于謬誤的顯現才能顯現自身，只有從謬誤開始才能找到真理，因而，純粹的真理只能半說。

真理就像是一個謎語，一旦謎底被解開就有消失的風險。在此，拉康以一則神話為例加以闡明。斯芬克斯是希臘神話中的一個怪獸，她長著女人的頭臉、獅子的軀干，她坐在忒拜城附近的懸崖上向過路人出了一個謎語，如果過路人猜錯了就被害死，而俄狄浦斯猜中了謎底，斯芬克斯羞愧地跳崖而死。借由這一神話，拉康想說明的是，謎語一旦被揭示出謎底，它也就失去了其謎語的功能，只能像斯芬克斯一樣消亡，所以能完全被解釋清楚的就不能被稱作是真理。

所謂 “半說”就是將那些無法言明、無須言明的內容隱藏不說。為了使他的觀點更加容易理解，拉康又以寫作中的引用行為為例加以說明。他認為謎語就是一種言說，我們盡一切可能去陳述它，人們在寫作時的引用行為也是這樣。如果我們引用某人的一句話，那么我們不僅引用了這句話的內容，還利用了蘊含在作者名字之后的種種沒有言說殆盡的意義，如作者的立場、作者的權威性、作者所處的歷史背景等。我們看似引用了一句話，而實際上說話者背后那沒有言明的一切才是引用的意義所在。拉康說：“假設一個人在引用原文之后馬上用了一個句子表明一個引用來自哪里——一個作者的名字，比方說利科先生，假設一個人引用了同一句話，并且標上了我的名字。在這兩種情況中，這句話肯定不會有同樣的意義。”由此，拉康得出了一個結論：引用以它自己的方式成為一種半說。與此類似，真理真正重要的是那沒有被說出來的、被隱藏的部分，正是由于這一部分的存在，真理才成其為真理。

四、結論

人類在追求真理的旅程中逐漸意識到，真理是超越人類智慧、理性和驗證的，對此，古今中外的許多思想家都采取了“不可說”的態度，如東方的佛教、道教，現代西方的維特根斯坦等。然而，他們的思想之所以廣為流傳恰恰是由于語言文字的言說功能在起作用。面對這一矛盾，法國哲學家拉康創造性地提出了“半說”的觀點，他認為，真理可以言說，但是由于我們人類自身思想、語言等的限制以及真理本身與謬誤相糾纏的特性，我們無法將真理徹底論述清楚，因此真理只能“半說”。

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作者簡介：霍紅，吉林大學公共外語教育學院，博士，研究方向：語言哲學。

李默，長春赫行實驗學校，碩士，研究方向：教育基本理論。

作者單位：1.吉林大學公共外語教育學院;2.長春赫行實驗學校