“婦”字探源

周正啟

摘 要：漢字是一部特殊的文化史，每一個字的產生及其演變都是一定歷史文化的反映。商之前無婦字，以“帚”代“婦”，探源“婦”字必先弄明白“帚”字初始含義。本文先列出眾家對帚（婦）字字形考辨和字義探索，并加以品評，在此基礎上提出帚字“武器說”觀點，并從“侵、歸、寢”等含有“帚”字部件的漢字入手，探究“帚”字初始意義，從殷商諸帚（婦）承擔的國家責任，透析商婦不讓須眉的社會歷史地位。

關鍵詞：婦；帚；字形考辨；字義探源

漢字是一部特殊的文化史，每一個字的產生及其演變都是一定歷史文化的反映。甲金文是比較成熟的古老文字，發現于殷周，始創于母系社會，保留著上古社會大量的文化信息，從不同側面展示著初民的觀念心態和悠遠記憶，是母系社會生活的活化石。

“婦”繁體寫作“婦”，由“女”與“帚”兩部分組成。“女”表示性別，“帚”表示身份，合起來指具有“帚”身份特征的女性。金文“婦”寫作“ ”“ ”“ ”，形似今之“婦”。盡管“女”旁所處的位置不同，但“帚”字始終與“女”相伴，作為“婦”的一部分不變，說明“帚”與“婦”密切關聯。殷商時期無婦字，表示已婚女性常常用作“帚”，甲骨卜辭中的“帚”相當于后來的“婦”字。探源“婦”字必先要弄明白“帚”的初始意義及“帚”與“婦”的內在聯系。

一、古今學者對帚（婦）字字形考辨和字義探索

“帚”字甲骨文寫作“ 、 ”或“ 、 ”。“帚”象的是什么形，所蘊含的歷史文化到底是什么，與“婦”有何關系？一直困繞著人們對婦字本源的探究。

為探求“帚”字初始意義，古今學者據形析義，以義求源，對“帚”字作出了各自理解和判斷。由于各家理據不同，所折射的“婦”的身份與地位也尊卑不一。對“帚（婦）”字探析最具代表性的有下列諸說。

（一）掃帚說

對“帚”字解說，影響最大的是掃帚說。“帚”的掃帚義最早出自東漢著名文字學家許慎所著的《說文解字》：“帚，糞也。從又持巾，掃冂（jiōng）內。”“婦，服也，從女持帚，灑掃也。”許慎把帚釋為糞，糞即掃除。把婦釋作持帚打掃衛生的女人，并以“服”訓“婦”，把婦的本義解釋為服侍丈夫、操持家務的女人。后世學者相因許說，代代承襲，亦略有異述。清段玉裁作注時認為“帚”當為名詞，“糞”當釋為“所以糞”，指清掃之工具。羅振玉認為甲骨文“ ”象掃帚形，其中“ ” 象其柄末，“ ”象置帚之架，會意象有柄之帚，呈倒著卓立于架上之形。唐蘭認為“帚”是一種可以制作掃帚的植物，后引申為掃帚。徐中舒把帚釋作由秫秸扎編而成的掃帚。這些大家盡管對“帚”字形分析上略有差異，但在表義上比較一致，都認定“帚”是掃帚或可作掃帚的植物，“婦”是操持家務的女人。

筆者認為，許慎對“帚”的解說可疑之處頗多。自字形觀之，“從又持巾”是對小篆帚（ ）字形的描述，甲金文“帚”沒有持巾之手；就字義而論，“掃冂內”無來由。《說文解字》：“邑外謂之郊，郊外謂之野，野外謂之林，林外謂之冂。象遠界也。”《集韻》：冂“古作冋，象國邑也。今文從土作坰。”“遠也。”可知“冂”即“冋”、“坰”，指城外、郊外、野外。誠如許慎所言，婦以手持巾去打掃郊野，與理不通。

究其實，許慎的“掃帚說”是儒家觀念在漢字文化上的反映。春秋時期，儒學大師孔子把“女人”與“小人”并舉，提出了“唯女人與小人為難養也”。《爾雅·釋親》：“女子已嫁曰婦。婦之言服也，服事於夫也。”《郊特牲》：“婦人從人者也。幼從父兄，嫁從夫，夫死從子。”在男權社會重重壓迫下，在“女子無才便是德”的儒家思想影響下，廣大婦女被剝奪了受教育的權利，更沒有了參政議政的份兒，完全成了男人的附庸，瀉欲的工具。沉重的精神枷鎖，使她們只能呆在家里，侍奉公婆，服侍丈夫，生兒育女，所能干的也只是灑掃洗漿等家務勞動。班昭在《女戒》中自述她十四歲嫁入曹家為婦時說：“年十有四，執箕帚于曹氏。”《漢書·高祖記》呂公將女兒許配給劉邦時說：“臣有息女，愿為箕帚妾。”“執箕帚”成了漢代“婦”或“為人婦”的代名詞。說明“帚”的掃帚義在漢代已為社會各階層所接受，“婦”指持帚掃地的婦女已成為當時社會公認的事實。許慎生活在“罷黜百家、獨尊儒術”的漢代，對儒家經典嫻熟于心，被時人譽為五經無雙許叔重。《說文解字》是專為讀經而著，許慎對“帚”、“婦”的解說反映了儒家思想熏染下的人們的普遍認知。

殷商時期對帚卻另有描述。甲骨卜辭里，“帚”是一個常用字，其使用義相當于今之婦。商“帚（婦）”不僅可以參與戰爭，處理商王交辦的各種事物，還主持和參與祭祀等活動，是殷商時期一個人數眾多、地位顯赫的社會階層。已發現的殷墟卜辭，“帚”絲毫看不出為“糞”為“服”的跡象，沒有一例表示“掃帚”或“掃除”的義項。表示“掃帚”義是周朝及其后世各代所賦予的。按理說，周朝是商的一方諸侯，對商帚（婦）現象并不陌生，為什么地位顯赫的商帚（婦）到了周朝卻成了為“糞”之帚呢？筆者以為，這里面除商周文化不同外，另隱藏著一個政治圖謀。商紂王雖殘暴成性、民心盡失，仍為天下共主，周雖廣布仁義、受人稱頌，乃是商之臣屬。周革商命、臣謀君位，亦是大逆，周武王焉能不知？為掩蓋其武力滅商謀國真相，周把商朝滅亡歸咎于“惟婦言是用”，是“牝雞司晨”的結果。因此，周立國后對商的婦文化進行了徹底的清理，有著輝煌歷史地位的商帚（婦）現象連同甲骨文“帚”字一并深深地埋藏在地下。字形發展的趨同性和歷史文化的嬗變，使周朝用以清掃垃圾的“帚”與商表示婦的“帚”因字形酷似而合二為一，至此在周朝的文獻里，“帚”字只有“掃帚”義而沒有了“婦”義的語言例證。若無甲骨文重現于世，后人怕很難知曉“帚”不僅指女人，而且是殷商時期獨特的社會階層。

許慎生活時代距殷商約1500年，從未見到過甲骨文，《說文解字》所收錄的古文字材料大都是春秋秦漢時期的。歷史和認知的局限使許慎不可能知道“帚”的初始意義。后世學者生長在父系社會，熏陶于儒家文化，在女性卑下的社會地位以及由此所形成的歧視女性的思維定勢影響下，在古文字研究上，無一不把“帚”看成是掃帚，把“婦”看成是打掃庭院的女人。今人雖對甲骨文、金文比較熟悉，仍把許慎對婦字的解析當作婦的本義，把封建統治階層對婦的種種鄙視視為當然之理，這種認知結構雖然有助于如實反映周朝以降廣大婦女社會地位的事實，卻妨礙了對“婦（帚）”字本源的判斷。因此，“掃帚說”是男權社會的產物，“婦”字本義并非是操持家務受奴役的女人。

就字形觀之，甲骨文“帚”確實象掃帚形。已出土的殷墟卜辭，“帚”字形體主要有兩種： 、 。兩者都有“ ”，后者多了一個“ ”。羅振玉先生把“ ”釋為置帚之架。但細想，帚若指掃帚，其功能不過是清掃垃圾，保持室內外整潔，在衣食尚不能自保的遠古時代，衛生問題當在其次。古人對“帚”如此敬重，并專制底架陳設，說明“帚”絕非普通之物，當另有所指。

（二）自然物說、托魂樹說及美發盛妝說

隨著甲、金文字的大量出現，證實了殷商時期婦（帚）是一個不可小覷的上層社會階層。部分學者對“帚”的字形字義開始反思，對帚（婦）字本源進行了一些有益的探索，提出了許多新的觀點和意見。

1、樹、禾、風等自然物說。

樹木說。有學者認為，太古之人生活在森林中，以樹上的果實充饑，以樹皮、樹葉御寒，在樹上棲息。樹木生命力極為旺盛，不怕太陽曬，不怕洪水淹，不怕迅雷擊。能取火，能燃燒，能浮于水，能破土石，能蔽日月星辰，甚至能撐天……。在中國、北歐等地的神話傳說中，世界是樹創造的，宇宙中心有一顆宇宙樹，它是萬物的起源。從字形看，“帚”的甲骨文“ 、 ”與“木（ ）”非常相近，二者皆象樹形，上為末端，下為樹根。森林與人類生活息息相關，早期人類對大自然的依賴、恐懼、敬畏與感恩是對樹木崇拜產生的重要因素。在文字產生之前，人們的物我之別非常含混，人與物在母性崇拜時代還沒有最后離析出來。《釋名·釋天》說：“木，冒也。”《釋名·釋親屬》說：“母，冒也”，二者讀音相同。木即母，木主生，母亦主生，木、母崇拜屬于廣義的生殖崇拜。遠古木崇拜和母崇拜的同一性、相關性給后世文化烙上很深的印跡。直到今天，人們把尋祖說成尋根，生子說成開枝散葉，育人說成育材，人老謂之老朽。以木為祖還反映在姓氏文化上，百家姓中與木相關的姓氏有桑、林、楊、李、杜、柏、梅、栗、桂、柴、柳、欒等。（黎顯慧《女人和掃帚3》）

禾苗說。有學者認為，在甲骨卜辭中“帚”，上半部是禾苗插下不久，返青之前倒向一邊的樣子，下半部是禾苗根部的樣子。夏淥先生認為：在卜辭中帚和婦是一個字，表示婦女務農育秧，育秧是她們的專業，所以秧苗之“ 、 ”形代表婦女。這是人類歷史中婦女從采集經濟中，首先發現種子撒地發芽成長的奧秘，首先發現并發明植物的人工種植，是最早的農業經營者。（夏淥《評康殷文字學·釋帚》）由于當時從事種植業的主要是婦女，所以“帚”字就有“婦女”的意思。甲骨卜辭中關于“帚妍田獲”、“帚好……受年”的記載，為殷商婦女從事農業生產活動提供了佐證。商之前后有“帚”而無“婦”，常用男、帚表示成年男女。“男”由“田”與“力”組成，古代的“田”非今之耕種之“田”，而是田野、野外，會意從事田獵的男子。由于獵獲野獸常常會空手而歸，而谷物的收獲卻又是比較穩定的。提供谷物的是廣大婦女，因而婦女在家中的地位也和谷物一樣不可或缺。帚之禾苗說，是人類從以狩獵為主向農耕過渡時期“婦”字文化遺存，是男獵女耕社會的見證。

風說。持此觀點者認為，風是來勢猛、去無蹤的神奇自然現象。先民雖然無法認識風為何物，但他們已經感知到自然界的變化由風而始。先民學會以樹觀風，漢字帚形象地記錄了古人的觀風活動，給我們展示了風行樹動、枝隨風舞的自然現象。與樹木比，風是更強大的神，是世界的主宰。風能吹起塵沙，折斷樹木，送來雨雪，使先民無安身之所，深受其害；風又能吹走炎熱，吹散陰云，給人類帶來涼爽和陽光，故而先民對“風”十分敬畏，并尊之為神。早期風神有風后、夷、風姨、風師、風伯、風母、飛廉、巽二、女夷、封十八姨、孟婆、颶母等，這些風神名中不少帶有明顯的女神特征，可以推測古人對風的崇拜是母系社會的產物。

“帚”的樹、禾、風說，起源于先民對大自然的崇拜、依賴和敬畏。樹一般的博大胸襟，禾谷一般的無私奉獻、風一般的威猛神力，凝聚成了上古母系社會婦女的共同特征，進而發展為對女性的崇拜。隨著人們認知領域的不斷擴大，對“木”、“禾”、“風”等自然現象有了新的認識，并創造文字把它們固定下來，因之便有了“木（ ）”、“禾（ ）”、“風（ ）”等獨立的字形、字音和字義，在表意上不再和“帚”混為一團。

2、托魂樹說

有學者認為“帚”字取象于“托魂樹”。“托魂樹”是死者靈魂的載體，其形狀與麈尾、掃帚十分相似。后世有些地區干脆用掃帚作“托魂樹”。張素鳳等認為，先民把生死看作是一種循環輪回的過程，死亡是人的精魂返回另一世界。精魂是人們意念中的事物，無形可象，難以直接用具象化的圖形符號表現，只能借助相關的形象。民俗中象征靈魂載體的托魂樹是溝通人和神世界的憑借，接送精魂的臨時寄生之所。巫覡（Xí）能夠與鬼神相通，托魂樹由接送鬼神的工具進而成為巫覡身份的象征。“帚”即是巫覡。由于“巫術亦常是婦女的特權”，因此“帚”逐漸演變為已婚女子的通稱，并增加“女”旁補充構意。（見張素鳳《民俗在古文字和古文獻研究中的價值》）

先不說“托魂樹”與“帚”外形有多少相似之處，就表義上看，二者有較大的差別。從基本功用上看，托魂樹是專為死者而設，是死者亡靈的接送工具，而“帚”字未發現有此功能。從意義引申上看，托魂樹由“精靈的依托和載體”進而引申為能溝通鬼神的巫覡。古謂女為巫男為覡，從事巫覡的神職人員有女有男，而殷商卜辭中的“帚”均為女性。從分工看，從事祭祀活動僅是“諸帚（婦）”職責的一部分，似有以偏概全之嫌。筆者以為，托魂樹與道家“拂塵”有些關聯。神話中手持“麈尾”的是能在天地鬼神之間自由往來的神仙，象征托魂樹的巫覡閹士在上古社會是能與鬼神溝通的神職人員，二者聯系緊密；神仙的“麈尾”可以渡人得道成仙，“托魂樹”可以送精魂回歸始處，其功用又非常相似。其后隨著神權地位的下降，巫覡閹士流落民間，依靠裝神弄鬼、看相看風水維持生計。象征神職身份的“托魂樹”變成了“拖魂樹”，“若麈尾形”也改作了“如帚形”，后來干脆用清掃垃圾的掃帚取代拖魂樹。因此，“帚”的“托魂樹”說很難成立。

3、美發盛裝說

齊心放先生認為，“帚”字來源于標志王妃貴婦身份的一種發式。甲骨文帚（ ）由 、 、 三部分組成。 “ ”是頭發的象形，“ ”是發束的象形，“ ”象速發的繩箍。三形合一，表示一種發式的象形。“ ”象是將美發歸在一處束緊，上部散開的發式。文章通過對古文獻關于各個國族婦女多姿多柔的發式記載的闡述，強調美發給女性增添了高雅不凡的形象。推知“帚”是由作為一種美觀獨特的發式進而成為商代王妃貴婦的標志。陳筱芳認為“帚”即婦的本字，其本義是一美發盛裝的女子。甲骨文“ ”上部“ ”象其發，下部“ ”象其衣裙，二形合一，象一個美發飄飄、華服曳地的女子形象。上古社會貧民百姓穿的是粗布短衣，而秀發飄飄身著華服盛裝的一定不是尋常女性。商婦不是普通人家女子，而是商王朝的貴族婦女。

此二說都認為“帚”是近取諸身，把帚與婦直接聯系起來，并論證帚即是婦，是商王朝的貴族女性，這一觀點與殷商卜辭比較吻合，但仍不能說是找到了“帚”字本源。筆者以為，上古先民無論男女都蓄發，所謂“身體發膚，受之父母”。在古人眼里，發膚和生命一樣重要，曹操割發代首便是例證。即便有美發的全是女人，也并非都是富家女子；穿長裙的女性雖都出自貴胄之家，包括了已婚和未婚的全部女子。從已發現的殷墟卜辭看，商帚專指已婚女性，僅限于參與王事、主政一方、衛國保疆的王妃貴婦。商婦可以是美發盛裝的女人，但美發盛裝的女人不一定都是商婦。

以上諸家對“帚”字考釋，從傳統“掃帚說”中走了出來，提出“帚”即巫覡、貴婦，但論證中還存在著許多不能令人信服的方面。我們今天所能見到的最早的文字是殷商文字，卜辭中的帚雖與婦通，并非完全等同于婦。帚初始象何形，作何解，與婦有何關聯，仍是未解之謎。

二、筆者觀點：帚是武器，婦是母權社會中擁有最高威信的女人

筆者認為，“帚”的初始意義是一種武器，“婦”是母系氏族社會手握“帚”武器的女人。下面從三方面進行分析。

（一）商朝歷史證明商婦（帚）是活躍殷商政壇上特殊的社會群體

殷商是我國古代有史可稽的最早朝代，大量甲骨卜辭記載著殷商王朝輝煌的歷史，也客觀反映了商帚（婦）的社會地位。為揭示商帚（婦）現象，我們從政治、軍事、經濟諸方面作簡要分析：

1、政治方面。在“國之大事，在祀與戎”的上古時期，祭祀是當時社會政治生活中的頭等大事。商代雖進入父權社會，但去母權社會不遠，仍未脫離神權時代，尊神尚鬼是商文化的特點。祭祀和占卜是溝通鬼神的主要渠道，也是殷商王朝政治生活的重要內容。商王大到為政治國，小到個人行止，都要舉行占卜祭祀活動。誰掌握了祭祀權誰就擁有了政治地位。從甲骨卜辭看，諸帚（婦）不僅參與其中，還主持祭祀先王先妣（“帚石燎爵于南庚。”〈《屯南》2118〉）、先父先母（“帚井侑母庚。”〈《英藏》160〉），并且主持出兵祭社之祀（“貞，翌辛亥呼帚井宜于磬京。”〈《合集》8035〉）。自西周一直到后代，出兵祭社之宜祀都由男人主持，商代卻可以由婦女主持，可知帚（婦）之社會地位之特殊。諸婦不僅生前主持祭祀，死后還接受祭祀。在一次向帚進行夕祭中，“用鬲小臣三十，小妾三十”作為祭品，可見祭儀之隆重，帚在商王心目中地位之重要。

司母戊鼎的出土，把母權推上了尊崇之頂尖。司母戊鼎是商王武丁的兒子為祭祀母親帚井而制作的青銅大鼎，形制巨大，體重超過1000公斤。鼎腹部內壁鑄有“司母戊”，是商王母親的廟號。商朝統治500余年，歷經十七代二十八王（也有說三十一王的），鑄造大小鼎無數，從未發現有如此之規模宏大、氣勢雄偉的青銅器。這是止目前發現的我國歷史上最大最重的青銅制品，在世界上也是絕無僅有的。

2、軍事方面。商代諸婦基本上人人好武，個個善戰，將帥輩出。她們直接聽命于商王，在“征集人眾，組成軍隊”（“帚好先共人于龐。”《合集》7283，“貞，登帚好三千，登旅萬，乎<呼>伐……”《英藏》150正），“接受王命征伐敵方”（“王共人呼帚好伐土方。”《合集6412》，“唯帚井伐龍， 。”《合集》6584），“捍衛商朝，抵御外敵”（“帚允其捍。”《合集》7006）等方面作出杰出的貢獻。在征戰中涌現出一批女軍事奇才。帚竹是監視敵國動態的軍事偵察家，帚井、帚好都是馳騁殺場、英勇善戰的女將軍。尤其是帚好，是商朝杰出的女軍事家，是中國歷史上第一位有據可查的女英雄。她帶兵出征的規格甚至超過商王。在一次伐羌戰役中統兵達一萬三千多人，其雄威之勢可見一斑。帚好墓中出土的數件武器中有一把龍紋銅鉞和一把虎紋銅鉞，上面都刻有“帚好”的銘文。這兩把大銅鉞，一件重8.5公斤，一把重9公斤。婦好使用如此重的兵器，可見其武藝超群，力大過人。古代的斧鉞主要是用于治軍，鉞曾是軍事統帥權的象征，而銘刻在鉞上的“帚好”二字標識她軍事統帥的地位。這些商王女將，在衛國保疆等方面發揮了重要作用，在軍事領域占有重要地位。

3、經濟方面。諸帚（婦）與商代各諸侯一樣，都有自己的封地和民人，享有經營以及部分收入的主宰權和支配權，可以在領地征兵、收集龜甲，儼然是一方諸侯。根據帚的地位不等，所擁有的封地也大小不一。卜辭記載婦好在自己的領地上一次征兵達3000人，可推知她所轄區域之大，管理人數之多。這些帚直接聽命于商王，代商王處理各種事務，有的在中央政府任職，有的擔任地方行政長官，都是商王得力部下。駐守在外的帚定期接受商王命令返京述職：“呼帚來歸。”（《命集》21635）“帚丙來。”（《命集》18911反）還經常向商王貢納，且多貢甲骨。“帚杞示七屯。”（《命集》18995白）“帚豐示二屯。”（《命集》17513）這里的“示”，動詞，有交納、進貢、奉獻意思。“屯”指一對，“七屯”指七對甲骨。諸帚作為商王的特殊臣屬，成為商朝特殊的社會階層。

綜上可知，商代諸帚（婦）是一群很有影響的女性群體。諸婦中有的帶領軍隊，指揮戰斗，儼然是威風凜凜的大將軍；有的參加祭祀，主持政要，成為商王的股肱大臣；有的負責農業，指導稻黍等農作物的生產，成為農業種植專家；有的擔任地方行政長官，接受商王交辦的各項事務，成為主政一方的軍政大員。她們生前享有崇高的地位，死后和商王一樣接受祭祀，是后世代社會（西周至清代）所不能比擬的。這一事實說明：一是去母系社會不遠，商王朝還留存有母系社會的遺風。二是商王對婦的重視和重用，為諸婦創造輝煌業績提供了廣闊的空間。三是諸婦不受任何羈絆，積極參與社會活動，代商王處理政務，聰明才能得以充分發揮。因此，在商代諸婦的身份和地位并不比當時的男人們低，有的甚至超過男人。

從殷墟卜辭看，“帚”常與某種女人的私名有關，如帚井、帚竹、帚好等，在名字“井”、“竹”、“好”前都冠以“帚”字，“帚”是她們身份和地位的標識。殷商以帚代婦，所使用的不是本義，帚（婦）的初始意義到底是什么，仍需我們深入探索。

（二）商族圖騰和歷史傳說告訴我們：婦是崇高地位的女性，帚可能是一種武器。

甲骨文雖見于殷商，但文字的定型并被普遍使用會有一個較為漫長的時期。甲骨文字應是更為久遠的上古社會狀況的濃縮。探索“帚”字本源進而探求“婦”字初始意義，我們必須把觸角伸向商之先祖或更為遠古的時代。

商族是中國歷史上古老而重要的氏族之一。廣為流傳的“玄鳥生商”，是商族始祖“契”降臨人間的神話故事。圖畫 正是這一傳說的生動再現。

張寶明先生認為，“ ”是眾人極力尋找的“商族圖騰”、“族徵”。這個符號是從《西清古鑒》中被稱為“周婦壺”的青銅器中拓來的，稱為“玄鳥婦”。圖分上下兩部分，上面是個只鳥，口下是兩個圓形的東西（鳥蛋），下面是金文婦（ ），左邊是“ ”，右邊是“ ”字，女的頭上有一個似乎是“山”字的樣子，那是甲骨文“手”字符號。其構意是：婦女伸手去接上面鳥口下的圓形的東西（蛋）。她與古籍所描述的“簡狄食玄鳥卵生商”神秘而美麗的商族起源傳說十分吻合。聯系《詩經·商頌·玄鳥》、《史記·殷本紀》、《呂氏春秋》等文獻有關商族起源的記載，可以確信“ ”就是對商族起源傳說的圖解，是商人崇拜母性的表現。（張寶明《從甲金文看商族圖騰崇拜文化》）

甲金文與之相似的圖形還有 、 、 、 、 等。 ，減省“手”形突出鳥口所銜之蛋， ，減省“女”而以“帚”代“婦”，鳥卵也變異為鳥爪下面的形狀。 、 ，簡化了鳥卵，突出了手。 ，將鳥省變為兩邊向下彎曲的“一”字。但不管怎么減省變異，圖形下面的“ ”始終無改，說明“ ”在商族圖騰中占有重要地位。“帚”右邊有“女”，合而為“婦”，表示此婦具有帚特征的女性；帚右邊無女，帚可代婦，代指那個雙手接鳥卵的“婦”。殷墟卜辭中很少見到“ ”字，偶有發現，專家們一般認為是兩個相對獨立文字的連寫。商圖騰告訴我們，“ ”與“ ”是沒有區別的，“ ”即是“ ”。這大概就是商代為什么“帚”即是“婦”的原因。圖騰中的 （ ）是能與上帝聯系的女性，是誕生商族先祖簡狄的化身，是商人敬崇的偶像。只有這樣的女性才能稱其為帚（婦）。因此在先商時代，“ ”不僅指女人，而且指有崇高地位、很受崇拜的女人。

聯系上古歷史傳說，或可幫助我們揭開婦的初始意義。原始社會是以母系為中心的共產社會，地位最受尊崇的莫過于母。在母系氏族大家庭里，母不僅單指生身之母，母親的姐妹、姨姊妹都可稱作母。母和婦都指已婚女性，從這個意義上說，母與婦是同一體。母即是婦，婦即是母。殷商卜辭中母婦互用便是很好說明。在只知其母不知其父的上古社會，“婦們”所承擔著重大的責任。首先要解決食物，使子女和族人能夠生存下來；其次要守護他（她）們不受野獸或其他部落的侵害；其三要多生孩子，不斷繁衍壯大，使本部落能夠興旺發達。在養育和保護子女成長過程中逐漸形成了同一血緣的氏族圈，在這個氏族圈內“婦”享有很高的威性，老年且多子女的“婦”當是本族中權勢最大、地位最高的統治者。

商圖騰“ ”下邊的“ ”，指誕生商族的女性始祖，其構圖與金文婦一致無二，盡管金文婦（ 、 、 ）在寫法上“帚”所處位置不同，但始終與“女”相伴。如果“女”泛指一般女性，而持帚之“女”則是不一般的女性。這“帚”即是其地位和身份的象征。聯系上古老祖母、老族長人為求生存帶領族人四處奔波，推知“帚”最初可能是用以獵獲食物、保護族人的一種武器，進而演化成為象征指揮族人的權杖。

（三）“侵、歸、寢”構詞透析“帚”的初始義是武器，婦是手持“帚”的女人。

在初商圖騰中的“帚”與武丁時期婦（帚）在字形上完全相同，表明“帚”在初商時期已是比較成熟的文字。由于“帚”造字時代比較悠遠，它的初始意義早已封存在歷史記憶的倉庫里，以至今天無法知曉。如果我們孤立地用就字解字的方法去探究“帚”源，必將陷入主觀臆測，失之毫厘，會謬以千里。如果我們把“帚”字作為構件，對由此所組成的合體字加以比較分析，或許會從中有所發現，甚至會在比較中帶來意想不到的驚喜。

“帚”字作為主要構件組成的合體字主要有“侵、歸、寢”，現作比較分析，從中尋覓共性特點，找出合理的實質內核。

先說侵。殷商無侵字，甲骨文有“ 、 、 ”，隸定為“ ”。如“土方 我田十人”，“土方 于我東鄙”，“ 我西鄙田”。這些卜辭中的“ ”都含有“侵掠”、“侵占”的意思。因此專家普遍認為“ ”即是“侵”字的初文。自甲骨文觀之，“ 、 ”左方是“牛”，右方是“帚”或以手持“帚”，表示以“帚”追趕牛。與“侵”同源的還有“浸”與“骎”。“浸”，甲骨文寫作“ ”，像手持帚（ ）趕牛（ ），“ ”是牛身上濺起的水花，會意驅牛入河，漸漸沒入水中。“骎”，未見于甲骨文，小篆寫作“ ”，會意為打馬快跑。《說文》：“馬行疾也”。《谷梁傳》：“苞人民、毆牛馬曰侵。”（“苞讀為俘。俘，取也。”）唐蘭先生說，侵“自字形言之，當是象以帚拭牛之意。”徐中舒亦曰：侵“象以帚趨牛之意”。無論“ ”旁是牛是馬，都表示與大動物有關；無論是“毆”是“趨”還是“拭”，都含有“追趕、追殺”的意義。 狩獵是先民生活的重要部分，“侵（ ）”、“浸（ ）”、“骎（ ）”為我們活畫出一幅上古先民驅趕、圍撲獵物的壯觀場景。

隨著字形的演化，“侵”金文寫作“ ”，大篆寫作“ ”，小篆寫作“ ”。金文“侵”省去“牛（ ）”，加“手（ ）” 加“尸（ ）”而為“ ”。尸在古代祭祀時代表受祭的活人（一般由臣下或死者的晚輩充任），對于尸應當尊敬。“ ”表示手持帚毆打尸，故有冒犯之意。大小篆去尸（ ）為人（ ）演化為“ 、 ”，其義變侵尸而為侵人。殷墟卜辭中武力侵犯義，正是由此演化而來。

許慎未曾見到甲骨文“侵”字，更難知曉“侵”的初始意義。因此《說文解字》釋侵為“漸進也。從人又持帚，若埽之進。”仍將帚釋為掃帚。試想，先民們拿著掃帚去毆殺野牛，這無異是給牛撓癢，非但不能獵獲野牛，怕連性命也要搭上。在長期的狩獵生涯中，撲殺像牛這樣的龐然大物，先民們使用的應該是殺傷力很強的武器。故此筆者認為，“ ”是武器而非掃帚。

進攻敵方，人力相當，勝負主要取決于武器的優劣，誰會蠢笨到拿著掃帚去與敵人拼殺呢？“帚”既是武器，應是一種什么樣的武器？筆者認為，與刀槍劍戟比，從功能看，“帚”的頂部有許多鋒利的勾叉，殺傷力一定大于其它兵器；從形體看，“帚”較一般兵器要長要重，覆蓋面也更大，只有武力超群的人才能拿得起，舞得動。正因為如此，帚在戰場上才顯得十分突出、惹眼，不僅是殺敵御敵的武器，還是指揮作戰的權杖。“帚”常為女性所擁有，“帚”不僅象征英武威猛的女勇士，而且象征著擁有最高軍事統帥權的女將軍。“侵”字形象地為我們展示的是一幅在母系氏族社會里，老祖母、老族長以“帚”為武器、為權杖，指揮和帶領全族子女圍獵野獸、英勇殺敵的宏大場景。日久成習，族人一見到“帚”，就如同見到老祖母、老族長。在圍獵野獸或抵御外族入侵的戰斗中，大家唯“帚”是瞻，聽從指揮，協力作戰。推而廣之，后來凡具有一定權力的女性都冠之以“帚”，以示與普通女性的區別。

筆者認為，許慎釋侵為“漸進”，是從另一側面揭示“侵”字的含義。獵獲野牛，從發現到撲殺，必先悄悄跟蹤，而后伺機行動，“漸進”所描述的正是這一過程。后“侵”義擴大運用到侵人時，仍含有無聲而動的義項。《春秋·胡傳》：聲罪致討曰伐，潛師掠境曰侵。《左傳》：凡師有鐘鼓曰伐，無曰侵，輕曰襲。后又引申為（敵人）進入境內，（外來的或有害的事物）進入內部。

再看“歸”，繁體寫作“歸”，甲骨文寫作“ ”。“ ”左“ ”右“ ”。對“ ”形，有的說像弓箭，有的說似山阜，最終引申為“師”，即軍隊。筆者認為，“ ”更像古代兵符。朝庭將刻有虎、獅等圖案的圓形玉塊切割成裂紋不規則的兩塊或幾塊，部分留在朝庭，部分放在地方或軍隊，朝庭和軍隊均以所持兵符能否吻合來檢驗兵權和調動權的真偽。這種有圖案的殘塊是最早的“兵符”，誰持有兵符就意味著誰擁有軍事指揮權。《史記·五帝本紀》記載：黃帝在打敗炎帝和蚩尤后，巡閱四方，“合符釜山”。這次“合符”，統一了各部軍令的符信，確立了政治上的結盟。信陵君竊符救趙故事突顯了軍符的重要便是很好的例證。“帚”與“ ”合為一體，旨在說明帚字初始意義與軍事有關，有帚身份的女人不是國家元首即是最高軍事統帥。金文繼甲骨文加“辵（ ）”寫作“ ”，“ ”表示行進，指追殺逃跑的敵人。追殺之人不會手持掃帚，將帥也不會拿掃帚來指揮作戰。再一次說明，“帚”不僅是武器，還是號令軍隊的權杖。

擊敵獲勝，使之臣服歸順，便可搬師凱旋，“歸”因之有了歸順、返回、歸來等義項。歸與女有關，因此婦女回娘家叫“歸”，女子出嫁也叫“歸”。有人認為，女子回娘家叫歸，無可非議，女子出嫁叫歸怕無道理。筆者以為，皆可言歸。遠古實行的是族外婚制，甲乙兩族因世代通婚，兩族間兄弟姐妹皆為姑表關系，婚配后稱對方的父母皆為舅姑。當進入對偶婚從夫居時，姑的女兒同舅的兒子婚配，實際上是又回到了本族即母族，所以稱之為“歸”。《詩經》中“之子于歸，宜其室家”中的“歸”用的正是此義。至于“鬼之為言歸”“古者謂死人為歸人”，這是由回歸引申出來的對死亡的一種諱稱。今“歸”字的“追殺逃敵”的初始意義早已消失了，但它所折射的歷史文化卻永遠留存在“歸”字形體里。

再析寢。“寢”甲骨文寫作“ ”，金文作“ ”，小篆作“ ”。許慎說：“寢，臥也。”《爾雅·釋宮》：“無東西廂有室曰寢。”丁山認為，“寢”在卜辭中的意義為時王燕居之所，猶今言寢室也。葉玉森認為，寢“從宀從帚，當為歸屋之誼。古人日入而息，歸屋以寢。”張素鳳則以為，甲骨文“寢”字的構意表示精魂所在之處，接神、祭祀之所，即寢廟。筆者贊同丁山觀點。商代雖是敬鬼崇神的時代，但宗廟無寢。早期的朝廷是前朝后寢。天子及諸侯合民事于外朝，合神事于內朝；自卿以下，合官職于外朝，合家事于內朝；寢門之內，婦人治其業焉。上古天子、諸侯均有三寢：高寢、路寢、小寢（見《公羊傳·莊公三十二年》）。高寢是君王父母居室，小寢是君王燕息處，路寢是君王燕息兼聚議（包括政事之外的聚會、議事）、齋戒之處，等于內朝的延伸。由于母系氏族社會的君王由女性擔任，因此寢內之“帚”當為女王。寢既為女王所在之內室或寢宮，寢是不能允許其他男性隨便出入的。即便到了春秋時期，這種遺俗仍有所存。魯國季康子去見從祖叔母，二人說話，一在寢門之外，一在寢門之內，“皆不逾閾”（《國語·魯語下》）。

后來“寢”有時也指朝廷，多與他詞連用，如“寢廟”、“寢廷”等。若單獨使用，仍指燕息之地。廟寢結合是周朝之制。寢廟指祭祀祖先的宗廟。古人以為死人有靈魂，故仿照宮殿，設前廟后寢。廟內設神主，使祖先一如生前在堂上治政，接受臣下的朝拜。寢則是其飲食起居、宴息之地。寢內陳列祖先生前的各種生活用品，祖先一如生前接受侍妾、仆役的供奉，靈魂在此安然居息。故這種廟寢一似生前的燕朝路寢。因此，我們說寢廟是“寢”的后起義。

“寢”既指王和諸侯等權貴者的燕居之所，又指受祭死去人的廟堂。隨著字形的變化和字義演進，寢由宮室演變為人們生活起居的地方，進而又引申為動詞睡、臥等義項。“寢”字雖然看不出與武器有關聯，卻映射出所寢之“帚”身份和地位是比較高貴的女性。

楚簡中有一“ ”字，為我們探究“寢”字提供又一證據。“ ”下為“ ”，“ ”屬亦聲字，“帚”既表聲又表義，可以看作是“侵”字減省；“戈”指武器，“殺伐”之義猶為突顯。自目前止，簡帛文字尚未發現“侵”字，因此學界多認為“ ”是“侵”的異文。故曾光通認為“此即‘侵字，侵伐，故從戈。”（《長沙楚帛書文字編》中華書局，1993）“ ”也當與戰事有關。上博竹簡《容成氏》1-3號有一段講述遠古帝王政治的文字，其中有：“其德酋清，而上愛下，而一其志，而 其兵，而官其材。”其中“ 其兵”就是“休止戰事、停止戰爭”。“ ”即“止息、停止”的意思。“ ”當是“寢”的異文。“寢”字右下方的“爿”像床形，是臥的工具。今雖看不出寢與“戰爭、戰事”有何聯系，但“ ”字正印證了“寢”與戰爭的關聯。

通過對“侵、歸、寢”等字的解析，我們不難看出，“帚”不僅是武器，而且是殺傷力非常強的武器。在母系氏族社會，這種武器時常掌握在位高權重的女性手中，成為她們指揮全族圍獵野獸、防御敵人的權杖。人類進入青銅時代，“帚”武器漸漸退出歷史舞臺，被殺傷力更強大的斧鉞所替代，但象征指揮權的“帚”卻深深扎根在人們心里，固化為有帚特征的婦女形象。殷商雖已進入父權社會，還留存著母系社會的遺風。選拔重用女性是殷商王朝的一大亮點，這便是為什么商朝在政治、軍事、經濟諸方面會擁有這么多杰出商帚的原因，也是為什么商帚即是商婦的原因。

漢字演化規律是由簡到繁再由繁到簡。周代以降，象征位高權重的商帚，因與周朝掃地的掃帚的帚字形相似，故將表示婦女的商之“帚”加女旁繁化為“婦”，用來專指有帚特征的已婚女性。至此“帚”的武器義和婦女義徹底消失了，專指用于以清掃地面的掃帚義。許慎對帚、婦的解釋，正是周文化影響下在文字方面的反映。

三、結語

綜上所述，筆者對“帚”“婦”本義及其所蘊含的歷史文化簡陳如下：

一、帚是武器，與戰爭、女性有關。母系氏族社會是以女性為中心的社會，持帚之人是婦，婦是為保衛子女、守護家園、抵御外敵手持“帚”武器的老祖母、女酋長。

二、商代“帚”即是“婦”，殷商卜辭中的“諸帚”即是“諸婦”。她們地位高貴，生前擁有重權，活躍在軍政各界，死后接受祭祀，可與歷代商王比肩，帚（婦）是有身份、有地位的社會階層。后世社會的婦莫可比者。

三、周朝以降“婦”與“帚”是兩個完全獨立的文字，“帚”雖與商代“帚”字形相同，但表義卻完全不同，商代的“帚”指人，指已婚婦女，而且指積極參與王事、衛國保疆的王妃貴婦。周代及其以后的“帚”是物，指一種工具，用來清掃地面的掃帚。周朝及周以后對已婚女性稱“婦”，繁體寫作“婦”。即“女”旁加“帚”。因此“婦”便有了打掃庭院操持家務女人的專稱。

“帚”字意義的歷史演進，形象地揭示了“婦”的社會地位由盛到衰的過程。許慎《說文解字》關于“帚，糞也。”“婦，服也，從女持帚，灑掃也。”是對周至清朝時期婦女地位的真實反映，不是“婦”字的本義，“婦”的初始意義是獵殺野獸、保家衛國手持“帚”武器的女人。