生命與智慧

郭帥

摘 要：“尼采對蘇格拉底的批判”堪稱是西方思想史上的一個重大事件，本文以這一事件為研究對象，闡釋其中的思想內涵，揭示尼采挑起這場爭論的意圖所在。這有利于我們更好的理解尼采與蘇格拉底之間的關系，進而重新審視尼采在西方思想史上的地位。

關鍵詞：尼采；蘇格拉底；生命；智慧

蘇格拉底在思想史上的地位是毋庸置疑的，他開創了西方形而上學之傳統，是西方文明的奠基人。蘇格拉底給后世留下了一個近乎于“圣人”的形象：其“辯證法”之機智、“自知無知”之謙遜、“為真理而從容就義”之虔誠，無不令人敬佩，無不是后世之楷模。可到了現代，偏偏有人要反對蘇格拉底，窮其一生與之糾纏不休，甚至不惜對他進行人身攻擊——這個人就是尼采。尼采是十九世紀德國著名哲學家，他以思想之反叛、言辭之激烈立足于現代思想史之中，被稱為現代西方哲學的開創者。他對蘇格拉底的批判主要呈現在《悲劇的誕生》（早期）與《偶像的黃昏》（晚期）兩部著作中。本文正是從這兩部著作入手，揭示其對蘇格拉底之批判意欲何為？并試圖闡釋其中之思想內涵。

一、蘇格拉底殺死悲劇

尼采年輕有為，二十出頭就做了巴塞爾大學的古典語文學教授。過了兩年，便發表了他的第一部著作《悲劇的誕生》。在這部著作中，他展開了對蘇格拉底的激烈批判。可以說，尼采在學術道路的開端之處，就與蘇格拉底結下了不解之緣。

在《悲劇的誕生》一書中，尼采把歐里庇德斯看作是希臘悲劇衰落的標志。歐里庇德斯為了取悅觀眾，將世俗價值帶到了舞臺之上，用冰冷的思考取代“日神”之“直觀”，用熾熱的情感取代“酒神”之“陶醉”，使悲劇變成了“自然主義的”和“非藝術的”。而其中的藝術原則“理解而后美”乃是一種“審美蘇格拉底主義”，與蘇格拉底的“知識即美德”并立。說到底，蘇格拉底才是殺死希臘悲劇的罪魁禍首。（悲劇，11、12）

在尼采眼中，蘇格拉底是“理論家”的典型，他主張用邏輯否定本能，用哲學思想壓倒藝術，迫使藝術處于一種從屬地位。正是蘇格拉底的這種“理性樂觀主義”的態度，將代表著“酒神精神”的音樂從悲劇中驅逐了出去。而隨著蘇格拉底這位“科學密教啟示者”的出現，人類的求知欲不斷膨脹，各種哲學流派接踵而來。這種與“悲劇精神”相對立的“科學精神”無休止的前進，必將導致神話的消亡，詩歌與藝術也將無家可歸。這一態勢甚至一直延續到了現代，對現代的文化與藝術也造成了極大的影響。（同上，13-18、23）

二、蘇格拉底自尋死路

在尼采思想的晚期階段，有一個“重估一切價值”的寫作計劃，但這一計劃最終并沒有完成。他把手稿中的部分內容拿出來單獨出版，就有了《偶像的黃昏》與《敵基督》兩部著作。在《偶像的黃昏》一書中，尼采延續了之前對蘇格拉底的態度，對其進行了更有針對性、更為深入地批判。

尼采把蘇格拉底的身世當成了攻擊的對象，認為蘇格拉底出生于社會底層，其辯證法乃是“小民的記恨”，因為只有弱者才會選擇用辯證法來保護自己。身世卑微的蘇格拉底，將辯證法作為對高貴者進行復仇的武器，這樣一來，希臘人本來高貴的鑒賞力，就被蘇格拉底的辯證法打敗了。此外，蘇格拉底的相貌也沒能逃過尼采的“魔爪”，尼采把他看作是“容貌與精神上的怪物”，認為在其丑陋的外表下隱藏著“所有的惡習與情欲”（這指的當然是蘇格拉底那種無節制的“邏輯”）。與此同時，蘇格拉底的“丑陋”在希臘人中顯得格格不入，就如同他提出的公式“理性=德行=幸福”一樣地古怪、一樣地有悖于希臘精神。或許，蘇格拉底的“丑陋”象征著希臘精神的衰敗，也或許正是為此，他才被尼采稱為“頹廢者”。（偶像，“蘇格拉底的問題”，3-7）

事實上，希臘精神衰敗已久，“欲望想要成為暴君”，而蘇格拉底為了控制“欲望”才發明了“理性”這個更強大的“暴君”。希臘人也只好跟從蘇格拉底，因為他們沒有其他的選擇，“要么毀滅，要么荒謬地理性”。但這一切都是自欺欺人，他們所選擇的對抗頹廢的手段，只是頹廢的另一種表現形式，無法從根本上祛除頹廢。換句話說，作為希臘人之“醫生”的蘇格拉底，本身也是一個病人，他只能用自己的疾病去醫治希臘人的疾病，但這種病卻無法根治。所以蘇格拉底勇敢赴死，“蘇格拉底不是醫生，他悄聲自語：這里只有死神才是醫生，蘇格拉底自己僅是染病已久……”（同上，8-12）

三、結語：生命與智慧

《悲劇的誕生》與《偶像的黃昏》雖說相隔十余年，但就其對于蘇格拉底之批判而言，確是有一貫之處。縱觀兩部著作，蘇格拉底始終是一個理性樂觀主義者，也正是因為其“理性至上”的觀念，才導致了古希臘精神的衰敗。

我們都知道蘇格拉底的“愛智慧”是古希臘哲學的典范，也是西方思想的根基所在。可尼采心中的古希臘精神，乃是對生命本身的崇尚，而蘇格拉底用理性壓抑本能，用知識妨害生命，反而成了西方文明的“罪人”。正如尼采在《偶像的黃昏》中所說：“最智慧的人對生命都作了同樣的判斷：它毫無用處……”但這類對生命的判斷，無論是贊成的或是反對的，都不可能是真的，因為“生命的價值不能被估計”。（同上，1、2）

確實，理解“生命”與“智慧”的關系，乃是理解尼采之“蘇格拉底問題”的關鍵所在。在《查拉圖斯特拉如是說》中，尼采借查拉圖斯特拉之口表達了對“生命與智慧”的看法。查拉圖斯特拉說：“根本上我只愛生命，可我也喜歡智慧，這是因為它能讓我回想起生命”。換句話說，生命與智慧之間不一定是互相對立的關系，智慧乃是出于生命而又復歸于生命，是生命自我克服的手段。而生命的這種自我克服，不是“求真理的意志”，而是“求權力的意志”。（查，“舞曲”、“自我克服”）

尼采斷定蘇格拉底在生命與智慧的對立中，選擇站在了智慧一邊，而他自己則站在生命一邊。可蘇格拉底對于智慧的追求，又何嘗不是實現其生命的方式呢？

參考文獻：

[1]尼采：《悲劇的誕生》，孫周興譯，上海人民出版社，2016?

[2]尼采：《查拉圖斯特拉如是說》，孫周興譯，上海人民出版社，2016?

[3]尼采：《偶像的黃昏》，衛茂平譯，華東師范大學出版社，2007?

[4]丹豪瑟：《尼采眼中的蘇格拉底》，田立年譯，華夏出版社，2013年?