馬克思哲學：反諷的實踐立場

文/李正義

馬克思哲學：反諷的實踐立場

文/李正義

正如席勒對古希臘的向往一樣，馬克思對古希臘哲學也是推崇備至，他認為希臘哲人是活生生的藝術作品，現實實體的表現形式也是“詩歌式的”。因此，他的哲學思維與現實訴求的起點也是從古希臘開始的。蘇格拉底的反諷以辯證法的形式影響了馬克思。馬克思說：“反諷不是別的，正是哲學在其對普遍意識的主觀關系方面所固有的形式”，“凡堅持內在論而反對經驗個人的哲學家都會使用反諷”。反諷的哲學家，是以“內在性”即人內在的無限的認識，反對經驗的、有限的、受客觀性制約的個人。反諷在主觀方面所固有的形式就是對當下“經驗”與有限的絕對否定。這樣，反諷作為一種絕對否定的表達方式，凸顯的不僅是一種邏輯的辯證意義，更是指向了人的現實生存世界。

哲學的反諷

哲學的反諷，起始于蘇格拉底的“話語陷阱”，我們可以稱之為辯證法的“雛形”。施萊格爾繼承了蘇格拉底的反諷，創造了反諷的“超驗詩”。他把反諷作為解決二重對立的途徑。他說：“哲學是反諷真正的故鄉。”也就是說，反諷誕生于哲學，而又承載著哲學的使命：解決有限與無限的矛盾，實現觀念與現實的和解、實然與應然的統一。哲學的反諷就是要解決這個對立。

哲學的反諷“作為一種調解人自身內部沖突的方法，是建立在精神的絕對自由上的。反諷的實質，仍不外乎是綜合，調解有限與無限的關系，克服人的二重對立。如果達到這一點，人便‘超越自己’，超越有限，不但獲得認識的深度，而且解決了對立”。克爾凱郭爾認為反諷是無限絕對的否定性，因為它除否定之外，一無所為；它是無限的，因為它不是否定這個或者那個現象；它是絕對的，因為它借助于一種更高的事物進行否定，但這個更高的事物并非更高的事物，而是絕對的否定本身。他說：“反諷是起點，但也只不過是起點而已，它既是又不是；它的論戰是起點，但也完全是結尾，因為對前一個發展過程的摧毀既是這個發展過程的結束，也是一個新的發展過程的起點——摧毀之所以可能，是因為新的原則已經作為可能性存在。”在這里，克爾凱郭爾指出了反諷的辯證法意義。馬克思也說：“蘇格拉底的反諷，——即一種辯證法的圈套，通過這個圈套，普通常識應該擺脫任何僵化，但不是要弄到自命不凡以為無所不知的地步，而是要達到它本身所包含的內在真理。”

概言之，哲學的反諷，就是以辯證的“精神體操”去探求世界的真理并發出雙重的旨令：既要反思經驗事實（有限）的當下，又要實現無限與絕對的超越，從而解決人的普遍分裂問題。

“哲學必須成為塵世的（現實的）哲學，而世界必須成為哲學的（觀念的）世界。哲學既是救贖的工具，同時也是救贖的內容。”馬克思哲學對現實世界的批判和救贖也是以反諷的方式來描述的，并且把反諷作為哲學征服世界的力量。對于馬克思來說，哲學的救贖也就是“世界的哲學化”過程，亦即“哲學的實現”過程，這個過程的工具就是反諷，或者說，反諷承擔著哲學實現的歷史使命。

浪漫主義的反諷只能在觀念和精神領域之內尋求哲學救贖的有效工具。與浪漫主義哲學家們截然不同，馬克思實現了哲學救贖方式的革命性變革：從“認識世界”轉向“改造世界”。馬克思哲學的反諷具有絕對的否定性，因此具有徹底的創造性。要改造世界，就必須找到反諷的真正武器和現實力量。人作為人的神圣性要求人成為一切，但現實中的人卻失去了一切。這種矛盾的無限性和否定的總體性必定喚起徹底的反諷。作為哲學批判形式的反諷，已經指向了人們物質生活的現實本身。

人的普遍分裂根源于社會生活中的物質需要，只有從現實的物質力量才能尋找到消滅現實的異化根源。浪漫的反諷不足以解決有限（現實）和無限（理想）的矛盾，必須讓位于現實的和物質的批判。“批判的武器當然不能代替武器的批判，物質力量只能用物質力量來摧毀。”馬克思哲學的反諷已經超越了理論（觀念）的力量轉變到了實踐（物質）的力量。

反諷的實踐訴求

克爾凱郭爾說：“反諷的矛頭也可能指向整個生存，就此而言，它也堅持本質和現象之間的對立、內在和外在之間的對立。反諷是主觀性的自為的存在，在本質上是實踐的，它如果是理論性的，那也是為了再次成為實踐性的。”由此可見，反諷既是辯證的思維方式，也是世界的存在面目。它既具有主觀的“理論性”，也具有客觀的“存在性”，但“本質上是實踐的”。

正如浪漫主義反諷對有限與無限的調節與綜合一樣，馬克思的實踐概念顯然是浪漫化的概念。實踐作為人類生存發展的經驗事實，既是有限的，但恰恰通過這種有限，又實現了人類對絕對價值無限超越。因此，實踐也是經驗與超驗的統一、有限與無限的綜合。我們可以把馬克思哲學的反諷稱為一種實踐的反諷。馬克思說：“凡是把理論引向神秘主義的神秘東西，都能在人的實踐中以及對這個實踐的理解中得到合理的解決。”

1. 人的悖論性存在與消解

就馬克思哲學的反諷與現實世界的關系而言，它是批判性的，現實世界要么作為不可回絕的禮物，要么成為反諷需要完成的任務。而現實世界恰恰是通過行動才獲得其有效性和豐富性。行動的反諷要想大顯身手，必須具有雙重特性，既針對經驗的現實，又必須蘊含一種先驗性，才能不至于在“抽象”的無限中迷失自我。實踐恰恰創造出了經驗的有限世界，卻又向往超驗的無限世界；不是止步于使人成為人，而是止步于使人成為“神”。

馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》中闡釋了嶄新的世界觀，把實踐作為消解人的生存悖論和普遍分裂的唯一基礎和可能途徑，進而揭示出了人類社會演進的奧秘。

首先，對于“抽象的思維”和“感性的直觀”的二律背反，“抽象的思維”（理性）“是否具有客觀的真理性，這不是一個理論的問題，而是一個實踐的問題”，人只有在實踐中才能證明思維（理性）的力量。“感性的直觀”“至多也只能達到對單個人和市民社會的直觀”，而實踐唯物主義的視野則是整個人類社會歷史。“感性”應當是“實踐的、人的感性的活動”。這樣，感性與理性在實踐中實現了統一。其次，當感性活動的思維主體與客體發生沖突的時候，馬克思指出：“環境的改變和人的活動或自我改變的一致，只能被看做是并合理地理解為革命的實踐”，只有通過實踐才能消除客體“環境”的改變與主體“人”的改變之間的二元對立。再次，宗教的秘密在于“神圣”與“世俗”的分裂，亦即“應有”與“現有”的對立，這種分裂和對立來源于世俗基礎本身的內在矛盾，馬克思認為這種分裂是因為“世俗基礎使自己從自身中分離出去”，因此，要消除神圣與世俗的分裂，必須從根本上消滅世俗的基礎。他說：“自從發現神圣家族的秘密在于世俗家庭之后，世俗家庭本身就應當在理論上和實踐中被消滅。”最后，對于“抽象的個人”（個體）與“現實的個人”（類）之間的對立，馬克思立足于人的群體性的實踐活動，對人的本質界定為“人的本質不是單個人的抽象物，在其現實性上，它是一切社會關系的總和”，而“全部社會生活在本質上是實踐的”。

2. 實踐的雙重批判

實踐的批判，才是真正徹底的哲學反諷。實踐的辯證法“在對現存事物的肯定的理解中同時包含對現存事物的否定的理解 ，即對現存事物的必然滅亡的理解；辯證法對每一種既成的形式都是從不斷的運動中，因而也是從它的暫時性方面去理解；辯證法不崇拜任何東西，按其本質來說，它是批判的和革命的”。

正如克爾凱郭爾所說，馬克思哲學的反諷也把批判的矛頭指向人類的“整個生存”，把人類解放作為終極的價值目標。在消除人的普遍分裂過程中，馬克思實踐的批判本質具體化為理論的批判與現實的批判。理論的批判是指辯證地揚棄關于人類解放的理論與觀念，進而祛除意識形態之蔽的過程。通過這種觀念的反諷，使理論自身實現超越與發展。馬克思說：“彼岸世界的真理消逝以后，歷史的任務就是確立此岸世界的真理。”現實的批判，也就是把“對天國的批判變成對塵世的批判，對宗教的批判變成對法的批判，對神學的批判變成對政治的批判”，而現實的批判過程，是對現存的一切辯證揚棄的過程，是“使現存世界革命化，實際地反對并改變現存的事物”的過程。這個過程是實踐的主體運用“物質力量”摧毀“物質的東西”，從而實現“人是人的最高本質”的過程，亦即“哲學的世界化”和“世界的哲學化”的過程。

早期浪漫派沒有從根本上找到人的存在及其歷史完成的展現方式，試圖用藝術的反諷來拯救完美與和諧的喪失，卻因為缺少實際的手段而陷入到歷史的虛無。馬克思的哲學反諷，秉持實踐的立場，實現了科學理性帶給人類的實然世界和浪漫心靈所企求的價值目標的統一。

反諷的主體：無產階級

19世紀馬克思主義誕生過程中，踐行革命實踐的無產階級是浪漫反諷的主體，因為他承擔著人類解放的歷史使命。正因此，羅素說：“‘無產階級’是個19世紀的概念，也許是同樣浪漫化了的，卻完全是另外一種東西。”那么，在羅素眼里，應該完全是另外一種什么東西呢？和浪漫主義的詩意追尋之路和黑格爾的邏輯演繹方式完全不同的是：馬克思尋求到一種完全不同的方案救贖人的神圣性，即通過無產階級的實踐，以革命的物質力量改造世界，消滅分工、交換和私有制，實現共產主義。而共產主義社會，才真正實現了有限和無限、現實和理想、經驗和超驗的綜合。

既然“徹底的、普遍的人的解放，不是烏托邦式的夢想，”那么，解放整個社會的物質力量何在呢？“按照馬克思的觀點，必須要有一個由無數個體組成的階級，這個階級要想解放整個社會，“必須在自身和群眾中及其瞬間的狂熱，在這瞬間，這個階級與整個社會親如兄弟，匯合起來，與整個社會混為一體并且被看作和被認為是社會的總代表，這個階級的要求和權利真正成了社會本身的權利和要求，它真正是社會的頭腦和社會的心臟”。同時，這個階級還必須擁有“和人民魂魄相同的，哪怕是瞬間相同的那種開闊胸懷，擁有鼓舞物質力量去實行政治暴力的天賦，擁有革命的大無畏精神，對敵人振振有詞地宣稱：我沒有任何地位，但我必須成為一切”。這個階級是“一個被戴上徹底的鎖鏈的階級”，是一個“表明人的完全喪失，并因而只有通過人的完全回復才能回復自己本身”的階級。這個階級，就是“無產階級這個特殊等級”。馬克思找到了人類的“救世主”，他給自己的反諷披上的新面紗是無產階級。

正是因為無產階級具有這種普羅米修斯式的殉道精神，所以他們內蘊著“解放的實踐要素，由此能使無產階級在世界秩序之內履行使命”。無產階級通過“摧毀一切奴役制”、“從根本上進行革命”的絕對否定的反諷，把黑格爾主義的觀念變成為行動的現實，把“人性復歸”的超驗理想化為現實的實踐活動。“哲學不消滅無產階級，就不能成為現實：無產階級不把哲學變成現實，就不可能消滅自身。”無產階級用哲學的精神武裝起自己的頭腦，這就把無產階級自身從純粹生物學意義上的絕望和憤怒中提升出來，轉化為精神化的階級，從而使物質力量轉化為徹底的革命力量，“實際地改變現存的事物”，既消滅了自身——完成了“鳳凰涅槃”式的蛻變，又實現了人類普遍分裂的救贖。完美的時刻——共產主義到了，人終于完成了有限到無限的超越、應然和必然的統一、理想與現實的和解。人類徹底解放的日子到來了，這一天被馬克思用宗教救贖的詩意話語命名為人類的“復活日”。

馬克思是從經驗事實出發，以超驗的視野來理解現存世界。他所論述的人類社會的永恒法則和最高社會理想，乃是全面實現人的解放為歸宿的超驗原則的理性表達。實踐賦予馬克思哲學的反諷以歷史和辯證的視野。針對現代文明對于人的神圣性的剝離，他找到了人的異化的根源，并且把這種生存現狀作為“自然歷史過程”的“暫時性”去理解。而要完成哲學的使命，反諷的實踐必須依靠主體的物質力量。通過革命的實踐，無產階級徹底消滅了自身，成就了歷史的最后誕生：共產主義社會。

馬克思哲學的反諷，通過徹底的革命實踐，實現了人的全面解放和對自己本質的真正占有：共產主義“是通過人并且為了人而對人的本質的真正占有”；“是人向自身、向社會的即合乎人性的人的復歸”；“是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決，是存在和本質、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間的斗爭的真正解決”。

（作者系山東省委黨校哲學部副教授；摘自《東岳論叢》2017年第5期；原題為《哲學反諷的實踐立場——對馬克思哲學的一種解釋》）