莊子“物化”意象與心靈境界

◎彭秋歸

莊子“物化”意象與心靈境界

◎彭秋歸

莊子的“物化”觀念意蘊豐富，其旨趣在于呈現(xiàn)心靈的自由境界。在蝴蝶夢中，莊周與蝴蝶化為彼此，進入不同之物的切身體驗，使物(蝴蝶)與我(莊周)之間的界限被打通。物我界限的一時消解，啟示著人對自我意識、對形體生死的重新思考。就此，由分別心轉(zhuǎn)為無分別心，由對待之心轉(zhuǎn)為因順之心，由私心轉(zhuǎn)為天心，由成心轉(zhuǎn)為真心，從而完成心靈的轉(zhuǎn)化，由大夢到大覺，顯出一條通向自由的精神出路。

一般看來，儒家入世并以天下興亡為己任，道家出世并主張個人清靜無為。然而背后的實指，有時并不這么簡單。老莊皆不是避世者，他們洞察到人之為人的種種負累，從而始終對世人投以最赤誠的關(guān)懷，不斷立說宣教，期冀消弭世間憂患。當然，他們的方式與其他各家各派截然不同，甚至呈現(xiàn)“吊詭”“荒唐”的面目，讓人誤解。尤其是莊子，雖“與世俗處”，但“不遣是非”；雖身在世俗，與世俗打交道，卻心靈超俗。這種超然的心態(tài)主要源自于天下事物與自我身心關(guān)系轉(zhuǎn)換時而形成的自由境界。莊子心靈的自由，突破了生理的界限，呈現(xiàn)于“物化”意象當中，其審美和哲理意蘊至今仍有重要價值。

一、物化：蝴蝶與莊周

莊子有一“蝴蝶夢”，大家耳熟能詳。“昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻適志與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與？胡蝶之夢為周與？周與胡蝶，則必有分矣。此之謂‘物化’。” （《莊子?齊物論》）

此段語頗雋永，富含文學審美意趣。在夢中，莊周變身蝴蝶，翩翩飛舞，悠游自在，不知有莊周。忽然間夢醒，發(fā)現(xiàn)自己分明還是莊周。不知道是莊周化為蝴蝶，還是蝴蝶化為莊周？當然，兩者本身必有區(qū)分和界限。這種轉(zhuǎn)化就是“物化”。如果我們深入一步看，這個故事最終結(jié)穴于“物化”一詞，使得“蝴蝶夢”別有深意，在莊子視野中，夢與覺有更為宏大和深刻的象征價值，因而也更引人入勝和予人啟示。

回到“蝴蝶夢”的最后兩句，“周與胡蝶，則必有分矣。此之謂物化。”“物化”一詞忽然而至，頗為費解，試看《莊子》全書其他相關(guān)點。例如，《莊子?至樂》篇云“萬物皆化”；《莊子?天地》篇云“天地雖大，其化均也；萬物雖多，其治一也。”這些地方主要指萬物的自然變化，尤指物理上的變化。而《莊子?寓言》篇所說的，“萬物皆種也，以不同形相禪。始卒若環(huán)，莫得其倫，是謂天均。”則主要表明萬物有萬形，每一物表現(xiàn)為一種特定的存在形式；萬形有萬化，每一物又都處在變化的一環(huán)中。即使是以五百歲為春、以五百歲為秋的神龜，抑或以八千歲為春、以八千歲為秋的大椿，其壽命猶有竟時，也要化為他物。人乃萬物之一，既與他物有別，但形軀之身又終不免一亡，亡亦難逃化為他物的命運。

“物化”于人來說即是形之生死，這本來是萬物遷流中一自然規(guī)律。然而在生死問題上，世人通常看不透。我們秉承智識，認識到“我”的存在，固執(zhí)于“我”，既執(zhí)形我，又執(zhí)智我。執(zhí)我之形，悅生惡死，執(zhí)我之智，己是人非。“我”既與萬物相為對待，又與他人各持立場。執(zhí)形軀之身，乃“與物相刃相靡，其行盡如馳而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見其成功，苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪！”（《莊子?齊物論》）執(zhí)神智之心，“故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。”（《莊子?齊物論》）人與物、人與人判然有分是為實情，然常人膠著此處，以我為中心，與他物間樹起森嚴壁壘，如井底之蛙只知一孔之天，不知天外有天；只知此生壽命，不知死亦又生。物化之理，常人不覺，然則圣人如何？

二、境界：從成心到真心

《莊子?刻意》篇中有云:“圣人之生也天行,其死也物化。”《莊子?天道》篇又曰:“知天樂者,其生也天行,其死也物化。”圣人知形存乃天地之所委，形滅乃天地之所化。“死生無變于己，而況利害之端乎！”（《莊子?齊物論》）生死之轉(zhuǎn)，只不過是物物遷化，皆冥合自然之道。既已明白此番道理，生死尚且看淡，則世俗利害關(guān)系又何足掛齒。因此圣人以虛靜恬淡寂漠無為之心觀生死利害，這個心不是一己之私心，而是“照之于天”之天心，有如《莊子?至樂》篇所講：“亡，予何惡！生者，假借也；假之而生者，塵垢也。死生為晝夜。且吾與子觀化而化及我，我又何惡焉！”把“我”納入“物化”之流中，透徹“我”不過其一也，則“我”就不會自執(zhí)己形，自恃己智，形不會為“我”所有，智不會為“我”所用。

圣人以開放通達虛靜之心忘形忘德，無己、無功、無名，以物觀物；可乎可，不可乎不可；然于然，不然于不然。“和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也。忘年忘義，振于無竟，故寓諸無竟。”（《莊子?齊物論》）圣人對生死之兩極、是非之異端皆不作爭辯，以自然之分際調(diào)和之，因順萬物之變化無極，故而能窮其一生，悠游自在，安適于本然之生死是非，暢達于無窮之境域，寓居于無窮之境域。

“物化”有萬物變化和生死轉(zhuǎn)化之義，上文已略作分析。在蝴蝶夢中，“物化”無疑是莊子言說的落腳點。關(guān)于這點，成玄英有言：“故知生死往來,物理之變化也。”陳鼓應(yīng)先生解為：“物我界限消解，萬物融化為一”，誠然如此，從物化本身和夢覺關(guān)系兩方面亦可以探討之。

莊子說“周與胡蝶，則必有分矣。”周與蝴蝶在現(xiàn)實中是為二物，必有分別，“物我的界限”、“萬物的不一”構(gòu)成了“物化”的起點和條件，沒有不同無需轉(zhuǎn)化，沒有區(qū)別不能轉(zhuǎn)化。那么人通過何種方式破除物我的界限呢？圣人無我，故能以物觀物；而一般人等，心中橫亙一個“我”，以“我”觀物，物只是“我”視野中的物，而不是物本身。因此莊子提出了“坐忘”“心齋”等功夫進路以期達到齊物我之境，“我”一喪，成心立除，真心朗現(xiàn)，則能觀照各物之本然，即“發(fā)乎天光者，人見其人，物見其物。”(《莊子?庚桑楚》)此其一。

其二，由于夢的特殊性，通過夢可以暫時消解物我的界限。現(xiàn)實意義上的人和蝴蝶，不能互變，而夢提供了這種可能。人借夢以逃離自身，進入他物，感通他物之所感，暢達他物之情實。就像莊周之夢為蝴蝶，“不知周也”，莊周在夢中已不知有莊周，“我”即被物化為蝴蝶，“我”即被遺忘。“自喻適志與”，莊周此時作為蝴蝶，已經(jīng)體驗到蝴蝶之本然，蝴蝶的體驗、觀察都來自蝴蝶自身的視角，不再是莊周眼中的蝴蝶。“不知周之夢為胡蝶與？胡蝶之夢為周與？”通過夢的途徑，周與蝴蝶化為彼此，體驗到他物之本來面目，從而使我(莊周)與物(蝴蝶)之間的界限被打通了、被消解了。一旦從夢中覺醒，這種體驗即告中斷，莊周又回到莊周的意識中。

三、價值：開啟心靈的自由

在“蝴蝶夢”中，夢覺之淡入化出為我們理解“物化”提供了一個最好的意象。覺時物我兩分，夢時物我兩化。“周與蝴蝶，則必有分矣。”物我兩分是為現(xiàn)狀，要想泯合其截然對立之勢就只能落到心之意識上。如囿于自我之成心，從我觀萬物，拘泥物我之分際，則不能跳出“形軀的我”、“是非的我”之樊籠，因而不能通達死亡、理解他物。唯在夢之片刻，化為他物，物我轉(zhuǎn)化，心靈之枷鎖頓時消逝，世界因而無限打開。

美國學者愛蓮心提出了一個重要的觀點，即“心靈轉(zhuǎn)化”。他認為：“最好把心靈轉(zhuǎn)化比作個人覺悟水平的改變。他是一種一個人經(jīng)歷的改變個性和看法的經(jīng)驗。在轉(zhuǎn)化前后，人用不同的方式看世界。這并不是某一特殊信仰或觀點的改變，而是使人超越了所有的觀點的改變。”“物化”最終也就是視角的轉(zhuǎn)變、心靈的轉(zhuǎn)變，在轉(zhuǎn)變之際覺察到物物之不同，即萬物的殊異性，但物物之不同，又可以通過轉(zhuǎn)化而相通、相蘊和相容，從而打通萬有存在之隔閡，從而進入宇宙一體、萬物齊一、物我平等之開放境界。

這種心靈態(tài)度的轉(zhuǎn)化正為莊子所期于世人。由分別心轉(zhuǎn)為無分別心，由對待之心轉(zhuǎn)為因順之心，由成心轉(zhuǎn)為真心，由有為之心轉(zhuǎn)為無為之心，皆為心靈轉(zhuǎn)化應(yīng)有之義。夢的經(jīng)歷即為這種心靈意識的轉(zhuǎn)化提供了一種契機。由夢到覺，由大夢到大覺，意識完成一質(zhì)的轉(zhuǎn)換，依此法門悟得物我均等之義，開放之心靈一旦形成，宛如桶底脫落，物我兩不相礙，“彼是莫得其偶”，乃是“天地與我并生，萬物與我為一”之境界。

莊子的“物化”觀，投之于今天的時代背景下，依然有深遠意義。這在于我們?nèi)諠u封閉、自傲的心靈，所造成的人情隔膜以及對他物存在的師心自用。狹隘、浮躁、自私、冷漠之空氣到處彌漫，個體人生的迷茫困惑、矛盾糾結(jié)、憂患恐懼隨處可見，物我、人我、身心的關(guān)系緊張而焦灼，信任危機、心理問題、社會矛盾日趨嚴重。而莊子對個體身心之禁錮與困頓、對物我之隔閡與界限，有其透辟的把握和深刻的反思。他在煩憂的生活世界中獨辟蹊徑，開顯出一條通向自由的精神出路，以無限開放的心靈，充分認同他物之存在樣態(tài)，體認到物我之相異與轉(zhuǎn)化實屬本然之事，故而任其變化，而我處順安時，從而泯滅生死是非帶來的痛苦，獲得一種自適、自由的精神體驗。

作者單位：中國社會科學雜志社 100026

彭秋歸（1986—），男，湖南婁底人，哲學碩士，中國社會科學雜志社編輯，研究方向：中國古代哲學、社會主義文化建設(shè)。