論“體育非遺”的內涵、外延與稱謂

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(南陽師范學院 體育學院，河南 南陽 473061)

論“體育非遺”的內涵、外延與稱謂

劉喜山,鈔俊紅

(南陽師范學院 體育學院，河南 南陽 473061)

運用文獻資料法、邏輯分析法等，以“體育非遺”眾說紛紜的多種稱謂為論述起點，論證“體育非遺”的內涵與外延，總結“體育非遺”的稱謂與概念。認為“體育非遺”的本質是“非物質文化遺產”，本質屬性是“身體運動”；“體育非遺”統稱為體育非物質文化遺產，它是以身體運動為基本手段，以追求身心健康為主要目的或客觀上達到鍛煉身心效果的一類非物質文化遺產。

體育；非物質文化遺產；內涵；外延；稱謂；概念

“體育非遺”是對我國體育類非物質文化遺產的簡稱。21世紀以來，隨著我國非物質文化遺產保護體系的逐步建立和完善，絕大多數民族傳統體育項目被納入非物質文化遺產體系，對“體育非遺”的傳承與保護逐漸成為各種民族傳統體育項目得以存續發展的主要舉措。當前，無論是在《非物質文化遺產名錄》或《中華人民共和國非物質文化遺產法》中，“體育非遺”均未被作為一個獨立的門類或形態單列。學界對“體育非遺”的內涵與外延的認識更是眾說紛紜，這在一定程度上導致對“體育非遺”概念的認識混亂，給民族傳統體育學界帶來基礎理論方面的認知困難，阻礙了學界內部的積極對話與順暢交流。理清概念是認識事物和科學研究的前提，“體育非遺”作為現代體育的源泉之一和重要組成部分，對其概念的討論能夠在一定程度上澄清當前學界在該問題上較為混亂的認知狀況，從而助推民族傳統體育的可持續健康傳承與發展。

1 “體育非遺”的稱謂眾說紛紜

當前學界對“體育非遺”的稱謂眾說紛紜，初步統計有以下多種有代表性的說法：“民族傳統體育(非物質)文化遺產”(倪依克2006；白晉湘，2012；劉堅，2012)；“體育非物質文化遺產”(牛愛軍，2008；崔樂泉，2012；劉洋，2012；馬冬雪，2015；劉喜山、鄧星華，2016)；“非物質體育文化遺產”(李衫，2009；賴學鴻，2010)；“類體育非物質文化遺產”(楊敏，2008；劉澤梅，2015)等。學界在對體育類非物質文化遺產進行考察、討論的同時，有些研究也涉及到了對“體育非遺”的分類及內涵、外延的認識(倪依克，2006；牛愛軍，2008；崔樂泉，2012等)，但目前亦未取得一致結論。

概念是在人類從感性認識上升到理性認識、把所感知的事物的共同本質特點抽象出來的思維過程中產生的。概念包含內涵與外延兩部分，內涵是指概念的含義，即該概念所反映的事物對象所特有的屬性，外延是指概念的適用范圍。當前學界對“體育非遺”的多種稱謂，雖然體現出學界的爭鳴狀態和學者們的見仁見智，但也反映學界對“體育非遺”概念認識之雜亂及模糊。

2 “體育非遺”的內涵

2.1 本質與本質屬性

內涵是指概念的含義，即概念所反映的事物對象所特有的屬性。就一個概念的內涵而言，理解并區分其本質與本質屬性是必要的。一般地說,某事物的本質是指這一事物是什么東西,即某事物的本質決定了該事物就是它自身,而不是其他事物；本質屬性則是指該事物所具有的必不可少的特征[1]。例如，一般認為水的概念是“一種無色、無臭、透明的液體”，那么，水的本質就是“液體”，而水的本質屬性則是“無色、無臭、透明”。同理，“體育非遺”的本質應該是“非物質文化遺產”，其本質屬性應該是其自身所具備的“體育屬性”，即“非遺”與“體育”應是“體育非遺”的兩個核心屬性。當前，“非物質文化遺產”的概念在國內外已形成共識，對“非遺”這一核心屬性的認識是明確了的。所以，理解“體育非遺”內涵的關鍵就是把握其“體育屬性”。即體育的本質屬性成為“體育類非物質文化遺產”區別于“其他類非物質文化遺產”的決定因素。

2.2 “體育非遺”的本質屬性是身體運動

現代風靡世界的體育運動(以奧林匹克項目為代表)不是中國本土文化的產物，它是19世紀中葉以后逐漸從國外引入的[2]，其內涵和外延都是以歐美國家的現代體育運動為參照的。而眾所周知的是，我國民族傳統體育在早期并沒有形成獨立的形態，其往往混融在民間的宗教祭祀、婚喪嫁娶、歲時節令等生活生產之中，它在眾多非物質文化遺產中應是一個涉及面較廣、比較復雜的存在形態，而且，這類源自傳統中國的、具有悠久歷史的身體運動與現代“體育”的內涵與形式具有明顯的差異。所以，胡小明等學者曾提出古代無“體育”的論斷[3]。“體育”的概念自日本傳入中國后，首先進入的是教育領域，被認為是“以身體運動為媒介(手段)的教育”[1],所以，“身體運動”就成為體育的一個固有的本質屬性。身體運動是指任何由人體骨骼肌產生，并能形成身體能量消耗的身體動作[4]。身體運動強調身體活動中的運動量，如果沒有運動量則不能稱為身體活動。有學者認為，鍛煉(Exercise)和斯泡特(Sport)是身體運動的重要組成部分。自愿從事的有計劃、有組織、重復性且具有目的性的身體運動可以稱為鍛煉；有組織、有規則且具有競爭性的身體運動則可以稱為斯泡特[5]。雖然“體育非遺”與現代“體育”在概念的內涵方面存在差異，但二者作為對不同種類體育活動或現象的抽象與概括，應該具有共同的本質屬性，那就是“身體運動”。

2.3 我國“體育非遺”的內涵

有學者認為體育類非物質文化遺產是“以理解為被某一區域人口或固定群體主要用于健身、娛樂、祭祀、競技等目的所遺存的各種身體活動形式和知識,以及與之相關的實物、器具和文化空間。主要包括以身體活動為核心而形成的方法、規則、器具、場地及其相關的文化傳統等[6]”。作為一種具有悠久歷史的“身體運動”，它“既有與體育活動相關的競賽程序、器材制作、比賽規則等身體運動內容,又是與各民族的社會特征、經濟生活、宗教儀式、風俗習慣、歷史文化息息相關的傳統文化現象[7]”。當前，我國仍然存在著數量眾多的此種“體育非遺”項目，其擁有的歷史比現代體育要長遠很多，它們是一種早于現代體育產生，并孕育了現代體育的“前體育”形態，而且在新的歷史條件下，這些身體運動大多都演化成為群眾所喜聞樂見的全民健身項目。因此，“體育非遺”既是民族傳統體育的典型，又是非物質文化遺產的重要代表。一方面，我們不能用西方國家產生的體育概念來解釋或界定我國的全部“身體運動”或“體育實踐活動”，另一方面，在考察我國民族傳統體育的早期屬性之基礎上，結合現代體育的固有特征，“體育非遺”的本質屬性應該是“身體運動”。

3 “體育非遺”的外延

雖然“體育非遺”是一種雜糅了多種文化因子的“身體運動”，但它本質上仍是一種非物質文化遺產。當前非物質文化遺產的概念在國際、國內社會已經形成了共識，其知識體系亦相對比較成熟，討論“體育非遺”的外延自然不能脫離“非物質文化遺產”的范圍框架，即，我們應該在《非物質文化遺產名錄》的范疇下來討論“體育非遺”的外延。

3.1 “體育非遺”涉及《名錄》中的多個類別

在非物質文化遺產的歸屬上，存在歸類混亂的問題，其概念和邊界尚未形成[8],所以，在理論上很難把“體育非遺”劃歸入某一既定門類。“體育非遺”具有表象意義與象征意義，其表象意義體現在該項目的技法、形式中，如少林武術、蹴鞠等項目外在表現的體育元素十分明顯，是直觀的體育非遺范圍；而更多的非遺項目，其體育元素體現在象征意義的層面之上，例如流行于滿族、蒙古族的“薩滿舞”，流行于土家族的“擺手舞”“跳喪舞”等，因其濃烈的宗教意味，很多人不會將其與體育聯系起來，而經過人類學、社會學的相關研究，這些舞蹈當中的某些動作、步法等體育元素成為了一種象征意義的符號，溯其本源，與原始體育密不可分[9]。

就《非物質文化遺產名錄》而言，國內學者一般認為“體育非遺”指代的是“傳統體育、游藝與雜技”門類中的部分項目，如國家體育總局體育文化研究中心的崔樂泉教授把體育非物質文化遺產具體劃分為12類[10]；劉洋在博士論文中認為體育非物質文化遺產“具體指我國國家級非物質文化遺產代表作名錄分類6中的傳統體育項目”[11]。但如果我們對第6門類——“傳統體育、游藝與雜技”類目下的項目進一步具體分析便可發現，其中能歸入“體育非物質文化遺產”的項目其實是單一和稀少的，其基本上僅能囊括武術類(如各拳種)、養生氣功類(如五禽戲等)和民間競技游戲類(如射箭、賽馬、拔河等)項目。而我們平時所常見的獅舞、龍舞項目(劃入了傳統舞蹈類)，以及搶花炮(劃入了民俗類)、二人轉(列入了曲藝類)、二人臺(列入了傳統戲劇類)、川江號子(列入了傳統音樂類)等地方群眾喜聞樂見的全民健身和身體運動項目，還有不少甚至進入了全國少數民族傳統體育運動會(獅舞、龍舞、達瓦孜、鍋莊舞、搶花炮、擺手舞、東巴跳、阿細跳月等)的數量眾多的傳統身體運動項目都未被納入“傳統體育、游藝與雜技”類目之中。可見，“體育非遺”的外延要遠大于“傳統體育、游藝與雜技”類目中身體運動類項目的數量，如果我們把二者等同，就與我們對現實生活中接觸到的傳統體育活動的一般認知是不相符的，而且認為“體育非遺”限于“傳統體育、游藝與雜技”之內的認知還大大壓縮了前者的外延。

3.2 “體育非遺”與已有類別的關系辨析

首先，“體育非遺”與民族傳統體育的關系問題。民族傳統體育的稱謂始于20世紀90年代我國高校專業設置時期，而“體育非遺”則是21世紀以來在我國非物質文化傳承與保護體系逐漸建立與完善的過程中產生的。可見，“民族傳統體育”的稱謂要早于“體育非遺”。就民族傳統體育的內涵而言，它與“體育非遺”的本質特征是一致的，都是對“以身體練習為手段，以健身、娛樂、競技等為目的”的一類身體運動的統稱。但由于我國體育非遺存在的前提是各級《非物質文化遺產名錄》的確認，故還存在著部分民族傳統體育項目未被納入“體育非遺”名錄體系的情況，而反過來，“體育非遺”則無一例外都是民族傳統體育項目。可見，當前民族傳統體育的外延要大于“體育非遺”的外延。但隨著我國各級“體育非遺”項目及其傳承與保護體系的不斷完善，二者的外延正在逐步接近。而且，非物質文化的傳承與保護在獲得國家力量和資源的支持方面顯得更具有保障性、穩定性與可持續性，其已成為民族傳統體育發展的新思路與重要途徑。未來，民族傳統體育的保護與傳承活動會逐步完全納入“體育非遺”保護的軌道。

其次，“體育非遺”與“傳統舞蹈”及“游藝與雜技”的關系。雖然當前學界有不少人認為“體育非遺”一般包含在“傳統體育、游藝與雜技”類目之中，但根據體育非遺的涵義，“傳統舞蹈”類目當中也存在大量的體育非遺項目。除大家所熟悉的龍舟、獅舞、龍舞外，少數民族的銅鼓舞、苗族的蘆笙舞、彝族的阿細跳月、藏族的鍋莊舞、土家族的擺手舞等同樣為大家所熟知。在日常生活和部分學者的研究中，人們也習慣把這些“身體運動”當作傳統體育項目[12]，甚至可以說整個“傳統舞蹈”類非物質文化遺產都可以納入“體育非遺”的范疇。體育與雜技亦不同，體育是一種健身性的身體運動，而雜技是一種表演性的身體活動；但同時，雜技與體育歷來又是難以截然區分且關系密切的身體活動項目，一些雜技項目本身就由表演性較強的體育項目組成的(比如舞龍、舞獅、踩高蹺等)。根據體育非遺的“身體運動”這一本質屬性，游藝與雜技中的一些主要依靠身體運動完成的項目也應屬于體育非遺(如吳橋雜技、聊城雜技中的武術、氣功、舞刀、舞棍、頂桿、登技等)，有些雜技項目則不能歸入體育非遺中(如魔術、口技等)。

總之，在《非物質文化遺產名錄》中，凡是以身體運動為主要基本手段，以追求身心健康為主要目的或客觀上達到鍛煉身心效果的一類非物質文化遺產，都應納入“體育非遺”的外延范疇。

4 “體育非遺”的稱謂與概念

4.1 “體育非遺”的稱謂

既然體育非遺是在非物質文化遺產的范疇內討論的，那么體育非遺就是對具有“身體運動”這一本質屬性的一類非物質文化遺產的統稱。2013年，國家體育總局頒布了《中國體育非物質文化遺產保護與推廣管理辦法》，文件中把這類具有體育之“身體運動特征”的非物質文化遺產稱作“體育非物質文化遺產”；而且，這種稱謂當前在學界也得到了較為普遍的接受和使用。鑒于此，認為今后“體育非遺”的稱謂可以統一作“體育非物質文化遺產”，這樣，未來在探討這一領域內的問題之時，學界更容易取得共識。

4.2 “體育非遺”的概念

體育一類非物質文化遺產的本質是“非物質文化遺產”，其本質屬性是“身體運動”。據此，認為“體育非遺”是指主要依靠身體運動而進行的一類非物質文化遺產。在《非物質文化遺產名錄》中，體育非遺主要包含于“傳統體育、游藝與雜技”和“傳統舞蹈”兩個門類之中，在“民俗”類(如翹旱船、秋千等)、“曲藝”類(如二人轉)、“傳統戲劇”類(如二人臺)、“傳統音樂”類(如川江號子)等類目之中也含有少部分體育非遺項目。基于體育非遺“身體活動”的本質屬性、“非物質文化遺產”的本質以及“歷史悠久性”和多種文化形態雜糅的“非獨立性”，認為體育非物質文化遺產是以身體運動為主要基本手段，以追求身心健康為主要目的或客觀上達到鍛煉身心效果的一類非物質文化遺產。

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Theconnotation,denotationandappellationof"intangibleculturalheritageofsports"

LIU Xi-Shan, CHAO Jun-hong

(SchoolofPhysicalEducation,NanyangNormalUniversity,Nanyang473061,Henan,China)

By the method of document literature, logical analysis, and with multiple concepts of sports intangible cultural heritage as the starting point, this paper illustrates the denotation and connotation of intangible cultural heritage of sports, and finally summarizes the concept and term of sports intangible cultural heritage. It is believed that the nature of intangible cultural heritage of sports is non-material culture heritage, and the essential attribute is physical activity; it takes physical activity as the main basic means, and the physical and mental health as the main purpose or objective effect.

sports; intangible cultural heritage; connotation; denotation

G80-054

A

1009-9840(2017)05-0001-06

2017-04-25

國家社會科學基金青年項目“武舞歷史文化流變及其啟示研究”(項目號：15CTY020)；河南省體育局2017年體育課題研究項目(2017042)；南陽師范學院高層次人才科研啟動費資助項目。

劉喜山(1981- )，男，河南南陽人，博士，講師，主要從事體育非物質文化遺產研究。