儒道雙元論

脫德龍

前不久央視以“儒道二行”為題力邀名宿許公、權威王博論儒談道，然二人止于典章傳誦而失之點化運籌。以許、王地位之眾望而胸腹之平庸，驚愕不止。故扼腕之余，倚馬立就本文奉上。

道儒同源異流

從中華先民到三皇五帝的漫漫歲月中，在自然經濟主導的文明形態下，以家庭為基礎的氏族社會結構成為人文定性與物質能力統一起來而人類自我實現的理想形態。制約于狹義空間，弱小群落生存發展的最有決定性的變量是撲朔迷離的天象運化。萬物枯榮、生靈替換的背后乃是宇宙能量運化于地球體表上的延伸。天象運化定義著人的行為方式，認知思維乃至氏族倫理教化。“天事為大”雖屬于神幽，然不可不知，不可不從。如今從電視節目“動物世界”中看到的依然是物象隨天道而變，生靈與天象同行的“天主地從”“能量定義生命”實現的形態。于是，以祭祀為核心衍生的“文化”，成為氏族社會精神支柱和物質實現的原則。

文化是思想的載體，文化的公用性折射著思想適宜性。道儒非自耳丘發端，乃先祖對源于天象感知而行于生產實踐。于是老子、孔子以不同生命定性而集廣狹大成應運而生。社會制度（物質化的人性展示）構建亦需要完整的系統的理論指引，期待著重新定義人的生命特質、期待著倫理制度保障人的有序實現；這就是今天我們習慣用的“政治設計“一詞的概念。

道家據“宇宙原生”（天道定義下的生命原始形態）而儒家行“物種實現”（人道定義下的物質實現形態），構成了人類對生命運化與人類對物質實現兩種完整且系統化的理論模式。

道儒分流不是簡單意義上門類派別上的劃分，是私有經濟取代自然經濟、新生物力、新生原則摧毀氏族社會結構而新生社會結構尚未定型，未來的社會藍圖需要全新的、完整的價值體系重新詮釋和全新定義。

道學儒學即是人類重新構建社會結構的歷史選擇的產物，也是人類以精神展示的“天道定義下的原始生命形態”與物質展示的“人道詮釋下的物質實現形態”雙元體系合成“完整人形”的全新認知，它們成為人類生命均衡發育不可或缺的兩大支柱。雙元定性第一次將或生命質同于能量運化或具化形同于物形變異的矛盾運動轉化成為生命系統運化中高級、低級兩個生態體系及與之相應的人文制度成為物象在物質過度發展中不至于徹底破裂的“人類發展學說”和物象背離、物種變異還原定式的“生命修正學說”。世人所謂“儒入世，道出世”或多或少的反映著儒道據于“生命定義”下的物質演繹與原生運化的不同定位。總之，“道家的精神說”是能量運化成的生命形態，而“儒家的物質說”是物形實現的能量形態。前者重在定義生命內涵原生性，后者重在定義生命結構合理性。

雙元性的物種基質：精神性的守原特質與物質形的變異特質構成了物象矛盾合成體，也奠定了人類生命演化方式，或是“否定加否定”的復雜形態的反復式（低級生態）或是“循環于多極周期”的簡單形態的玄變式（高級生態）：

A、與低級生產力一致的社會形態并由此誕生的文明體系，它的核心是“求生性”。以發展為要義所成就的穩定繁榮是最大的價值體現，也約束著這個級別文明體系評價機制的定位。1，人的實現是以讓位于社會的實現而實現；2，物質性（存在與合理等義）定義精神性（質量與真理異志）；3，狹義合理性等于廣義真理性；我把物質發展型定義為“低級生態的文明體系”。低級生態文明體系下的人性實現，定義為“被動型人類發展模型”。

B、與高級生產力（科學是生產力再實現，即以科學為基礎的精神運化成為人類自我實現的常規能力）一致的社會形態并由此誕生的文明體系。它的核心是“還原性”。從屬于自然為要義，成就著適度均衡下的生命全面發展，成為這個文明體系評價的尺度。

1，社會發展讓位于人還原自然能力的修復；

2，精神性（宇宙時空原道性）定義物質性（地球空間以從屬定性）；

3，廣義真理性修正狹義合理性，成為認知依據和智慧實現的關系式；我把“精神主導型“定義為”高級生態文明體系“；高級生態文明體系下人性實現，定義為“自覺型人類發展模型”。

儒道正是這兩種文明體系的代表及內涵的詮釋人。

儒道二行

道以“德”為本，陰陽運化生德；儒以“仁”為宗，綱常轉換成仁。

道家秉承陰陽為理，自然生形的原生理念，奉能量運化的宇宙為最完整的、最真實的生命形態。所謂“一生二”乃母本而衍生萬物的實現，不過是宇宙原心原力假借物象瞬間合成“有無”的轉換過程。萬物同于質形而歸于原力或同于原力而成于質形。萬物同形同力而歸宗的實現就是“二合一”“道法自然”的完成。

A、陰陽合璇而能量運化的合成過程是生命自然形態實現，宇宙即是理想的生命系統展示的本體也是萬物膜拜歸宗的原形，“有無”是依原生而成立。

B、原力定性物象原神，精神形態以原力運化而定性物種質的實現；原心定性物象具形，物質形態是初形擴張中物種量的增值。

C、物象的力（精神形態）形（物質形態）均衡統一是歸一原心原力的實現，是物象生命形態是否合理的評價依據。宇宙原生體為“原生道德”，物象再生體為“仿生道德”。同于宇宙運化形而“天人合一”的完美才是“法自然”所求。

“道”在這里扮演的是高級人類生態文明體系的定性與還原完整生命形態的路徑。宇宙是道德的實現體，宇宙也是生命的運化形。而宇宙的廣義性、時空的無限性又為恃地力，而挾星月時空而生的人類心智狹義性，物形有限性提供轉變和升級的可能。

這是一個“大循環生命系統”概念，在這個系統中宇宙原心初形之玄變、原力能量之運化定義著生命原生特質、定義著初始物象，人類“唯一特權”是依于原道歸一自然而以“自覺性”與其他物種相區別，人類以物質性實現為低級實現而以生命性訴求作為自我實現的終極實現。

儒家以“綱常”搭建社會結構，以“禮儀”確立行為規范。綱常運作禮儀尺度都是深深鐫刻“仁義”內涵下期待人性適度約束而社會有序運行的人文精神。而“仁義”實踐的終極效果是以君主地位為核心的，以君主利益為實現的人性主導下的“有限人類實現的結構”。君主即是“天命”代言人又是“仁孝”的承載體，君主成為定義“人的靈魂（精神形態）”和“人的實現（物質發展）”的唯一詮釋者、體現者、受益者。endprint

以“仁義”定義品質和行業規范進而成為社會定性成為前進導向。社會定性與人的價值因“仁義”而有序升值，保證了多民族有機的再融合于一個完整的社會體系及中央集權政府有效的施政運行。對于私有經濟取代自然經濟后而氏族蠻邦肯臣服于華夏一統，儒家學說成為因人性定義物形發展而凝聚成“中華魂”的了不起的政治綱領，也奠定了長江、黃河流域“中國版圖”的雛形。

顯然，儒學帶著“時代”給予的初級定性。

生態時空狹義性定義著儒學及其體系的狹義性：其以“物形發展定義的小我體系”的實現保證著物種繁衍和民族昌盛，也誕生了“以小我的合理性置換大我的原生性”狹義文明。

A、“君命天授，君意民志”儒家定義的“君主”是民意從于社稷而君志同于民生的理想化階級共生體系。這個文明體系雖然無數次被物質利益所突破，但是，以物質實現定義精神實現的人類并不具備轉換升級的能力，“低等級循環實現的政治生態”依然是人類賴以生存的常規條件，以它定義的文明傳承又使得低等級循環的政治生態延續至今。儒學的合理性就是這種生態語境的折射。

B、君主意志的實現是“人性最大化”。君主意志的實現過程就是強化以君主再實現而狹義人性認知再實現的過程，物種變異的實現過程，人成了萬物之神，“人的中心化”與宇宙中心地位分庭抗禮導致物種上的人格分裂和認知邏輯上的反動。

儒學的“物形定義人”的物質系統與道學以“能量定義人”的生命系統比較而言，它因狹義生態時空而成為有限的過渡物形實現，是能量末端而運化不完整的生命現象。

以人性是不均性，品象不完整而成就的狹義文明體系不能滿足人類“求生性”的物欲過度實現。人類以物質實現作為物種實現的價值取向，將自身以“被動人”定性在初級發展水平的范疇。

儒道評價

道學以哲學視野激辯著“陰陽”屬性及生命演化的“源”與“流”，它的“太極模型”成就生命演繹的玄變（精神定義下的原生形態），承納著物形圓旋的循環（科學實踐還原的物象）。以樸素的辯證法定義著人類生命實現：

a.雙元系統互生而循環才是完整性的實現，單一隱顯物、象都不是“完整性”的實現。完整性才是有效的系統運行機制的前提。

b.精神與物質都是“能量質實現”的不同展示方式，也定義著不同能量級別上生命運化的力與形的實現。

就宇宙間隱顯物質能量定性而言：無論質量比、時空比、穩定性比，都是隱性能量（精神實現體）絕對性的優勢比定義著顯性具形（物質實現體）的實現形態。

就人類認知邏輯和構建的文明而言：以相對大的顯物質實現而定義的人類生態文明系統，將能量末端生物物象運化的暫時的有限性定義為永恒的無限性，殊不知，所謂相對無限大的顯物質生態系統在廣義的宇宙中也是“暫時性”的實現體。一個相對更無限大的隱物質實現的生態文明系統正定義著顯物質運化而呈現的“先天性有無形”。

c.宇宙的生命運化是“以無定有”的方式實現，“無”是能量原生質形態和最優化生態系統展示；而地球上的物象運行是“以有定無”的方式完成，“有”是能量再生質形態和內耗型生態系統展示。

兩者實現方式的不同，定義著兩者認知邏輯與終極結果的不同，定義著正反倒置人性實現的成立。

我們說只有道學跳出了“物質定性”的有限生命在狹義時空的輪回，并成就了“大生命生態系統”的思想體系。當今，人類科研成果，科學定律無一不是對以往認知邏輯、現在行止否定而支持“大生命生態系統”合理性與實踐性。

無論春種秋收與四季互動之循環、圓轉公理與工業實踐之運化還是導彈循天弧圓之生命原象，沖浪覓蹤線行之藝術人生都是還原天道的實現。“適者生存”非適人意乃適天象也，適廣義也。

d.宇宙能量運化的周期性，陰陽轉換的對稱性是以均衡性（不一定等量等值）、完整性（陰陽轉換展示的完整成像）、系統性（或據形態或恃能量而有序線性玄變）演繹生命的真實性，所以只有宇宙才擁有真正意義上的完整生命形態，并以自身精神形態的能量質（本質）衍生著物質形態的線性體（物象）。

儒學是“求生性”定義下的物質發展學說，以“君臣”為框架實現的國家形態，是不等實力、不同種姓的各個氏族統一于中央政權的國家形態，而不是“主仆”框架構建的氏族形態簡單置換。“仁義”、“禮儀”成為調整人際關系，規范人性的手段，成為社會體系有序運轉的潤滑劑。

任何一種文化現象從萌芽而發展，特別是演化成文明體系的核心表達的時候，一定是完整的集合架構且代表著未來趨勢運向的思想體系。東方人文誕生的基礎是“氏族為單元的集權政治”，它的人際關系式就是“尊卑孝悌”，這其實就是自然經濟定義下的“簡單國家形態”的實現，戰國以前的夏、商、周不管疆域多大，都是氏族國家性質定性的簡單國家形態，而春秋百家云起與戰國諸雄（氏族各集團）紛爭，實際上是私有經濟取代自然經濟背景下各個氏族對“國家性質”或“文明體系實現”的再次定義。諸子百家雖多，然表達的思想體系也不過三類陣營：a.懷舊派，對舊秩序的肯定和對于簡單國家形態的維護，在百家之中擁有多數成為主流；b.發展派，對新秩序憧憬，對復雜國家形態的再設計，期待以較高級文明定義“更趨于完整國家制度”下的人的再實現，在百家中是少數派非主流；c.超脫派，是不問世事不求聞達，以“中庸自適”的學術團體，成為百家中僅次于主流派的大團體。

夏、商、周雖然是統一而一律化的國家實踐，但是（1）它的經濟基礎是半自然半私有，以自然經濟定性的經濟形態；（2）它的政治基礎是氏族為主體的國家形態或是氏族擴張后的國家形態。

顯然，當氏族化的簡單國家沒有完成政治升級，私有經濟不能充分實現，私有主自身的半奴隸身份沒有改變、私有不是主導國家經濟運行的基本體制，那么，七國之爭退化成七十國氏族各據山頭演義也是完全現實的。（由周而七雄就是各據的趨勢，秦以后的分治卻是為了一統）。儒學以人的適度發展為核心制定一套倫理規范系統且演化成完整綱常架構的政治體系，滿足了統一化國家建設的需求。endprint

儒學不是將族長與奴隸尊卑等級定義而成君臣禮儀的簡單復制，而是演化成“國與家共生”的循環綱常，而“仁”、“禮”則成為綱常銜接的紐帶及復雜社會體系中人性修正手段，保證大一統政權下國與家，君與民不致脫節。

分治是人性物欲所致，統一也是人性物欲所致，抓住“人性與物欲”定義下的人再實現的根本。然百家皆為人性張揚，物欲實現之說，何儒家后來居上，一家獨尊？從春秋到東漢數百年間，雖然分合戰爭不斷，但是，以租稅關系取代人身占有的新國家機器誕生卻是“新的生產關系戰勝落后生產關系而質變”的重大結果，非漢武偏愛儒家，實儒學隨勢而動反映了農耕政治生態的全部訴求，為封建制度運行提供了法理定性和人性引導的必然結果。

今天儒學研討上無論儒學大師還是智庫精英將曾經成功的政治設計追捧為永恒的典范，儒學倫理定義為不變的楷模。以“儒學如春天一樣讓人溫暖”之識只能是章詞典故的傳誦學者，而不能縱覽經緯、給儒學以恰當歷史定位。

儒學演繹的政治文明只屬于曾經的“國家形態及相應的生產秩序”，也就是說儒家展示的倫理道德是與“低等級生態模型”相一致的文明體系，在高等級生態成立之前還有合理性而已，也正是在這個意義說儒學與道學一同構筑著生命雙元中的各自一極。今天，變異的人性及其生產關系需要更高級的生態文明所展示的“新的國家形態及相應的生產秩序”去引導去修正，這就是以“道”開啟的生命科學、天體科學的偉大紀元及人與自然相生的天際關系取代人與人相制的人際關系的實現。

傾向性學術研究只是變異人性的表達與情緒化的宣泄，于學術研究毫無幫助。假設丹、丘以傾向性限定著自己使道儒同于主流，我們談論的兩大思想體系也就不存于世了。本人并不諱言，儒學是一個完整的偉大的系統工程，它的價值將貫穿低級生態文明的全過程。農業革命、工業革命雖然可以在生產能力擴張的幅度上和實現質的上相區別，但是，依然沒能擺脫狹義“地球人”的身份，依然沒能擺脫以“生存為要義而以物質實現‘定義精神實現”的被動人性為特質的低級政治生態的范疇。所以，以“人性倫理”為系統靈魂的儒學，與“金錢政治”實現下的光榮革命、文藝復興一脈相承，都是“求生為要義的人性實現或物質實現”。準確講資產階級革命是場以王室讓渡物質發展權力而保證精神主導權（神圣）“交易性的革命”，是王室保持靈魂尊嚴條件下的物權回歸社會的革命。也就是說工業革命無非是將“唯利是圖”取代了農業革命“禮儀規范”，從此，社會評價機制以“物質決定價值”置換“物質定義精神”，尚存的溫情脈脈的面紗被撕掉而“物定人分”成為公開的、赤裸裸的、唯一模型和終極追求。

“求生性”為原則的人們將靈魂與物形置換而成就的“公平性”，不但沒有消滅精神與物質日趨對立，反而強化了人性深處的“宗教與王權”（在人類不能用高級生態置換低級生態的前提下，政教過去、將來永遠是一體的，且被物質愚弄而失去靈魂的人們必然重新昄依宗教）的神圣地位。

資產階級有限授權革命形成這樣局面：一方面生產力迅速發展和資本定性下人際關系再調整；另一方面“失智”的大眾則處于“有條件改良與絕對剝奪”生存線上的掙扎。

工業時代的物質進步沒有彌合“人性分裂”，反而，將“對峙”公開化、極端化，一掃農業時代“雞犬相聞，有無互通”田園之間簡易沖突，人類因物質定義而階級分明，人性因物欲定性而自我異化，無論IS異軍突起，民粹潮流下黑天鵝泛生還是建制派主導下的經濟危機，軍事沖突都深刻打著“人性分裂”的烙印，這種危機就是人性失衡而嵌入物象基因并展示在每個人身上的危機。這個時代的社會危機其實就是人的危機。

當今世界人們急于找到“濟世良方”。儒學成為“低級生態環境”中以其完整性、系統性而獨樹一幟的思想體系，儒學以倫理規范修正人性而發展物形的補充性、近似性、趨同性的生態體系，成為東方人心靈深處的導航燈、成就了亞洲各個國家幾千年有序發展；

專家學者以“適宜性”贊美儒學在低級生態體系中的貢獻，而忽略了它同樣不能醫治“現代病”。企圖無視儒學“過去的屬性”而訴求通治現世“病變”，如同醫生以過期藥品醫治癌癥一樣只能靠幻覺效果撫慰病人，只是醫生無助的表現。

應該說儒學雖好，儒學充其量只是過渡角色，已不能承擔助力人類升級的重責。

道儒異同辯論引發的對其價值重新定位

“以生存為要義的物質實現”不但以物質力將人群做了階級性的分類，也定性了人種再實現的方式，也定性了人的精神屬性演化方式。無論達爾文“物種起源”得出了“物形之變定性著物種之變”的定論，還是黑格爾費爾巴哈以辯證的、唯物的哲學權威家宣告的“物質性”決定人性自我實現的路徑，應該說大師們無論實踐還是著書演繹無論多么精深，多么玄秘，還是將復雜的生命運化成了簡單化的“狹義定性下”的論證。如果天象循環演化成立的話，他們的結論只是描述生命從初形到成形的單向演化式，而忽略生命是多次再選擇的和不斷升級的展示，而具有還原能力才能使能量線性全方位運行、才是完整性生命系統的實現。沒有還原性的實現不能證明物種面對再選擇的挑戰有致勝的價值、存在的合理性。

可以說他們演繹的只是特定條件下的生命形態，或曰做了不完整生命形態的表述。要完整地回答“命題”須先把“物種物象”還原到無限性宏觀時空定義的生命運化全過程中考察，還原到無限性微觀時空定義下的生命循環全過程中驗證。這兩個重要的前提條件如果不能確定，是不能說清楚物種進化及生命定性的真相。可以說至今主流政治家、哲學家及相當數量的科學家們多是以精神領域哲學探討與物質領域社會實踐背離成下研究問題，其所發布成果同時不得不承認困惑與無解。何至如此？以物質決定精神而言：人體作為承載精神的具化體而這個承載體卻又是有著重大缺陷的不完整的變異物質體，而精神一旦失去宇宙原心定性和原形約束，必迅速同于承載之形而歸于物形。我們的先賢們思想表達多數是沒有跳出這個輪回的思想表達，是以變異人性為基礎的認知表達。雖然，大師們也不時有“精神可轉化為物質”的語句陳述，此時精神概念不過是變異物形意志延伸而已，總體上看，精神是處于次要的，從屬的角色。endprint

生命是什么呢？生命是陰陽渦旋合成能量運化的線性，而具備充足原陰原陽貯備，擁有完整的時空體系保證隱顯物質有序轉換的只有以太陽系時空體系為名展示的宇宙體，才具備以有序性、系統性、完整性展示全循環的生命實現體的資格，實現著生命運化的無限性。

人是什么呢？人即是能量末端（弱能質）具化物質形，人也是能量本體（強能質）演繹精神形；其實，人即不是具體物質形，人也不是原力精神形，完整的人是雙元復合系統相互實現相互修正的循環形。

以地球為例，它以最大限度自我實現（物形擴張的實現），才成就地球位于九大行星之列，但是它每一次實現在宇宙經緯原點上的實現，都不是對已成形態簡單肯定，而是新的、更高級生態定義下的再實現，是依于原力原形對物形修正中的再實現。反之，地球任性非任性也，乃是失去原心而無力還原、沒有修正能力成為斷形斷力的隕星墜落塵埃的消亡過程。地球萬億年的運化都是無限性原力原神定義地球玄變而生的有限性的運化過程的再實現，是精神修正物質而行于軌跡綜合運化的成像。

人與地球不同在于：

地球以同心同力于原心原道的圓旋為實現；人以分心原心而同形于地形的變異為實現。

地球以原道為意志；人以存在為實現。

地球是宇宙原心原力的一次性實現；物種是天地合成的間接再實現。

前文提到“低等級生態文明”以“‘求生為要義物質實現定義‘生命為要義的精神實現”說白了就是物質形態定義人性的地球人的實現。而以“人形不完整，心智不完整”的地球人又因其精神失原而變異而導致著物種物形加速退化進程。

不用懷疑“低級生態”的合理性，簡易的文明形態是任何物質運化的必要過程，但是地球為代表的初級能量衍生的物質具有守原性，周期運動使它們一次次以高級生態置換低級生態完成了“生命”的循環，而人類為代表的末端能量演化的生物具有變異性，因系統不完整且生命力（元氣有限）弱小，多借助外力而求穩定。以求生狹義性定性精神廣義性，智術失衡的人性常將已得作為合理、亦將已成作為永恒，正是這些人性定義下的物種演化的成功模型，使人類失去生命升級循環的能力。

今天的社會撕裂，就是舊體系“成功模型”延伸于物形而無序發展而物種神凡背離的折射。應該說原有模型成功的幫助人類實現存世和發展的使命，然而，舊體系并不具備永恒功能，生命運化也不是單程列車，“只有對原有生存方式否定性批判，人類才有可能完成修正與升級”。但是，今天人類以習慣于將即成的物質實踐，精神實踐都以“合理性”定義著它的永恒性。

道學是人類歷史上第一個以宇宙之玄定義物象之實，以陰陽之簡還原天象之繁，以宇宙原點定性生命之原形，以太陽系渦旋循環塑造生命之成形。這本是將生命運化還原成生命再實現而成的新的生產力的實現，將精神原生還原成科學演繹高級政治生態藍圖及人類自我再實現思想體系；可是至今，大師們還停留在陰陽之辯、有無之得的范疇，甚至倒退到了一字之考一語之辯為學術方向、為道學價值，至為遺憾的是原創之后輩無人識寶，實在可惜的是華夏之子孫愚頑為是。

道學所演繹的生命運化（生命原形）不但解讀了生物進化（社會化人性）中的困惑且指明物象轉化應備的條件，道學不僅將生命體系展示在無限性定義的時間與空間中還原了對“人”科學性，也以原道原理為平臺科學性詮釋了物種最終自我實現的形態及與之相應的生態環境。道學以它獨有（無論科學體系還是人文體系都是以人性而建立起來的體系，因狹義而難以完整）的原生系統而科學的有機集合，成為陷入泥潭中人類的啟明星、導航燈。它的價值怎么評價都不為過，它不但是生命科學（定義人性）研究與實踐必須遵守的原則，它更是高級生態定義人性升級的依據。

無論以空天定性的天體物理學，還是以生命定性基因生物學，都是以“道德”為名義的宇宙生態還原，都是“陰陽”定性下的宇宙生命的再實現。

而網絡時代其經緯的廣域性為道學原生精神性與科學實證物質性合成為無限時空實現的“宇宙人”時代的到來提供了現實可能。

無疑，那時“精神能量質（理、力、形三合一）”將成“人類生產力”實踐的主體方式，宇宙原生道（生命完整形態）將成為人類生命再實現的基本模式。

儒道雙璧：

“儒”是以“人性定義的思想體系”，推動了人類低級發展階段以理性約束人性而呈現社會架構的運行，然工業興起、“五四”反思都定義了它的局域性、有限性。儒以物質定義下的人性狹義實現，成就了它的低級生態環境下曾經的輝煌，成就了可替代的地位。

“道”是以“生命定義的思想體系”，昭示著人類高級發展階段而科學引導人性的實現，網絡的宇宙時空，井噴的科研成果都在為合成它的廣域性、無限性提供著支撐。道以生命定義下的人性廣義實現，將成就它的高級生態構建的功用，將成就無與倫比的新文明。

王博大師以“春天般溫暖”比喻儒家，以“秋天般寒冷”比喻道家，我以為不通，難稱之為懂。如果一定也要打個“溫暖”“寒涼”比喻的話，“蛋”和“雞”或許勉強成立：儒猶如剛剛問世雞蛋的蛋殼，它的功用在于保證原有結構穩定（肯定）下的合理再發育，直至新生命打破舊生態體系而終止使命。道的功能不再是定型定向有控制的引導，道的使命是將“主動”生命體升級為“自覺”生命體過程中使“雞”同于自然而非抗拒自然的生長。

儒非行于現世而“溫暖”，道非運于廣宇而“寒涼”，它們都是生命不同周期而不同“生存態勢”展示出來的不等形、不等力的實現。儒道以不同定位而成的雙元，將物種以生存定義的物形實現與原生定性的物象還原構成完整生命體系有機循環式。雙元合成陰陽、雙圓互生有無，成就著有序、系統、完整的“復式相生”為“人”均衡發育的文明體系，或也可以說是人類進化中自我完善的圖譜。

儒道雙元思想體系有效保證了在單極世界狹義的“物質觀”實現后的人類依法有據而理性的再次修正與還原實施的可能性、可行性。僅僅以學術角度而言，道德體系對人類文明貢獻度超過了“諾獎”在內有史以來所有的成就。尤其是“道德”模型構建的高級生態文明體系，對于因人性混沌而物象混亂而病入膏肓的人類而言，它無疑成為醫治“絕癥”的高品質“良藥”，它的意義是無法估量的。

動蕩的世界需要新的思想來指引。中國是儒道誕生的國度，大師級人物應該成為雙元體系靈魂的詮釋者，更應該是“新的春秋之交”行走于全球思想界的領袖。沉湎于故紙章典不能自拔，不但眼界短氣量小，而且有負于國家之托，有悖于大師之尊。

中國崛起一定是高級生態定性的、全新精神內涵成就的、萬國來儀有尊嚴的崛起，絕不是單純的物質崛起。儒道雙元復式遞進體系則是中國世紀的全部內涵。endprint