資本邏輯歷史發展詮釋下的“兩個必然”與“兩個絕不會”

李霞飛

【摘要】以歷史唯物論為基礎，馬克思理論提出了“兩個必然”與“兩個決不會”的著名論斷，并通過對主宰資本主義社會的核心原則即資本邏輯的歷史發展過程的觀察、分析與預測，明確地指出，資本邏輯從自我構建到自我超越的歷史發展過程，正是資本主義社會從“兩個決不會”不斷走向“兩個必然”的歷史發展必由之路，這一論斷啟發我們要科學地看待當下的資本主義社會。

【關鍵詞】資本邏輯 歷史發展 “兩個必然” “兩個決不會”

【中圖分類號】 A11 【文獻標識碼】A

【DOI】10.16619/j.cnki.rmltxsqy.2017.20.019

在歷史唯物主義中，馬克思提出了人類歷史的創造過程：由低級到高級的人類發展過程，本質上是社會生產力和生產關系、經濟基礎和上層建筑之間矛盾的運動過程，其中生產力和生產關系之間的矛盾是人類社會發展最基本的矛盾。基于這樣的認識和分析，馬克思理論中“資產階級的滅亡與無產階級的勝利，是同樣不可避免的”①，即“兩個必然”的論斷，指明了資本主義必然被社會主義所取代的客觀趨勢。后來，馬克思進一步指出：“一個社會形態，在它所容納的全部生產力發揮出來以前，是決不會滅亡的；而新的更高的生產關系，在它存在的物質條件在舊社會的胎胞里成熟以前，是決不會出現的”②，即“兩個決不會”的思想，本質性地指出，資本主義被社會主義更迭根本上是社會生產力發展的必然。從兩者的關系上來說，“兩個必然”是“兩個決不會”運動的結果，“兩個決不會”是“兩個必然”這一最終結果的過程體現，兩者都是對人類社會發展的基本矛盾的表達，同時，也都來自于馬克思對于資本邏輯歷史發展的觀察、分析和預測。或者說，資本邏輯自我構建的歷史發展過程始終在詮釋和證明著“兩個決不會”的思想，未來也必將通過其自我超越證明“兩個必然”的正確。

馬克思曾經指出：“人類始終只提出自己能夠解決的任務，因為……任務本身，只有在解決它的物質條件已經存在或者至少是在生成過程中的時候，才會產生。”③在這一論述中，馬克思提出了兩個基本的判斷：一個是提出任務的前提是能夠解決任務；另一個是任務本身來自于解決任務的條件。這就是說，引起任務的東西同時也是解決任務的東西。那么，引起任務的東西是什么呢？根據馬克思歷史唯物論的思想，引起任務的東西恰是生產力與生產關系之間矛盾運動的社會表象——社會對抗，當社會對抗普遍發生時，任務就來了；而解決任務的條件是什么？就是引起任務的東西，也就是社會對抗。因此，所謂任務的解決并無其他道路，其實就是把引起任務的社會對抗轉化為克服對抗的力量，對抗一旦被克服就是任務解決了。由此，馬克思認為不能把社會對抗僅僅看成是消極的事物，它同時是積極的事物，這便是馬克思的感性辯證法思想。

通過資本邏輯三位一體的批判，馬克思已經清楚地理解了：資本作為一種集中表現社會對抗性力量關系即社會權力的當下方式，它就是資本關系社會中那個“引起任務”同時也能“解決任務”的東西，資本這種社會對抗的力量從“引起任務”到“解決任務”的過程正是資本邏輯從全方位地自我構建到步步為營地自我超越的道路，也恰是對資本主義社會從“兩個決不會”到“兩個必然”歷史過程的完整詮釋。

資本邏輯的全方位拓展詮釋“兩個決不會”

以資本邏輯為根本原則的資本主義社會自誕生以來就內置了其內部矛盾，即生產日益社會化和生產資料私人占有之間的矛盾。由于資本的逐利性，獲取價值的增殖為其唯一目的，因而，資本邏輯的自我展開帶來了資本所有者的生產強制，造成了資本所有者不斷地通過資本積累進行擴大再生產，個別資本不斷增大，但在商品經濟下，由價值規律而形成的優勝劣汰機制，使得市場上始終存在著相對較小的資本被大資本兼并或聯合的現象，從而促使資本越來越集中，生產規模也隨著資本集中而越來越大。與此同時，由于社會分工的進一步細化，社會各生產部門、企業間的聯系越來越緊密，相互依存，難以分割，形成了高度社會化的資本主義生產。生產的社會化意味著社會大部分商品的生產都需要社會共同完成，從生產資料的使用環節到生產過程再到最終產品的形成，是社會許多人、許多工序、許多企業共同協作的結果。而這樣一種在資本邏輯的原則下形成的生產方式，與資本主義社會生產資料所有制的私有制基礎形成了該社會無法克服的基本矛盾，即生產力與生產關系之間的矛盾，并在資本邏輯的“指揮”下日益尖銳，發展到一定階段，資本主義社會的經濟危機就必然爆發，經濟危機的爆發實質上就是由于資本邏輯所帶來的社會生產力過于強大，從而使得現有的資本主義生產關系難以適應，甚至成為社會生產力進一步發展的阻礙。馬克思進一步指出：一旦此時的社會對抗關系開始介入解決這一阻礙，則必然迅速引發整個資本主義社會的紊亂，從而使得其所有制基礎受到威脅，此時，經濟危機就到來了，資本主義社會通過消滅相對過剩的社會生產力這種暴力手段而暫時渡過危機，另一種暫時的辦法則是到處奪取新的市場或更徹底地開發已有市場，而這種辦法正是資本邏輯開始全方位自我拓展的過程。一方面，資本邏輯通過技術創新等各種方式不斷地制造需求強制和消費強制，從而使整個資本主義社會從生產社會成功過渡到消費社會，實現其在這種社會存在方式下的縱深發展。另一方面，資本邏輯作為一種社會權力，促使資本家們不斷地向外進行空間拓維，于是經濟全球化被資本邏輯用武力等各種手段所開啟，同時，為了進一步配合資本邏輯的空間拓維，資本邏輯的觸角也延伸到了政治和意識的上層建筑，從而形成了資本邏輯滲透到資本主義社會生產生活等方方面面的全方位拓展。資本邏輯全方位拓展的空間恰恰構成了資本主義發揮其全部生產力，即決不會滅亡的時間，也預示著更高的生產關系尚未在資本主義胎胞中完全成熟起來，從而也決不會出現。資本主義社會在資本邏輯的自我構建下仍舊有進一步拓展的空間，這既是資本主義社會全面挖掘自身生產力的過程，亦是為新的更高生產關系準備物質存在條件的過程。

資本邏輯的自我超越詮釋“兩個必然”endprint

馬克思深刻洞察了資本邏輯在自我構建的過程中對人類整體發展的文明謀劃，發現了在這個資本的時代中，任何發展都以對立的形式呈現著，但“這種對立的形式本身是暫時的，它產生出消滅它自身的現實條件”④，正是由于資本邏輯在發展的每一步中，都伴隨著未來否定和超越自己的感性因素，因而，資本邏輯本身在自我構建的過程中，必然呈現出非自洽性，且其根本的限制來自于資本自身。

資本邏輯的非自洽性為其自我構建設定了界限，使資本邏輯的自我超越成為可能；而在資本邏輯的原則下，資本主義社會始終無法克服的、內部的基本矛盾——生產日益社會化與生產資料私有制之間的矛盾——所導致的經濟危機的周期性爆發則讓資本邏輯的自我超越終將成為現實，從而使得“兩個必然”成為現實。

資本主義社會生產有別于過去一切形式的生產，由于它是以資本邏輯為根本原則的，使得其最大的發展限制來自于內部，即資本及其自行增殖的生產形式。在這一生產形式中，資本既是生產的起點，又是生產的終點，由此，資本主義生產的動機和目的就是為取得資本的價值增殖而不斷地生產。然而，在前資本時代，生產只是滿足生產者自身需要的社會生產。而資本主義生產方式，作為一種為生產而生產的方式，必定讓資本無限制地增加生產。但資本始終要受到發展生產力所能使用的方式和手段等條件的局限，也就是說，絕對發展生產力必然和資本在其中且只能在其中運動的獨特的生產條件不斷地發生沖突。因而，從一切以追求資本的價值增殖為唯一目標出發，資本邏輯的非自洽性必定為其自我展開和構建過程設定內在上限，這突出體現在四個方面：

第一，必要勞動是活勞動能力的交換價值的上限：工人的工資就是活勞動能力的交換價值。在資本主義的生產方式下，一方面，資本自我增殖的要求所造成的普遍的社會必要勞動時間的降低成為整體產業工人工資增加的上限，并使得工人的工資總體呈現出下降的趨勢，同時，資本家也競相通過控制支付工人工資的數量而降低生產成本；但另一方面，為生產而生產的資本主義生產方式所產生的大量商品卻急需市場上有足夠多的具有充足購買力的消費者購買，每一位資本家都期望本企業的工人在企業之外成為市場消費的主力軍，這顯然是資本邏輯帶來的發展悖論。

第二，剩余價值是剩余勞動時間和生產力發展的上限：商品交換價值的實現是資本取得增殖的前提，即包含在新商品中的剩余價值必須通過市場交換的形式才能成為現實。由于勞動生產率的提高，整個社會的必要勞動時間減少，從而增加了剩余勞動時間，也就相應增加了有賴于在市場上通過交換轉化為貨幣資本的商品，一旦商品在市場上賣不出去，即剩余價值無法實現，這部分商品中所包含的社會生產力就成為多余的，此時“產能過剩”的時代就到來了，這正是資本邏輯所導致的生產的無限擴大與其自身實現原則之間的矛盾，然而，這只是該部分商品相對于資本增殖而言的一種相對過剩，它很快就會被資本邏輯的進一步展開所消滅，資本一定會限制剩余勞動從而消滅多余的產能。因此，剩余價值就成為剩余勞動時間和社會生產力發展的上限。

第三，貨幣是生產的上限：資本增殖的實現以市場的交換為前提，而商品經濟條件下的市場交換則是以貨幣為媒介的交換，即生產運行的每一步都離不開貨幣的參與。產業資本運動中的貨幣資本、生產資本以及商品資本三者職能必須不斷地在時間上繼起、在空間上并存，貨幣形式的資本一刻也不能斷裂，一旦匱乏，生產就會停止，因而，貨幣是生產的界限。

第四，交換價值是使用價值生產的上限：為生產而生產是被資本邏輯所統治的資本主義生產方式的特點，這就意味著，使用價值的生產僅僅只是服務于交換價值的取得，這樣，交換價值就決定了使用價值的生產。為不斷取得交換價值，生產者必須持續地生產商品，并殫精竭慮地開發和創造出許多新的使用價值，人為地制造出許多新的需求，人類陷入到進步強制、生產強制、需求強制和消費強制的怪圈中。但同時，任何需求和消費空間的開啟，其使用價值的生產都需要大量的自然資源，故使用價值的生產也必然受到自然資源的限制，交換價值的每一次增長所帶來的使用價值的更大生產都是對空間資源的掠奪，使資源大量耗費，甚至面臨枯竭。

在資本邏輯的展開過程中，資本成為自我展開的最終上限，這也就為資本邏輯實現超越提供了可能。資本無法突破由于內在的非自洽性所帶來的自我設界，故必將被替代。而資本主義社會中剩余價值的鐵律又使資本的自我超越必然成為現實。

在資本主義社會中，剩余價值規律規定了財富的增長方式，同時決定了資本作為一種社會權力的不斷增長，但資本邏輯的原則往往使得資本不斷地試圖通過革新來突破這些立界。在資本的運動中，生產力的每一次發展都預告著未來對這種生產力破壞的趨向，正如馬克思所說，資本每一次“創造性地突破”未來都將讓資本陷入更大的危機。因此，無論資本主義社會如何對生產關系進行或大或小的調整，只要資本邏輯的主導仍然存在，其生產社會化的趨勢與生產資料私有制之間的基本社會矛盾就始終存在，經濟危機的爆發就必然呈現出周期性的規律，直至資本主義的生產力發揮殆盡，直至新的生產關系的全部物質要素都在資本主義內部發展起來，直至資本的生產關系再也無法適應社會持續發展的強大生產力時，資本的邏輯就必然要實現自我揚棄和超越，而此時，也就在事實上宣告了資產階級的滅亡和無產階級的勝利。

資本邏輯從自我構建到自我超越的歷史發展過程，完美詮釋了資本主義社會從“兩個決不會”不斷走向“兩個必然”的歷史發展必由之路。由此，也啟發了我們應當充分意識到這一實現過程的漫長性與必然性，從而科學地看待今天資本主義社會的發展，克服對共產主義實現過于樂觀或消極悲觀的錯誤認識。

（本文系中南大學“雙一流”引導專項項目“馬克思主義意識形態話語體系建設的學科資源整合與優化配置研究”及中南大學“雙一流”文科引導專項“發展21世紀中國馬克思主義的理論與實踐 2016-2020”的成果）

注釋

[德]馬克思、恩格斯：《馬克思恩格斯選集》第1卷，北京：人民出版社，1995年，第284頁。

[德]馬克思、恩格斯：《馬克思恩格斯選集》第2卷，北京：人民出版社，2009年，第592頁。

[德]馬克思、恩格斯：《馬克思恩格斯選集》第46卷下，北京：人民出版社，2009年，第592頁。

責 編/戴雨潔endprint