府文廟：走下神壇，走進民間

吳穎雯

今日的泉州府文廟成了民間的文教、休閑場所，這種文廟空間的多功能利用，在古代是不可能實現的。文廟從家廟到國家祭祀場所，從儒生眼中的圣地到近現代的學堂，這個古意濃厚的建筑群有著沉重的時代負擔與巧妙的歷史演變。

2016年春節，泉州府文廟幾乎“一夜成名”，作為中央電視臺春節聯歡晚會的泉州分會場，得到了前所未有的曝光率。在這之前，泉州府文廟更多作為文教、休閑場所，舉辦各種廣場文化活動，又擁有“泉州府文廟文物陳列館”等多個展廳;更早前，府文廟大廣場甚至是泉州市民生活中不可或缺的農貿市場。不難發現，府文廟這個古意盈溢的場所，如今開始逐漸世俗化，走入日常，成為禮教、休閑場所。

不過以上種種空間利用，放在古代定是件“大逆不道”之事。在過去，文廟是一個神圣且受到政府嚴格管控的場所。

首先，文廟是一個國家祭祀場所，以祭祀孔子為主，一般又稱之為“孔廟”。實際上，孔廟一開始是個家廟，孔氏家族的祠堂，最早出現在孔子的故里曲阜。漢代開始神化孔子，尤其在魏晉南北朝時期，祭孔成了文化權力的表征，于是各國爭先建立孔廟，高舉孔夫子旗幟，借由文化正統來闡明政治正統。唐貞觀四年（630年），詔令各州縣建立孔廟，泉州府文廟就建于唐開元末年，位于州衙城右（今泉州六中一帶），北宋興國初才移建到今鯉城區百源川池畔。當然也有個別重要的集鎮或文運昌盛的地方會建造文廟，比如莆田黃石文廟、福州螺洲孔廟等。

孔子的祭祀是非常重要的，它是皇帝在祭天、宗祀之外，另一個必須實行的祭祀，而且是天下通祀，畢竟是統治的文化、思想基礎。文廟祭祀孔子之外，從祀的還有四配、十二哲、先賢和先儒。在泉州府文廟的大成殿里，就可以看到顏回、曾子、孟子、子思四位孔子弟子的畫像，他們即為“四配”，四配是最重要的從祀對象。除此之外，殿內東西兩側還有兩龕，供奉閔子騫、朱熹等十二賢哲的畫像，這就是“十二哲”。而先賢先儒則原本供奉于東、西兩廡，今在泉州文廟中，唐、五代、宋、元、明、清等朝代的三十八位名人被供奉于西廡，包括歐陽詹、鄭成功等，他們涉及到泉州政治、文化、經濟、軍事及海外交通等領域，均有著突出貢獻，西廡成了“泉州歷史名人紀念館”。

不過包括重要的四配在內，從祀的人選都會依據歷朝歷代的政治、思想、學術傾向而不斷篩選、上位。連儒家大人物朱熹，直至康熙帝的“提攜”，才“晉升”為十二哲之一。能成為從祀人選，是世代儒生夢寐以求的事，它是個流芳百世之榮耀。文廟之于儒生，意義非凡，比如“釋褐禮”就在文廟里舉行，在唐代考上進士（明清考上舉人也可以），要由民間人士“蛻變”為官方人士，即是在孔廟里換掉褐色的衣服，穿上官方的衣服。這是種身份認同，也就是說進入文廟必須是有一定身份的人，它是個封閉的神圣場所，明代著名散文家張岱這樣的大人物，在進入曲阜孔廟的時候，也要“賄門者，引以入”。所以，文廟對于普通老百姓而言，是個只可遠觀的禁地。老百姓知道孔老夫子是圣人，但是“尊而不親”，如果要祈求孩子考試高中，人們不會去祭拜孔子，而是在魁星、文昌帝君前奉獻香火，即便今日的泉州府文廟，依舊香火寥寥。所以嚴格意義上來講，孔廟也不完全等同于文廟，它是文廟系統里的重頭戲，與梓潼廟、文昌宮等一起，同屬于文廟系統，而之所以稱孔廟為文廟，是為了與唐朝開始興起的武廟相匹配。

除了國家祭祀場所之外，文廟還是推廣儒家教化的重要場所，它與府學相聯系。不過文廟與府學并不是同時出現的，在魏文帝黃初二年（221年），文廟旁才開始建了學屋，這是先有廟再有學。到了唐太宗貞觀四年（630年），全國的州學、縣學都要建立文廟，有官學必有文廟，文廟成了立縣的標配，于是文廟數量大增，而且形成中國教育史上的一個特色——廟學制，形成了廟學相依的狀態。所以即便到近現代，文廟被征用為學校，也不顯得突兀，比如泉州的第二中心小學（原名“平民小學”）就落腳府文廟，從1929年開辦，直至1982年才遷出?，F在泉州府文廟東廡則成了“泉州古代教育展覽館”，用碑刻、課本、科舉試卷、牌匾等大量實物資料，勾勒了泉州歷史上“十室之間，必有書舍”的科教繁盛景象。

今日泉州府文廟這氣勢磅礴的古建筑群已脫下神秘面紗，在用大量實物向我們展示這座文廟曾經的輝煌的同時，它也走進了民間，走進了人們的日常，有儀式感十足的成年禮、拜師禮，也會有現代文藝演出。這些場景發生在府文廟，至少讓今日府文廟“活了”。