我們這顆心

郝萬民

任何一種哲學(xué)或宗教，最終追求的都是人生的自由和快樂。真正的自由和快樂來自于心，于是哲學(xué)家和宗教人士的目光，無不是盯在“心”上。這里的“心”不是生理學(xué)意義上的“肉團(tuán)”，而是人的意識(shí)。科學(xué)家有一個(gè)定論，至今為止，人的意識(shí)，是人類已經(jīng)認(rèn)識(shí)到的宇宙中最有價(jià)值的存在。

一

湖南省道縣縣城西二十公里處，五嶺之一的都龐嶺東端群峰疊翠，煙云繚繞，如一道道美麗的屏障，把大型石灰?guī)r溶洞月巖拱衛(wèi)于中間。月巖前有溪名濂溪，波光粼粼，碧水潺潺，清泠靜謐，如思如訴。月巖是開放性溶洞，有東西二門，中間頂虛可觀藍(lán)天麗日。月巖體量巨大，四周峭壁直立，白石瑩潤，如玉闕瓊宮。最奇特神妙之處是于洞內(nèi)不同位置，能賞不同之景象。從東門入慢慢向西，中間頂虛處初似蛾眉，如下弦月。至洞中央時(shí)，則成一輪望月。行至西洞口時(shí)回望，會(huì)成上弦月。月巖為道州（道縣別稱）八景之一，明代地理學(xué)家徐霞客曾游此洞并宿洞內(nèi)，留有“永南諸巖誰最？道州月巖第一”之慨嘆。

月巖及濂溪不僅風(fēng)景優(yōu)美，還有著極為豐厚的文化內(nèi)涵，是中華民族的一處精神家園。月巖距北宋著名哲學(xué)家周敦頤（1017—1073）的故鄉(xiāng)樓田村約4公里，相傳為周敦頤讀書、靜養(yǎng)、悟道之處。北宋神宗熙寧五年（1072）周敦頤隱居廬山，為紀(jì)念家鄉(xiāng)，把住所旁一條溪水亦命名為濂溪，同時(shí)名書屋濂溪書堂，于是后人稱周敦頤“濂溪先生”。據(jù)說就是在月巖讀書時(shí)，周敦頤悟到了“無極而太極”之真理，為其后來的學(xué)術(shù)思想奠定了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。

古語云“月有陰晴圓缺，人有旦夕禍福”，周敦頤的思想雖博大精深，然如何在“圓缺禍福”間保持個(gè)體身心的和諧愉悅，仍然是其人生哲學(xué)之核心。周敦頤曾讓他的學(xué)生程顥、程頤“尋孔顏樂處，所樂何事”，二程之學(xué)正是由此發(fā)源。“孔顏樂處”是一個(gè)哲學(xué)命題，中心思想是通過倡導(dǎo)士子學(xué)人樹立崇高的人生理想和追求崇高的精神境界，并通過修養(yǎng)功夫?qū)崿F(xiàn)個(gè)體身心的和諧。周敦頤有著作《通書》，其中對(duì)這一命題作了說明：“顏?zhàn)右缓勈常黄帮嫞诼铮瞬豢捌鋺n而不改其樂。夫富貴，人所愛也。顏?zhàn)硬粣鄄磺螅鴺泛踟氄撸?dú)何心哉？天地間有至貴至愛可求而異乎彼者，見其大而忘其小焉爾。見其大則心泰，心泰則無不足。無不足，則富貴貧賤處之一也。處之一，則能化而齊，故顏?zhàn)觼喪ァ！?/p>

分析一下周敦頤所在時(shí)代的儒學(xué)發(fā)展現(xiàn)狀，就可看出其所提出的“孔顏樂處”這一哲學(xué)命題有著怎樣的重要意義。傳統(tǒng)儒學(xué)認(rèn)為孔子是“道德高厚，教化無窮，實(shí)與天地參而四時(shí)同”的圣人，可是到了“尚理”的唐代，因?yàn)檫M(jìn)一步強(qiáng)調(diào)“修身、齊家、治國、平天下”，雖然成圣成賢仍然是儒家的最終理想，可是對(duì)心靈境界的追求卻已經(jīng)被淡化，精神超越層次缺乏日漸明顯，儒學(xué)已顯露出與當(dāng)時(shí)統(tǒng)治階級(jí)所提倡的“明體達(dá)用”的口號(hào)相一致的傾向。也就是說，儒學(xué)已經(jīng)趨向于實(shí)用化、工具化。然而到了“尚意”的宋代，特別是到了北宋中后期，周敦頤等學(xué)者意識(shí)到儒學(xué)按唐人思路發(fā)展會(huì)因日漸政治化、制度化而入死局，于是開始追求一種境界，即圣人孔子的理想人格和心身高度的真正和諧，于是繼魏晉玄學(xué)之后，重新把儒學(xué)引向了“心”的范疇。

“孔顏樂處”是宋明理學(xué)的重要主題。宋明儒者所追尋的最高人生境界無不與“孔顏樂處”有關(guān)，同時(shí)也為儒家學(xué)說確立了一個(gè)精神超越的重要標(biāo)志。從這個(gè)意義上說，周敦頤的“孔顏樂處”思想給儒學(xué)的發(fā)展注入了新的活力，使儒學(xué)逐步發(fā)展到了理學(xué)階段。到一千年后的今天，之于我們的人生，“孔顏樂處”仍然有不能忽視的巨大價(jià)值。

二

孔子和顏回盡管在貧困的境遇中卻能“不改其樂”，他們所樂的究竟是什么呢？也就是說，已經(jīng)窮困到“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂”了，有什么值得樂的呢？前面引了周敦頤在《通書》中的解釋，可是這個(gè)解釋并不清楚，或者說并不直接、不完整。為什么周敦頤不作清楚直接完整的解釋呢？本人認(rèn)為他也無能為力。因?yàn)橹苯雨P(guān)涉心靈的理念，是無法準(zhǔn)確地訴諸文字的。

所有學(xué)者都認(rèn)為周敦頤的哲學(xué)思想與佛教禪宗思想不可分割，如他的《太極圖說》《愛蓮說》等等，無不打上了禪學(xué)之烙印。本人則認(rèn)為，從某種角度看，“尋孔顏樂處”，與禪宗的“參禪”別無二致。

孔顏之樂，實(shí)質(zhì)上是一種具有超越性的精神之樂。內(nèi)心深藏著終生不渝的信念而能堅(jiān)定持守，就會(huì)給一個(gè)人帶來幸福和快樂。在孔子和顏回為求仁之樂，在佛家為佛法清凈之樂、涅槃寂靜之樂。禪宗對(duì)精神之樂有著深刻的理解。《五燈會(huì)元》記載釋迦牟尼在靈山法會(huì)上拈花示眾，大眾皆默然，唯迦葉尊者破顏微笑。釋迦牟尼所拈之花是蓮花，蓮花在佛教中代表了清凈，代表了佛的境界。蓮花“出淤泥而不染，濯清漣而不妖，中通外直，不蔓不枝，香遠(yuǎn)益清，亭亭凈植，可遠(yuǎn)觀而不可褻玩焉”，其成長過程，正與一個(gè)人修煉成佛的過程別無二致。釋迦牟尼拈花把不可言說的佛境示于大眾，迦葉心領(lǐng)神會(huì)，與佛祖心心相印，自然而然地得到了“法喜”“法樂”。禪宗又叫佛心宗，就是由此而傳。顧名思義，修的是一顆心。讀過《西游記》的朋友都會(huì)記得一個(gè)細(xì)節(jié)，孫猴子聽菩提老祖講道，忽然高興得抓耳撓腮，踴躍不已，原因是悟到了難以言說的“道”。類似之事，在佛教典籍中可謂比比皆是。本人雖然學(xué)了一些佛法，但還沒有悟道，據(jù)說一旦悟道，皆能得難以表達(dá)之快樂。

參禪是佛教禪宗最重要的修行方式。“參”在這里可以理解為“悟入”。現(xiàn)在所能看到的禪宗公案，大多屬于參話頭之類。具體方法大都是提出一個(gè)字或一句話供學(xué)人參究，稱“話頭”。如“狗是否有佛性”“父母未生時(shí)如何”“如何是祖師西來意”，等等。參話頭入手極簡，開悟卻非常迅捷，只要靠住一個(gè)話頭，起疑情、參到底，就可達(dá)了脫生死之境。一句非常簡單的話，一旦引入禪宗叢林成為話頭，就蘊(yùn)含了無比深?yuàn)W的禪機(jī)，一旦悟得，自然會(huì)生出無邊無際的快樂。也就是絕對(duì)清凈、絕對(duì)自由，無任何牽絆的快樂。禪宗臨濟(jì)宗第十一祖昭覺克勤禪師在《碧巖錄》里說：“參得一句透，千句萬句一時(shí)透，自然坐得穩(wěn)，把得定。”佛教重要經(jīng)典《楞伽經(jīng)》認(rèn)為任何言說都不能顯示第一義（佛的境界），必須讓人達(dá)到自證自悟之境，也就是用心去悟，才能進(jìn)入超越一切、明了凡圣是非得失的清凈自在無礙之境地。endprint

“法樂”究竟是一種什么樣的境界？禪宗六祖惠能大師的弟子百丈懷海禪師說：“靈光獨(dú)耀，迥脫根塵，體露真常，不拘文字。心性無染，本自圓成，但離妄緣，即如如佛……心地若空，慧日自現(xiàn)，如云開日出相似。”昭覺克勤禪師說：“直截省要最是先忘我見，使我虛靜怡和，任運(yùn)騰騰，騰騰任運(yùn)，于一切法，皆無取舍。”所謂“心地若空，慧日自現(xiàn)”“虛靜怡和，任運(yùn)騰騰”，都是對(duì)法喜（法樂）的摹狀。朋友們可細(xì)思之，這樣的境界，絕對(duì)是真正的快樂。

佛教的終極之樂是涅槃寂靜之樂。涅槃之樂并非死后和他生后世才能享受到的快樂，不是可望而不可即的，是在現(xiàn)前乃至當(dāng)下就能夠體驗(yàn)得到的。由于根性不足，很多佛教徒無法于本生證得果位享受涅槃之樂，但在追求涅槃之樂的當(dāng)下，則會(huì)享受到追求的快樂，也就是得到提升精神境界、減輕煩惱、輕松愉快、具足正見、進(jìn)入禪定、有證得涅槃的信心乃至明心見性等的“道樂”。發(fā)大乘菩提心修菩薩道者在修行的當(dāng)下，便不難體會(huì)到利樂眾生之樂。值得注意的是，這種真常自在的涅槃之樂不是像馬斯洛所說的那樣是突如其來、欣喜若狂、如醉如癡的仿佛進(jìn)入天堂般的快樂，而是很難用一般語言去形容的快樂，硬要去描述，可以說它是恬靜無欲、發(fā)自內(nèi)心的一種無樂之樂。所謂“無樂之樂”，就是與一切外顯的快樂大相徑庭，用理學(xué)術(shù)語說就是無任何樂的“氣象”。佛教經(jīng)典《成實(shí)論》卷一說：“于可樂中不生樂想，于不樂中能生樂想，于樂、不樂能生舍想。”“于可樂中不生樂想”，指的是觀察欲樂的過患而不執(zhí)著；“于不可樂中能生樂想”，指的是觀苦的實(shí)性和有益作用而以苦為樂；“于樂、不樂能生舍想”，指的是對(duì)樂不生執(zhí)著，時(shí)刻保持放松、安和之心態(tài)。

朋友們大都有這樣的體驗(yàn)，一個(gè)道理想不明白時(shí)，會(huì)非常痛苦，一旦豁然開朗，就會(huì)有發(fā)自靈魂深處的快樂。而在很多時(shí)候，這樣的快樂是無法言說的。周敦頤既不說什么是“至貴至富”，也不說所謂“至貴至富”的真正內(nèi)涵，也是要弟子們參悟其中的妙理，而最終能夠了然于胸，豁然開朗。怎樣才能有如此美妙之結(jié)果？如果說在儒家來說是“明理”“達(dá)圣”，那么在佛家來說，就是“明心見性”。“明心見性”是禪宗的重要命題。明心，是發(fā)現(xiàn)自己的真心（佛心）；見性，是見到自己本來的真性（佛性）。佛教經(jīng)典《無量壽經(jīng)》認(rèn)為諸佛法身能入一切眾生之心，是心是佛，是心作佛，當(dāng)知佛即是心，心外更無別佛。意思是說心既清靜無為又常運(yùn)不停，即心即佛而能覺悟佛性，早入禪定境界。

禪宗強(qiáng)調(diào)“明心見性”，究其實(shí)質(zhì)，乃是突出了心的地位。因?yàn)榘炊U宗六祖惠能大師的看法，本性與本心相通，能“明心”者即可“見性”。周敦頤顯然明了個(gè)中之味，于是說：“圣人之道，入乎耳，存乎心，蘊(yùn)之為德行，行之為事業(yè)。彼以文辭而已者，陋矣。”存之于心的“圣人之道”要經(jīng)過“蘊(yùn)”，其實(shí)也就是禪宗“參悟”的過程。他又在《養(yǎng)心亭說》中這樣表白：“予謂養(yǎng)心不止于寡而存耳，蓋寡焉以至于無，無則誠立明通。誠者，賢也；明通，圣也。”周敦頤不同意孟子“養(yǎng)心莫善于寡欲”的說法，認(rèn)為無欲才能明心通圣，顯然也是禪宗的理路。

周敦頤有詩《書堂》，其中體現(xiàn)的就是恬靜無欲、安和閑適和超然世外、高棲遐遁之樂。盡管這種“樂”還沒有達(dá)到涅槃寂靜之樂的境界，但已經(jīng)較充分地顯示出濂溪先生所具有的禪家的出世情懷。朋友們應(yīng)該注意到，周敦頤治學(xué)，有一個(gè)“悟道”的過程，而“悟道”，無疑是一種精神上的超越。

三

周敦頤去世六十六年后，南宋高宗紹興九年（1139），中國文化史上又一個(gè)偉大的哲學(xué)家誕生了，他就是陸九淵。陸九淵（1139—1192）字子靜，號(hào)象山，江西金溪人。三十四歲進(jìn)士及第，一生官位不顯，以治學(xué)為樂。陸九淵四歲時(shí)就問他的父親“天地何以無窮際”，也就是已經(jīng)把目光投向浩渺無邊、神秘莫測的宇宙。十三歲時(shí)于書中讀到宇宙乃“天地上下曰宇，往古來今曰宙”時(shí)，得悟“無窮”之理，于是寫下“宇宙內(nèi)事乃己分內(nèi)事，己分內(nèi)事乃宇宙內(nèi)事”之名句，進(jìn)而悟到了人生之道，也就是他在《語錄》中所說的“人須是閑時(shí)大綱思量，宇宙之間，如此廣闊，吾身之于其中，須大做一個(gè)人”。也就是說，陸九淵在很小的時(shí)候，就已經(jīng)悟到了宇宙與人生之真理。

陸九淵的學(xué)術(shù)思想源于孟子“萬物皆備于我”，可謂博大精深，這里只能略作闡釋。他認(rèn)為“人心至靈，此理至明。人皆具是心，心皆具是理。”他有非常重要的一段話，即“宇宙便是吾心，吾心即是宇宙。東海有圣人出焉，此心同也，此理同也。西海有圣人出焉，此心同也，此理同也。千百世之上至千百世之下，有圣人出焉，此心此理，亦莫不同也。”他還認(rèn)為人的“心”和“理”都由天所賦，是永恒不變的，仁、義、禮、智、信等封建道德也是人的天性所固有，不是來自外鑠。人需要學(xué)習(xí)，但學(xué)的目的在于窮此理，盡此心。人難免受物欲所蒙蔽，受了蒙蔽，心就不靈，理就不明。修養(yǎng)功夫在于求諸內(nèi)而存心養(yǎng)心，具體方法是切己體察，求其放心，明義利之辨。并自稱這種方法是“簡易功夫”，是“立乎其大者”，是“知本”“明本心”。

陸九淵與大理學(xué)家朱熹同時(shí)，但二人的思想有明顯之不同。朱熹屬于客觀唯心主義，強(qiáng)調(diào)“義理”，為官學(xué)；陸九淵屬于主觀唯心主義，強(qiáng)調(diào)“心”，為心學(xué)。既然觀點(diǎn)大相徑庭，兩位思想家之間就多有爭辯。南宋孝宗淳熙二年（1175），為了調(diào)和朱熹和陸九淵之間的分歧，著名學(xué)者呂祖謙邀請朱熹和陸九淵等于信州鵝湖寺（今江西鉛山縣境內(nèi)）集會(huì)，論題是“為學(xué)之方”。這便是中國學(xué)術(shù)史上有名的“鵝湖之會(huì)”。朱熹主張先博覽而后歸之于約，認(rèn)為陸九淵的教法太簡易；陸九淵主張先發(fā)明人的本心而后使之博覽，認(rèn)為朱熹的教法失之于支離。鵝湖之會(huì)五年后（1180），陸九淵到白鹿洞書院拜訪朱熹，請為其兄陸九齡撰寫墓志銘，二人都十分友善，相互表現(xiàn)出仰慕之情。朱熹不僅接受了陸九淵的請求，還邀陸九淵為書院師生講學(xué)，內(nèi)容是分析《論語》中的“君子喻于義，小人喻于利”。這便是中國學(xué)術(shù)史上有名的“白鹿之會(huì)”。“義利之辯”是自孔子時(shí)代到南宋一千五百多年間儒學(xué)的重要議題之一，陸九淵此次所講，核心在于“辯志”。他認(rèn)為人的認(rèn)識(shí)來源于日常生活中的習(xí)慣，習(xí)染的結(jié)果則決定于一個(gè)人志向如何，志在“利”者必被利所趨，志在“義”者則以義為行為之準(zhǔn)則。陸九淵此次白鹿洞講學(xué)，以“義利之辯”為切入點(diǎn)，在做人的根本目標(biāo)上進(jìn)行了一次有價(jià)值的轉(zhuǎn)換，確定了以封建道德為核心內(nèi)容的人生價(jià)值觀，并強(qiáng)調(diào)要用此價(jià)值觀指導(dǎo)讀書求知和道德踐行。陸九淵發(fā)揮得非常出色，朱熹也對(duì)其所講十分贊賞。如此一來，兩位圣人就尋到了統(tǒng)一點(diǎn)，學(xué)說上的對(duì)立終得緩和。其后，二人還以約會(huì)、通信等方式，進(jìn)行過“無極”“太極”之爭辯。endprint

陸九淵最為世人所重視的理念是“宇宙便是吾心，吾心即是宇宙”，這里需略加分析。這句話不僅僅指每個(gè)人都可以從自己心中所思推知宇宙之理，而是蘊(yùn)含了以下內(nèi)容。首先，宇宙中存在著“理”，而學(xué)者就是要“明此理”。陸九淵說：“自形而上者言之謂之道，自形而下者言之謂之器，天地亦是器，其生覆形載必有理。”也就是承認(rèn)天地變化有“理”存在。其次，宇宙之“理”與人的本心中的“理”是一致的，但只有圣人能夠知曉。再次，想要明理，就必須研究物之理，同時(shí)又要“先立乎其大者”，他說：“塞宇宙一理耳。上古圣人先覺此理，故其王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。”圣人之所以能先覺宇宙之理，在于他們了知萬物之理。

四

在中國儒學(xué)發(fā)展史上，大概只有三個(gè)人較明確地有“悟道”之說，除了前面說到的周敦頤和陸九淵，另一個(gè)是明代的王陽明。

王陽明（1472—1529）名守仁，字伯安，浙江余姚人，世稱“陽明先生”。明武宗正德三年（1508），時(shí)任兵部主事的王陽明因得罪宦官劉瑾而觸怒武宗皇帝，被廷杖四十后發(fā)配偏僻、荒蠻的貴州龍場。龍場在貴陽西北七十里，屬修文縣。慘遭巨禍，王陽明孤獨(dú)、寂寞、苦悶、悲戚，不由得萬念俱灰，于是對(duì)石墩怨嘆：“吾惟俟命而已。”然淳樸善良的龍場百姓對(duì)他照顧周到，加之學(xué)識(shí)廣博，胸襟博大，他很快看到了希望的曙光，重新?lián)碛辛松畹挠職狻Ｋ_始用生命的體驗(yàn)面對(duì)人生，面對(duì)殘酷的現(xiàn)實(shí)，在萬山叢中默記《五經(jīng)》要旨，領(lǐng)悟孔孟之道，省度程朱理學(xué)，尋求人性解放。他在一個(gè)小山洞里“玩易”，在沉思中“究天人之際，通古今之變”，心境由煩躁轉(zhuǎn)為安然，由悲哀轉(zhuǎn)為喜悅。他體味到了人間“真情”，感覺到了“良知”的可貴，從中得到了啟示和靈感。一日半夜，王陽明忽然頓悟，認(rèn)為心是感應(yīng)萬事萬物的根本，由此提出了“心外無物”“心即理”等哲學(xué)命題。這就是著名的“龍場悟道”。中國近五百年間最偉大的思想家由此誕生，一種生機(jī)勃勃、意趣盎然的人生哲學(xué)——心學(xué)開始進(jìn)一步傳播于世。

王陽明的心學(xué)與陸九淵的心學(xué)可謂一脈相承，但王陽明在陸九淵的基礎(chǔ)上有重大突破和發(fā)展，也是十分明顯的事實(shí)。“心外無物”，即是對(duì)“宇宙便是吾心，吾心即是宇宙”的進(jìn)一步發(fā)展。

“心外無物”，是王陽明的哲學(xué)主體“心本體論”的形象性表達(dá)，意思是你所見、所聞、所感、所想構(gòu)成了你的全部世界，對(duì)你來說，不存在這個(gè)世界之外的東西，或者說，你沒有感受到的客觀世界對(duì)你來說不存在任何意義。

大凡介紹王陽明的“心外無物”，都會(huì)舉一個(gè)例子，這里也舉一下。有一次，王陽明與友人一起出游，時(shí)值百花盛開之際，路邊巖間一樹，花開得正艷。朋友指花樹問：“你說天下沒有心外之物，可是這花樹在深山中自開自落，怎么能說沒有？”王陽明說：“當(dāng)你沒看到此花樹時(shí)，此花樹與你的心一樣處于沉寂之中，無所謂花，也無所謂心。現(xiàn)在你來看此花，此花的顏色才在你心中一時(shí)明白起來。可見，這花并不在你心外。”王陽明的意思是你沒看見花之前，花存在與否，對(duì)你來說不存在任何意義。你現(xiàn)在看到花了，花在你心中有了印象，花對(duì)你來說才是存在的，才是有意義的。換一種說法，就是你能把握的世界，才是你的真實(shí)世界。

我們一定要明白，王陽明所說的“心”，指的是最高的本體，也就是“心即道，道即天”。又指個(gè)人的道德意識(shí)，也就是“心一而已，以其全體惻怛而言謂之仁，以其得宜而言謂之義，以其條理而言謂之理”。也就是說，指的是“仁”“義”“理”。“心外無物”的終級(jí)意義，意味著心與物同體，物不能離開心而存在，心也不能離開物而存在。離開靈明的心，便沒有天地鬼神萬物。離開天地鬼神萬物，也沒有靈明的心。從一方面說，靈明的心是天地萬物的主宰。從另一方面說，心無體，以天地萬物感應(yīng)之是非為體。客觀的事物沒有被心知覺，就處于虛寂的狀態(tài)。如深山中的花，未被人看見，則與心同歸于寂。既被人看見，則“此花顏色一時(shí)明白起來”。另外還有一層意思，就是心的本體就是天理，事雖萬殊，理具于心，心即理也。不必在事事物物上求理，心外求理，就是心與理為二。心中之理，就是至善，心外無理也就是心外無善。

五

事實(shí)上我們都能想明白，我們的意識(shí)所沒有感知到的東西，對(duì)我們來說，確實(shí)沒有任何意義。而你覺得對(duì)你有意義的事物，一定已經(jīng)被你感知到了。這里有一個(gè)巨大的“陷阱”，一不小心就會(huì)落入其中而不得出。如果抬杠狡辯，有的朋友可能會(huì)說，我沒去過泰山，難道泰山不存在嗎？這里把“沒去過”“沒看到過”，錯(cuò)誤地當(dāng)成了“沒有感知到”。泰山對(duì)你來說是存在的，是有意義的，因?yàn)槟汶m然沒去過，沒親眼看到過，但你對(duì)它并不是完全沒有認(rèn)識(shí)，它已經(jīng)在你的心內(nèi)。想到什么不在你的心內(nèi)，其實(shí)那個(gè)東西，就已經(jīng)在你心內(nèi)了。我們對(duì)宇宙的認(rèn)識(shí)是由小到大，由簡單到復(fù)雜，現(xiàn)在科學(xué)家能夠理解的宇宙已經(jīng)非常大，其中的一切對(duì)我們來說都有意義。可是在這個(gè)“大”的范圍之外還有什么，我們還理解不了，那么對(duì)我們來說，也就沒有任何意義。

王陽明之所以強(qiáng)調(diào)“心外無物”，是為了強(qiáng)調(diào)人的意識(shí)的主體性。我們可以這樣認(rèn)為，有了我們地球人類的意識(shí)，宇宙的存在才有意義。甚至可以說，宇宙才能真正存在。有了人類的審美觀照，花朵才燦爛，流水才纏綿，荒原才蒼莽，大海才壯闊……比如一朵花，真的有顏色嗎？實(shí)際上是沒有顏色的。據(jù)說狗的眼睛就無法分辨顏色，不管怎樣的色彩繽紛，在它們看來都只是不同的灰色。在我們眼中有顏色，是因?yàn)槲覀兊难劬δ芊直娌煌L度的光波。有的人色盲，部分顏色就辨別不出來。在極暗的情況下，我們看所有的東西也就只有灰色。也就是說，顏色不是來自于花朵，而是來自我們的感覺和意識(shí)。顏色存在于我們的內(nèi)心。

既然一切都因我的意識(shí)而存在，那么逆向思之，我對(duì)萬事萬物的支配力就強(qiáng)大到了無以復(fù)加。這應(yīng)該是“心外無物”的終極意義。“心外無物”是積極地把握萬事萬物，把人的主觀能動(dòng)性提高到一個(gè)嶄新的高度。同時(shí)，王陽明還提出不要對(duì)“心外無物”過于執(zhí)著。因?yàn)橐坏┻^于執(zhí)著，眼光也就只能向內(nèi)，人也就只能在一個(gè)自我的小圈子里打轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)了。endprint

王陽明有一個(gè)弟子叫徐樾，跟王陽明學(xué)一段時(shí)間后有些心得，認(rèn)為自己在靜坐中理解了王陽明心學(xué)的真諦，于是想讓王陽明對(duì)自己的成就予以認(rèn)證。可是事實(shí)上，徐樾還處于心學(xué)的初級(jí)階段。王陽明讓徐樾舉例子說明，徐樾便非常興奮地舉。可是他舉一個(gè)，王陽明否定一個(gè)，舉了十幾個(gè)，都沒得到王陽明的認(rèn)可。這一點(diǎn)與佛教禪宗非常相似。禪宗僧人一旦覺得自己開悟了，也要找祖師予以認(rèn)可。徐樾沒得到認(rèn)可大受打擊，很是沮喪。王陽明指點(diǎn)他說：“你太執(zhí)著于事物。”徐樾仍然不理解。王陽明指著船里蠟燭的光說：“這是光。”在空中畫個(gè)圈說：“這也是光。”又指向船外被燭光照耀的湖面說：“這也是光。”再指向目力所及處：“這還是光。”徐樾先是茫然，但很快興奮起來，說：“老師，我懂了。”王陽明說：“不要執(zhí)著，光不僅在燭上，記住這點(diǎn)。”徐樾拜謝而去。

“光不僅在燭上”，那么還在什么地方？王陽明的意思，是可以在任何地方。既然所有的物都因?yàn)橛小靶摹辈庞幸饬x，那么“心”也就能支配一切。反之，又不能太執(zhí)著于“心”所感受到的一切。因?yàn)橐坏﹫?zhí)著于“心”，就會(huì)被“心”所役使，也就進(jìn)入死局了。

上面這個(gè)例子很像佛教禪宗的公案。禪宗是修“心”的宗教，以“見性成佛”為根本目標(biāo)，這里的“性”是佛性，與王陽明的“心”基本上是一個(gè)概念。

事實(shí)上，佛教也把人的意識(shí)提到了無比重要的高度。在佛教看來，“法界”（宇宙）無限大，大到不可說，但不管多大，多復(fù)雜，都是在佛的“心”中，是由佛所創(chuàng)造，所支配。對(duì)這里的“創(chuàng)造”，朋友們不要理解成“造出來”，而是要理解成“理解”。有了佛的理解，宇宙的存在才有意義，也就才能存在。佛教的中心思想是“萬法皆空”，也就是一切事物、事象本來是沒有本體的，是依與他者的關(guān)系而生起（緣起）的存在。但說“空”不是佛的最終目的，佛的最終目的在于“妙有”。何為“妙有”？非有之有曰妙有。“非有”就是空，空中又有“有”，這個(gè)“有”才是“妙有”。佛說空，是讓我們不執(zhí)著；說妙有，是引導(dǎo)我們?nèi)グ盐铡?/p>

王陽明的“心”與佛教的“心”意義相近。“心凈即佛，佛即是心”，是佛教禪宗的最高綱領(lǐng)。禪宗四祖道信大師有著作《入道安心要方便法門》，其中說：“我此法要，依《楞伽經(jīng)》諸佛心第一，又依《文殊說般若經(jīng)》一行三昧，即念佛心是佛，妄念是凡夫。”也就是說，依據(jù)《楞伽經(jīng)》中所說諸佛“心”為根本的教理，又依據(jù)《文殊說般若經(jīng)》的“一行三昧”法，修禪者通過念佛使自心成為佛，若心有妄念不清凈，則是凡夫。

道信大師認(rèn)為“佛即是心”“離心無別有佛，離佛無別有心”，這個(gè)道理對(duì)修禪者特別重要，“若也知此道理，即是安心”。這是對(duì)菩提達(dá)摩“大乘安心法”的重要發(fā)展。學(xué)過佛的朋友們會(huì)知道，達(dá)摩大師的“大乘安心法”的綱要為“理入”和“行入”。“理入者，謂藉教悟宗，深信含生凡圣同一真性，但為客塵所染，不能顯了。若也舍妄歸真，凝住壁觀，無自無他，凡圣等一，堅(jiān)住不移，更不隨于言教，此即與真理冥符，無有分別，寂然無名，名之理入。”這實(shí)際上是把“深信含生凡圣同一真性”作為修禪者的認(rèn)識(shí)基礎(chǔ)，通過“凝住壁觀”的方法，達(dá)到“無自無他，凡圣等一”的境界。達(dá)到這種境界，就實(shí)現(xiàn)了修禪“安心”的目的。道信大師把“深信含生凡圣同一真性”發(fā)展為“佛即是心，心外更無別佛”，這樣一來，一切禪修便歸結(jié)為對(duì)自我本心的體悟，于是人佛、心佛、心性之辨成了禪宗的中心論題，禪宗也就成了名副其實(shí)的“心宗”。

可以這樣說，王陽明的“心外無物”，在佛教即“心外無佛”。心外無物是“空”，同時(shí)心外無物意味著“心內(nèi)之物”被我所把握，那么心內(nèi)之物就是“妙有”。這里，朋友們不要把“心內(nèi)之物”看成是物理意義上的存在，而應(yīng)看成是“理”，也就是事物存在與發(fā)展的規(guī)律。這樣一來，對(duì)佛的“空”和“妙有”就容易理解了。可以這樣說，“空”是把一切看空，“妙有”是把一切道理弄明白。

佛性人人具足，為學(xué)佛之人增加了強(qiáng)大的信心。禪宗云門宗第一代祖師文偃禪師曾于上堂說法時(shí)舉佛祖釋迦牟尼初生時(shí)“一手指天、一手指地、周行七步、目顧四方，云天上天下，唯我獨(dú)尊”之例，說如果他當(dāng)時(shí)在場看見，就一棒子把佛祖打死，然后讓狗吃掉，圖一個(gè)天下太平（典型的狂禪）。朋友們千萬不要認(rèn)為文偃禪師是對(duì)佛祖不恭，他是在向?qū)W人說明一個(gè)道理。這個(gè)道理就是“人佛不二”。既然任何人和佛祖都沒有區(qū)別，那就不應(yīng)該無事生非地立一個(gè)高高在上的佛祖，讓眾多的修行者把一個(gè)外在于自性的佛祖執(zhí)著于心中。云門宗主張對(duì)圣境、佛祖都不可留戀不可執(zhí)著，要從對(duì)圣境、佛祖的迷戀中脫身，回歸于日常的平凡世界，回歸于自己的“心”。只有如此，才能了悟。

據(jù)說，王陽明好多年間經(jīng)常做一個(gè)夢，夢到自己是在一座寺廟里。他做兵部尚書時(shí)有一次游覽江蘇鎮(zhèn)江金山寺，覺得寺中一切似曾相識(shí)，細(xì)想，知道那都是夢中之情景。王陽明來到一處關(guān)房前，見門窗緊閉，上面還貼著封條。王陽明覺得這里似乎就是他以前住的房間，于是請寺中僧人幫忙打開想看一下。僧人說：“王大人，這個(gè)關(guān)房我們不能讓你進(jìn)去，五十年前我們寺院里的老和尚在這里面圓寂，他的肉身沒有壞，還坐在里面，為了保存他，我們不能讓外人進(jìn)入。”

王陽明非常好奇，一再請求僧人幫忙，讓他進(jìn)去看一眼。王陽明位高權(quán)重，最后僧人只得答應(yīng)。王陽明進(jìn)入房中，看到一個(gè)老和尚坐在蒲團(tuán)上，雖已圓寂五十年，但面色仍栩栩如生。王陽明細(xì)看老和尚的臉，忽然頓有所悟：這個(gè)臉怎么如此熟悉，似曾相識(shí)？再看四周，發(fā)現(xiàn)墻上有老和尚圓寂前寫的一首詩：“五十年后王陽明，開門猶是閉門人。精靈去后還歸復(fù)，始信禪門不壞身。”老和尚能預(yù)知未來，知道王陽明五十年后會(huì)來到這里。王陽明惆悵地看了半天，自言自語地說：“原來這是我的前世身。”

由此不難理解，王陽明的思想為什么與佛家有那么多的相通之處。

六

佛教從傳入中國漢地之日起，就與中國本土的道家思想和儒家思想非常緊密地聯(lián)系在一起了。漢傳佛教在發(fā)展過程中吸收了很多儒家和道家之精髓，儒家和道家也引入很多佛教之教理而得到了進(jìn)一步發(fā)展。不論是周敦頤以及他的弟子程顥、程頤所開創(chuàng)的宋明理學(xué)，還是陸九淵和王陽明的心學(xué)，都有著極深厚的佛的意味。具體到“孔顏之樂”“宇宙便是吾心，吾心即是宇宙”“心外無物”，與佛教禪宗更是氣脈相通。可以說，到王陽明的心學(xué)，中國文化中對(duì)“心”的認(rèn)識(shí)，已經(jīng)達(dá)到近乎完美的高度。

王陽明為修身養(yǎng)性、培養(yǎng)良好的道德觀總結(jié)出一套行之非常有效的辦法，就是“靜處體悟，事上磨煉”。閑暇無事時(shí)要勤學(xué)讀書，從書中體會(huì)別人如何克服名利的誘惑。又要自己思考，將好色、好貨、好名這些私利一一追究，搜尋出來，然后斬釘截鐵、毫不留情地去除。

值得一提的是，心學(xué)不但在中國發(fā)揚(yáng)光大，還漂洋過海到了日本。王陽明的學(xué)說被日本高僧帶回日本后風(fēng)靡一時(shí)，不但學(xué)者云集，還分出很多學(xué)派，還為日本明治維新起到了思想上的鋪墊作用。可以這樣說，王陽明心學(xué)的地位之于日本，相當(dāng)于中世紀(jì)尼采哲學(xué)之于德意志。日本用心學(xué)理念教化日本國民，強(qiáng)調(diào)人的主體意識(shí)的巨大力量，讓國民去除私欲，講究團(tuán)隊(duì)精神，使日本國民的素質(zhì)飛速提高，也使日本的國力得以飛速發(fā)展。在日俄戰(zhàn)爭中擊敗俄國海軍的日本海軍大將東鄉(xiāng)平八郎刻有一枚印章，一直佩戴在身，上刻“一生伏首拜陽明”。

下面引禪宗高僧永嘉大師《證道歌》中的一句話作為本文之結(jié)尾：“心是根，法是塵，兩種猶如鏡上痕。痕垢盡除光始現(xiàn)，心法雙忘性即真。”我們每個(gè)人心上都有“垢”，也就是佛教所說的由貪、嗔、癡三毒所引起的無窮無盡的煩惱，使我們的心不“凈”，不能照見宇宙與人生之至理。我們要學(xué)周敦頤，學(xué)陸九淵，學(xué)王陽明，乃至于學(xué)佛，把“垢”清除。打個(gè)形象的比喻，我們的心像大海，“垢”就像海面上的波浪。沒有波浪，才能“心”平如鏡，才能不被境界所轉(zhuǎn)而能轉(zhuǎn)動(dòng)境界。

【責(zé)任編輯】 鐵菁妤endprint