《穆天子傳》中的文化價值

摘 要：《穆天子傳》于西晉太康二年在河南汲縣的魏國墓葬出土，是“竹書紀年”的一部分，可以說是十分重要的出土文獻和重要典籍，無論是在文學、史學還是文獻學上都有巨大價值。《穆天子傳》中涉及到的很多內容，例如部落、物產、人物、風俗文化，這些都對我們還原與研究中國古代的風俗文化有重要的參考價值。本文旨在通過分析文本、翻閱古籍資料，對《穆天子傳》六卷中的占卜、玉器、職官、音樂中所蘊含的文化價值進行剖析，力圖對西周文化有更進一步的理解。

關鍵詞：《穆天子傳》；史實；原因；西周文化

作者簡介：王禹晨（1994-），女，漢族，天津市人，西北師范大學文學院中國古典文獻專業在讀研究生，研究方向為唐宋文學文獻。

[中圖分類號]：I206 [文獻標識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2017）-33-0-02

一、《穆天子傳》具有文化價值的原因

《穆天子傳》究竟是屬于小說還是史書，這個問題自它出土就爭議不斷，而目錄書中對其分類的差異也表現出歷代學者對于其真實性的爭論。下面就其真實性分析具有文化價值的原因。

（一）《穆天子傳》的著錄情況的真實性

《穆天子傳》之前并無著錄，出土以后，晉武帝才命荀勖、束皙等人整理，因此《穆天子傳》最早在《晉書·人物列傳》中提及，之后才在目錄書著錄，且除《四庫全書總目》外大多都著錄進“史書”的類別中，比如《隋書·經籍志》將其歸入“起居注”，《宋史·藝文志》歸入“別史”。可見此書中的內容盡管不能盡信，但還是有一定的可信度，如果僅僅來源于“當時委巷流傳”，其中“多夸言寡實”之語，學者們大概是不會將其與“史部”聯系在一起的。

（二）《穆天子傳》內容上的真實性

首先，《穆天子傳》中周穆王西游之事是真實的。《穆天子傳》前五卷寫了周穆王在西北和中原巡游，而《史記·趙世家》中有“繆王使造父御，西巡狩……”，此事既在正史中出現則說明真實性很大。

其次，《穆天子傳》中所提及的人物也是真實的。造父、毛班、井利、祭公等不僅的確存在且記錄事跡也與正史中相同。《史記·秦本紀》中記載造父掌管穆王駕車一事；楊樹達、唐蘭等學者也根據出土的金文認為毛班、井利極有可能是存在；《史記·周本紀》有“……祭公謀父諫曰‘不可。”由此可證，此書中的人物及其官職的確是真實的記載，具有相當強的可信性。

最后，《穆天子傳》中記述事件均詳盡復雜，每一卷中都涉及了大量細致的中國古代文化，對我們研究西周文化具有重大價值。

二、《穆天子傳》中的文化價值體現

（一）占卜文化

中國作為世界四大文明古國之一，在原始社會時，缺乏認識世界的能力，所以急需一種可以指導人類活動的手段，“天神”思想應運而生。人們將“天神”視為自然和人類社會的最高主宰和客觀存在，把自然界所發生的現象災害，都當作 “天神”的指示。因此，人們逐漸認為如果利用某種手段窺測“天神”的想法，那么就有規避風險的可能。《說文解字》中說“占，視兆問也。卜，灼剝龜也。”可見，“占卜”已經成為古代民眾探尋天意的手段，“占卜”文化隨之而生。

占卜文化在奴隸社會初期就已經形成，商周以“巫史文化”最為興盛，占卜成為最為常見的探測吉兇的手段。西周時期，朝廷規定占卜方法、設立專門官職并形成相關書籍，可見“占卜文化”在西周已經占據了重要的地位。因此，《穆天子傳》中所體現出的“占卜文化”，也會成為我們研究西周文化的重要資料。

第一，占卜方法的提及。卷五中說“是以選扐，乃載之神人，□之能數也。”其中“選扐”，就是古代以蓍草占卜，用計算掛在手指間的蓍草來斷定吉兇。而《儀禮注疏》說“《曲禮》云‘龜曰卜，蓍曰筮，故知筮以蓍也。”“筮者，以蓍問日吉兇於《易》也。”可見，《穆傳》中真實地反映出了古代用蓍草占卜的手段。

第二，占卜職官的提及。卷五有“賜筮史狐□……”其中“筮史”應是一官職，《儀禮注疏》中記載“筮史得主人之命，遂述之”，“筮史，筮人也。”由此可見“筮史”是穆王身邊掌管占卜的官員，因商周時期巫史不分，掌管占卜的“巫”也行使史官的職責，因而名為“筮史”。可見，《穆傳》中對于占卜官員也有所涉及。

第三，占卜卦名和繇辭的提及。卷五寫道“天子筮獵蘋澤，其卦遇訟。” 訟，就是卦名，《周易》中有“訟，有孚，窒愓中吉。”《穆傳》中又有“訟之繇：藪澤蒼蒼，其中□；宜其正公，戎事則從，祭祀則憙，畋獵則獲。”此為訟卦之繇辭。《周易》六十四卦，每卦皆有繇辭解釋。此段中卜卦情況，卦名、繇辭皆有，雖然繇辭與《周易》不同，但王貽樑先生認為這只能說明“《周易》乃當時繇辭千萬中之一也。”但無論如何，其卦名和繇辭齊備，的確是構成占卜結果的要素，反映了西周的占卜活動和文化。

（二）玉文化

《說文》中有“玉，石之美有五德，潤之以溫，仁之方也；?理自外，可以知中，義之方也；其聲舒暢，專以遠聞，智之方也；不橈而折，勇之方也；銳廉而不技，絜之方也。”可見，“玉”在古代被視為“德”之象征，具有很高的地位，因此西周專門設立“玉人”用以管理玉的制作，并且對不同玉器的規格具有嚴格的規定，因此，玉文化在西周發展到了一定的高度。

第一，以玉代表等級。卷一有“河宗柏夭逆天子燕然之山，勞用束帛加璧”。其中“束帛加璧”是五匹一束的帛再加上玉璧，是古代貴重的禮物。《禮·典禮下》記載“凡贄，天子鬯，諸侯圭，卿羔，士大夫雁。”可見，只有身份在諸侯及以上的人會面，才以玉璧為禮，其等級以下的人是沒有資格的。

第二，以玉作為獻賜的禮物。卷三有“乃執白圭玄璧，以見西王母……”以及“天子美之，乃賜奔戎佩玉一隻……”這些都反映出周人對于玉的重視，天子會以玉作為嘉賞之物，說明玉代表很高的榮耀；而又將玉視為獻給地位尊貴之人的禮物，則說明玉代表重視與尊重。

最后，天子對玉十分尊敬。卷二中寫道“天子以其邦之攻玉石也，不受其牢”。部族對周天子獻禮本是義務，但穆王卻因其制作玉石而免收其禮，可見玉在周天子心中是至高無上的。

《穆天子傳》中出現了眾多以“玉”為中心的活動，這些無一不體現出玉在西周時期崇高的地位，形成了中國古代獨特的“玉文化”，為我們研究古代文化提供了又一重要資料。

（三）職官文化

隨著人類社會的發展，逐漸會劃分出統治階級和被統治階級，統治階級為了鞏固統治地位，于是設立官職來各司其職，方便統治，官職文化就自然出現了。原始社會實行“百官”制度，夏朝已經是奴隸王朝，有了簡單的官員設置，到商代就有了系統的制度，西周時期繼承了商代，在商代基礎上進行發展，形成了幾個西周獨特的官職文化。

《穆天子傳》中提及到了幾個西周出現的官職：

第一，太祝。卷一中“曾祝佐之，官人陳牲，全五□具。”郭璞注：“曾，重也。《傳》曰曾臣偃。”但劉師培先生和顧實先生都認為“曾祝”即太祝，此文暫從此說。《周禮·春官》中有“大祝掌六禍之辭，以事鬼神示……”，可見，“太祝”是掌管祭祀，主頌祝詞，與鬼神進行交流的職位。

第二，館人。卷四有“官人進白鵠之血。”《儀禮注疏》記載“管人布幕于寢門外。（管猶館也。館人，謂掌次舍帷幕者也。布幕以承幣。寢門外，朝也。古文管作官，今文布作敷）。”可見“官人”即“館人”，是掌管館舍的官員。

第三，男。卷五有“許男不敢辭，還取束帛加璧”，而《周禮·地官》中對“王、公、侯、伯、子、男”所執信物均有所說明且指出“男執蒲璧”。西周分封諸侯時有“公、侯、伯、子、男”五種爵位，可見，“男”是男爵這個爵位的省稱，與文中所執信物一致。

第四，虞官。卷五中有“命虞人掠林除藪。”《周禮·地官》中將“山虞”分為大山、中山、小山；“澤虞”分為大澤、大藪、中澤、中藪、小澤、小藪、跡人。可見《穆傳》中的“十虞”即西周時期掌管山林、水澤的虞官，分為山虞和澤虞，其下又分小官，共十官，故稱十虞。“十虞”屬于西周的外廷事務官員，是西周時期才出現的官職。

第五，庖人。卷五有“命庖人熟之”。在《周禮·天官》中記載“庖人……共祭祀之好羞，共喪紀之庶羞，賓客之禽獻。”可見，“庖人”即掌管膳食的官員，供給貴族以及祭祀等活動的膳食。“庖丁解牛”亦沿用此意。

第六，內史。卷六有“內史執策……”，《周禮·春官》中說“內史掌王之八枋之法，以詔王治。”由此可見，“內史”為西周時期協助天子實行爵祿廢置、生殺予奪等權力的官員，是自西周開始設置的。

由上可見，《穆傳》中提到了很多西周官職，便于我們理解西周的官職作用、官僚系統以及官制特色，展現出西周官制的獨特性。

（四）音樂文化

禮樂文明是中國古代極具代表性的文化，音樂更是不可缺少的重要組成部分。原始時期就有音樂的蹤影，商代已經有了關于樂器的記載，進入西周以后，音樂文化高速發展，出現了一系列關于音樂形式的記載，《穆傳》中亦對西周音樂文化有所提及。

第一，廣樂文化的展現。《穆傳》中多次提到“廣樂”，可以說它是所有的音樂相關詞匯中提到頻次最高的一個。前五卷每卷都會提及廣樂，可見廣樂在西周文化中占據重要地位。但是除《穆傳》以外，西周幾乎沒有文獻記載“廣樂”，但其出現頻次之高又讓人不得不重視。《禮記》中指出“樂”具有教化作用，常常在重要場合出現，再加之往往是天子巡游宴飲時演奏且常常“三日而終”，我們可以推測“廣樂”是穆天子舉辦大型聚會時所演奏的盛大歡快之樂，至少在穆王時代是等級相當高的音樂且適用于歡樂高漲的氛圍。

第二，宴樂文化的展現。卷五有“許男不敢辭，升坐于出尊，乃用宴樂”。《周禮·春官》中說“凡祭祀、饗食，奏燕樂。”因此，“宴樂”，即燕樂，是祭祀、宴饗時所演奏的音樂，與“廣樂”有相似之處，但是從《穆傳》來看，宴樂在穆王與許男、祭公等諸侯大臣私飲時演奏，也就是規模不及“廣樂”。《周禮注疏》也說“燕樂，房中之樂”，因此“宴樂”是在私下的宴會中所奏助興之樂。

第三，歌唱形式。西周音樂中保留了許多歌唱形式，《詩經》中展示了對唱、幫腔、重唱這三種歌唱形式，而在《穆傳》中則體現了對唱和清唱兩種歌唱形式。“對唱”主要表現在與西王母會面之時，開篇便有一首二人經典的唱和“西王母為天子謠……天子答之曰……西王母又為天子吟曰……”如此一唱一和，交替往復，展現出了對唱的歌唱形式。而“清唱”形式，在《穆傳》中稱作“謠”，《爾雅注疏》中說“徒吹謂之和，徒歌謂之謠”。因此“謠”就是“清唱”。西王母為周穆王歌唱時就是“謠”，周穆王在黃澤也讓樂官用“謠”的形式歌唱。

以上即是《穆天子傳》中所體現的音樂文化，可以看出西周的音樂文化與禮相連，且形式多樣，內容豐富，對中國古代音樂的發展具有重要的推進作用。

三、結語

《穆天子傳》雖被視為小說的濫觴，但也絕不能忽略其真實性，其中蘊含諸多古代文化現象，大多與“三禮”的記載相符。可見，文中所寫歷史事件、西周文化均有真實可信之處，在占卜、玉器、職官以及音樂上都展現出了西周社會獨特的文化，具有相當程度的文化價值，為了解西周文化提供了重要的參考資料。

參考文獻：

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