“家國天下情懷”的教育價值

高志泓

摘 要：中國傳統知識分子的理想，家國天下的情懷，在民族國家的文明發展中有其特定的內涵和使命擔當。挖掘傳統文化思想資源的教育價值，經過現象本質還原的分析，在新的時代條件下，發揮其應有的價值作用。

關鍵詞：家國天下 還原分析 傳統資源 教育價值 教育本真

“天下興亡，匹夫有責”的古訓，是一種崇高理想信念和責任擔當，千百年來激勵著中華兒女為民族國家奮發圖強、勇毅有為。其所含蘊的家國天下的情懷，以其高遠的感召力、深沉的愛國主義使命感，成為中華民族傳承不息的精神養料和價值追求。

當我們的教育以“家國天下的情懷，舍我其誰的擔當”為一種激勵鼓舞時，傳達出強烈的自豪感和社會責任感，是對千年古訓“家國情懷”的回應和汲取。“家國天下情懷”歷史淵源傳承如何；在新的歷史條件下，其延展的時代命題的意蘊何在；以及在大的社會環境里，作為承載教化教育功能的自古訓誡，其傳承利用；值得每一個“心懷天下”的社會人深思。

“家國天下”，語出《四書五經》中的《大學》，原文是“古之欲明明德于天下者；先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心……心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。”簡稱為“正心修身齊家治國平天下”。“家國天下”的情懷，成為千百年中國士大夫、知識分子的精神和信仰。自古以來，中國知識分子作為民族、國家的道義和信仰的承擔者，這種信仰、這種理想精神的一個著名的代表，是宋明理學的代表人物之一張載。其有名言：“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平。”這幾句話是對“家國天下”的具體闡發，成為知識分子使命擔當的一個經典表達。

這句話的確聲振寰宇，激勵著仁人志士們將天下興亡系于一身。氣魄絕大的話語，顯示出古代知識分子們以天下為己任的宏大抱負，可以說“家國天下”的情懷就是一種“救世”情懷。古代知識分子——“士”，以“內圣”“外王”的統一體構筑人生理想，在人格結構上支撐起內外和諧、主客互補的價值追求。余英時先生認為古代士大夫兼具“吏”與“師”兩種身份，但往往更看重是“師”的身份，承擔著為“往圣”繼“絕學”——古代圣賢“三綱五常”“五倫六紀”的崇高使命。而教師的地位——“天地君親師”，一方面似乎有時是“腐儒”、一方面卻可以即使“處江湖之遠”也可以“位卑未敢王憂國”。是因為儒家之士、儒家君子把自己是道統的繼承者作為終極寄托和義不容辭的責任，有著“替天行道”的使命感，甚至可以“從道不從君”。士君子的底氣和秉性，那種“士不可不弘毅，任重而道遠”的得道的自豪感和弘道的篤定，蓋皆來自于治國安邦的社會責任。

而教育的使者——“師者”，傳道授業解惑，“傳道”是根本宗旨、終極目的，其作為即是為天地立心，為生民立命，以“鐵肩擔道義，妙手著文章”，以“文章，乃天下之利器”，“文章天下之大業”為往圣繼絕學，為萬世開太平”。

中國古代的教育思想，《論語》中說：“子以四教：文，行，忠，信”，即教育的內容就是上古文獻、行為規范、忠厚的品格和可靠的人際關系這四項。而孔子的“有教無類”，目的是“君子學道則愛人，小人學道則易使也”。所以，中國傳統教育思想就是一種立足于政治的德育思想，即以“人倫教化”來“化成天下”的政治工具主義思想，倫理道德教化。中國古代的教育是一種以“德育”、“政教”為中心和目的的功用教育。“教”也，“孝”也，“孝悌，人之本歟”，教育，也即是家庭孝悌教育的延伸和擴大，即一種忠君教育。最終都是為了維護上下不移的秩序，使統治者的“江山”永固，“天下”太平。

教育價值是指教育對人和社會的意義或作用。“家國天下情懷”，無疑是古代的知識分子人生理想的安身立命之處，所蘊含的教育價值，在樹立理想、構建人格、鑄造品行等方面，起到了最核心信念的功用。

伽達默爾解釋學的觀點認為：人類歷史是過去與現在相互作用的結果，真實的理解需要各種不同的主體“視界”相互“融合”。在新的時代條件下，時代主體的嬗變，仍需要立足于“家國天下情懷”的所輻射的歷史視域，尋求闡釋其普世價值蘊意。

馬克思歷史唯物主義和辯證唯物主義認為，物質是第一性，意識是第二性的。社會的存在決定社會意識。古代的家國天下，作為一種建立在中國古代農耕文明的經濟物質基礎之上的意識形態，不可避免地具有歷史相對性和階段性。在新的社會歷史時期，尊重和傳承中華民族歷史和文化，挖掘、梳理傳統文化，弘揚優秀傳統文化，增強文化自信心，是當代教育的題中應有之義。

胡塞爾的“現象學還原”主張，澄清含混的經驗，向經驗的本質結構還原，獲得“現象本質”，從而獲取普遍確定性的認識。懸置紛繁錯綜的歷史經驗具象，還原家國天下情懷的人文意味，可以形成對事物發展的更全面觀照。

由此，從解釋學歷史與當下“視域融合”的角度，現象學本質還原的視角，體現了古代知識分子崇高理想人生追求的“家國天下的情懷”，作為一種不可遏止的崇高精神追求，一種天行健君子以自強不息的人生價值觀，在當代素質教育語境下，本質上仍然是一種塑造完整人格、砥礪健全品質、追求理想抱負的重要價值資源。經過現象還原的家國天下情懷，在中國特色社會主義建設的新時代，激勵著中華兒女以志存高遠的胸襟目標，投身民族偉大復興的新征程。

《國家中長期教育改革和發展規劃綱要》指出教育要堅持德育為先。立德樹人，加強以愛國主義為核心的民族精神教育。愛國主義作為公民個人層面的價值準則，既是歷史的必然，也是現代社會公民的時代要求。

教育的原初本質意義是什么呢？啟蒙思想家盧梭說：教育即生長，生長就是目的，在生長之外別無目的。“教育即生長”就是要使每個人的天性和與生俱來的能力得到健康生長。 熱愛自己的祖國是人的一種與生俱來的天然情感，是一種自然而然的天生情感。情感教育是最具感染力，最深入人心的本真教育，屬于是一種原初的自然教育。教育家蘇霍姆林斯基說，一個真正熱愛祖國的人，在各個方面都是一個真正的人。教育價值就是要形成人的價值，使人成為真正的人。教育形成人的價值就是要通過有價值的知識、能力和品德的教育形成人的精神價值。教育的價值也有高低大小之分，而精神價值就是最大的價值。社會主義核心價值觀的愛國主義的教育，是一種符合人的自然情感與情感構成，順應人的精神發展規律的精神價值。

馬斯洛的需求層次理論研究表明人類的從低到高的5種需求：生理、安全、愛與歸宿感、尊重和自我實現的需求。在較低一級的物質需求得到滿足后，必定會有較高一級的意愿追求。這是人類精神結構的自然圖景，是一個自我否定，自我超越的過程。在黑格爾的《精神現象學》那里，精神具有原生力，從來沒有停止過運動、生長，精神的歷程，是從低級到高級的辯證法運動，直至達到“絕對精神”——世界之神。事物、人的精神意識活動，都是絕對精神的分階段展開、實現。而馬斯洛需求層次的最高層級，人的自我實現需求，其實就是精神運動的最高級。精神的“自我實現”如何得以“實現”呢？自我的實現，即自我的超越，對自我的超越，即是將自我轉換到他人的轉化。就是將他者當做自己看待的對象化轉移和互換。從自己的視角看待對象，同時從對象的視角看待自己。這一主客體對象統一的過程，將自我的自由與對象的自由聯系結合成一個密不可分的整體。

馬克思《共產黨宣言》里說，人類組成形態的最高理想共產主義社會是“一切人的自由發展以每個人的自由發展為前提”的“自由人的聯合體”。每個人的自由發展是一切人自由發展的條件。每個人的自由而全面發展，就是“自我實現”的最高形態。只要有一個人是不自由的，那就不是自由的，就不是自由而全面的。由此，即使是精致的利己主義者，也將不是自由而全面的“自我實現”的需求層次，他從而必將會尋求更高的人生進階。教育的任務是為人類的自由發展提供基礎，使人意識到自己的自由和創造力。最大化的發展，自由全面的發展，是主客體的和諧統一，是主觀自我與客觀對象的相輔相成。“無窮的遠方，無數的人們，都和我有關。”自我的生成，以他者的存在為現實條件。自我通過只有他者才能實現出來。

習近平同志強調，對祖國悠久歷史、深厚文化的理解和接受，是人們愛國主義情感培育和發展的重要條件。古代知識分子“哀民生之多艱”“解民于倒懸”的使命已然成為歷史。新世紀的知識分子，在這個日新月異的“最好的時代”里，理應與時俱進，在新時代的現實生活中，尊重和傳承中華民族歷史和文化，詮釋好優秀傳統文化，實現優秀傳統文化的創造性利用。家國天下的情懷，作為一種傳統教育資源，終究要落實到現實的土壤中，只有充分理解和尊重優秀傳統中華文化，不隔斷歷史淵源，實事求是，才能在實現自我發展的過程中，實現從“小我”到“大我”、“化我”的層級演進中，發揮其順其自然、無為而為的價值效能。

教育何為？一切為了學生的發展、一切為了祖國的騰飛、一切為了人類的進步；順應教育的自然規律，滿足教育的生長需求，立足于自然本真的教育，才會有教育發展的長遠圖景。因為：人注定是要追求進步的。