淺論坐忘思想及其原理

坐忘，一種重要的道教修行觀，是道家修煉的核心技術，在道學系統中扮演著特殊的角色。在此，主要介紹何謂坐忘；坐忘的原理為齊物、忘我，其核心原理為忘。

1何謂坐忘

歷史上最早對 “坐忘”這種思想做出明確論述的是莊子，他在《莊子·大宗師》一書中明確詳細的闡述了坐忘。 顏回曰： “回益矣。”仲尼曰： “何謂也？”曰： “回忘仁義矣。”曰： “可矣，猶未也。”他日復見，曰： “回益矣。”曰： “何謂也？”曰： “回忘禮樂矣！”曰： “可矣，猶未也。”他日復見，曰： “回益矣！”曰： “何謂也？”曰： “回坐忘矣。”仲尼蹴然曰： “何謂坐忘？”顏回曰： “墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘。”仲尼曰：“同則無好也，化則無常也。而果其賢乎！丘也請從而后也。”

在此，莊子借此對話來委婉的表述坐忘思想，該文從顏回“得益”入手，首先“忘仁義”，進而“忘禮樂”，孔子均以“猶未”否定了他，直到顏回表明自己已達“坐忘”，孔子由衷贊嘆并愿從其后。

由此可觀，坐忘是由外向內逐漸完成的。禮樂是外在的規范，仁義是內在的規范，正是這些規范給我們的心靈帶來了束縛。要擺脫這些束縛，就要忘掉禮樂、仁義，并要在自我意識中毀棄肢體、拋掉聰明、消除貪欲，最終達到與世間萬物共融、物我兩忘、天人合一的境界。坐忘，即莊子所一直追求的物我兩忘、超然解脫、無思無慮的精神境界。自莊子之后，坐忘法便成為道家修性的一種上乘功法。

2坐忘原理

2.1齊物

《莊子》云：天地與我并生，而萬物與我齊一。這是天地同然、萬物相齊的境界，且在《莊子·齊物論》中提出“吾喪我”的觀點：今者吾喪我，汝知之乎？汝聞人籟而未聞地籟，汝聞地籟而未聞天籟！世人因為有了 “我”的存在，因各自站的角度和立場不同，產生的認識及其結論也不同，所以就會形成像大小、多少、善惡、美丑、貧富、榮辱、是非、生死等這些世俗的分別。正是這些分別，人因此產生了是非好惡、成敗得失等諸多成見。人生眾多問題都源自這些“成見”。人們都從自身角度出發對一切事物辯別、追求，內心欲望因此無限膨脹，不僅形神俱疲，還可能會引起不斷的爭斗。要想避免這些無謂的爭斗，徹底從勞神傷體的困境中解脫出來，就要打破自身局限性，用開放的心靈和大全的高度來觀察和看待事物、發現與認識問題，做到和是非、齊萬物、泯生死。

這樣，世人就能悟到世界上的一切事物都不存在絕對不變的差異性，且世間也沒有能供我們永久遵循的一個普遍有效的判斷標準。如樹木與高山比小，而與小草比則大；小康家庭與貧困家庭比則富，與億萬富翁相比則貧；“兩難故事”中為拯救妻子的海因茨對妻子而言為善，而對醫生則為惡，一切大小、多少、貧富、善惡等分別都可因與不同事物比較而改變。相同的，事物的生成死滅也是相對的，這些都只不過是事物的不同形態間的相互轉化。

2.2忘我

莊子提出，當 “我相”建立后，在與外物接觸時，“我”處于各種關系之中，是各種關系的必然存在。因此，人們處在這些物我、人我、彼此、是非、生死等紛雜關系中，正是“我”的存在，便不可避免的將世界中的一切事物及人物來區別，所以“我”的各種態度、喜好、追求總與他物、他人產生矛盾，這難免會引起許多無端的是非，且也難以從整體上來把握事物。

殊不知，這些所謂的是非標準是相對的、變動的，一旦世人被其所約束，視野和悟性就會被蒙蔽。如此世人總是圍著 “自己”和“與自己有關的一切”不停打轉，難以逃離自己描繪的精神牢籠，導致“我”無法從紛繁的現實困境中解脫出來。要想從這些困境中逃離和解脫，就要“忘我”，即要做到“離形”、“去知”，要忘記自身的存在，忘記自我是世界的中心，泯滅物我之間的界限，打破“我相”，去除自我中心，擺脫束縛“自我”規范的成分，與外界萬事萬物融為一體，做到內不知有身心，外不知有世界，才能得到內心的絕對自由，才能達到超然解脫、淡泊無為、天人合一的境界。

3總結

總之，坐忘的根本為一個“忘”字，即要修煉善忘的功夫。道家認為修煉者只有“忘”才能進入“道”，獲得思想上的自由，進而泯滅掉人與人、物與物、人與物之間的這些差別與界限，以此獲得心靈的安寧與滿足。“坐忘”要將自己的神、意、氣冥合于自然，于萬物不起執念，于己不起我相及其是非。通過修煉“坐忘”，忘貪欲使自己獲得滿足，忘痛苦使自己更加快樂，忘憂愁使自己更加喜悅，忘嗔怒使自己更加平靜，忘失去使自己感到有得。若能忘物忘人、忘心忘我，調整自我，保持心理平衡，有益身心健康，利于養生延年。若人、事、物、我不忘則致使心不得安，神不得寧，氣不得平，精不得全，以至形體俱傷。故云：“忘形以養氣，忘氣以養神，忘神以養虛，只此一個忘字。”

（作者單位：蘇州大學）