馬克思主義共同體思想研究

[摘 要]共同體思想是馬克思主義思想中一個重要的組成部分。從古希臘開始，人類對于共同體的探索就沒有間斷過，從柏拉圖的理想國到亞里士多德對城邦共同體內容的不斷豐富，共同體的思想得以不斷發展。到了近代，盧梭的以社會契約為基礎的國家觀和黑格爾倫理共同體的思想尤為深刻。不同時期探索共同體的哲學家形成了自身具有代表性的理論，但我們可以發現，以往的共同體思想有其不足之處，但馬克思對共同體的解讀讓我們看到了一個新境界的提升：一方面馬克思吸收早期哲學家關于共同體思想的合理部分；另一方面以唯物主義的視角從現實人的角度出發，重新詮釋共同體思想的產生及其發展條件與內涵。同時，馬克思詮釋了原始共同體的形成及諸多表現形式和資本主義社會中存在的虛假共同體，并以此為基礎，提出他的共同體思想。馬克思主義理論以揭示虛假共同體的實質和闡釋新的共同體，即真正的共同體為手段，以實現人的自由發展為目的，并且提出了“人的本質是人真正的共同體”的時代最強音。馬克思認為共同體的最本質最內在的要求就是個體與共同體相統一、個體利益與集體利益相統一，而且他強調遵循共同體內在生成邏輯，使其逐漸走向“真正的共同體”，他認為真正的共同體就是共產主義社會，即能夠實現人的解放和自由。馬克思主義共同體思想在當代仍有其重要意義，特別是當前正處在我國社會主義建設的攻堅時期，為了不斷完善我國的民主政治建設、文化建設以及和諧社會的構建，重新闡釋和理解馬克思主義共同體是十分必要的。

[關鍵詞]原始共同體；虛假的共同體；真正的共同體

[中圖分類號]A811 [文獻標志碼]A [文章編號]1000-8284（2017）06-0010-06

隨著經濟的迅猛發展，逐漸產生了新的共同體形式。為了解決資本主義社會中個體利益與共同利益的矛盾，虛假共同體長期存在，并且出現了異化、扭曲和變形等現象，共同體建設遇到了困惑與挑戰，與此同時，馬克思有關共同體的思想引起了廣泛重視。本文的第一部分選取兩個比較有代表性和影響性的觀點來論述馬克思主義共同體思想的理論淵源，并且探究他是在何種背景下提出的。第二部分簡要介紹原始共同體和虛假共同體，闡述馬克思批判傳統的共同體，同時建立自己的共同體思想，即真正的共同體的過程。本文第三部分主要是在經濟全球化時代，揭示馬克思共同體思想在當代的發展及其價值。總而言之，重新詮釋馬克思的共同體思想，對我們消除成員之間的異化，完善真正共同體有著重要意義。我們要吸收和借鑒他的共同體思想，從而為社會主義建設提供理論指導。

一、 馬克思主義共同體思想的淵源

共同體思想在馬克思的諸多思想中占據重要地位，對其歷史路徑進行解析，可以讓我們更好地解讀馬克思的理論，從而更好地傳承。

（一）古希臘時期的共同體思想

古希臘是西方文明開始的地方，在馬克思看來，沒有古希臘的文化就沒有現代的歐洲文化，古希臘文化包含了現如今理論的開端，并為其奠定了堅實的基礎。早期的古希臘哲學都在探索人與自然之間的關系，從蘇格拉底開始哲學家們就把視角從自然轉向了人類，開始不斷探索如何更好地治理城邦共同體，他僅僅提出了一個思路，隨之柏拉圖與亞里士多德不斷完善與發展了這種思想。

1. 柏拉圖《理想國》的內涵對馬克思主義的啟示。柏拉圖首先提出了理想城邦的概念，他受蘇格拉底的影響，把正義當作論述其思想的出發點，而且《理想國》主要論述的也是有關正義的問題。柏拉圖論述正義，首先假設一個脫離現實的理想城邦共同體的存在，城邦分為統治者、武士和生產者三個階層，要維持城邦的正義就要使每個階層都要完成自己的任務、履行自身的職責，并且為使共同體創造更多的生產資料，人們之間互相交流從而實現和諧。同時，人們在城邦中通過勞動選擇職業，在勞動時人們之間取長補短，從而達到共同體內的和諧與幸福。柏拉圖認為，在理想的城邦共同體中，始終存在一條普遍的原則在促使其穩定運行，即“每個人在共同體中所執行的是一種最適合他自身的職務”。柏拉圖《理想國》的理論內涵深深地影響了我們，其中提到的城邦共同體就是我們為之奮斗的理想。《理想國》反映出現實國家中存在的問題，并對現實國家進行批判。柏拉圖的《理想國》是對理想社會的構想，這樣的理想城邦共同體是一個理想中的世外桃源，正如我們現在向往共產主義社會一樣。

2. 亞里士多德的共同體概念為馬克思主義思想奠定了基礎。在柏拉圖的影響下亞里士多德繼續研究關于城邦的問題，并且對其理論進行了創新。我們可以看出，亞里士多德在對高尚道德情操的不斷追求中，形成和發展了社會團體或是共同體形式。共同體中的成員擁有著相同或者相似的理念和信仰，并基于此種共同向往，維護和促進共同體的發展和演進。亞里士多德對于共同體的理解與其說是對于城邦生活的歸納和總結，不如說是對于純粹共同體的構想。在柏拉圖的基礎上，亞里士多德也探討了共同體存在的合法性和合理性。從人的類本質方面來說，人作為群居動物，離不開社會生活和政治生活。因而，人的群居特性促使人們建立了各自的共同體組織。從社會的組織形式方面來說，家庭是最小的社會共同體，維系著人與人之間的和諧，團結了個人的單薄力量，利用共識性的規范來約束人們的行為。因而，共同體具有其存在的合理性。家庭是自然而然出現的，隨著家庭形式的變化及人民生活水平的提高，社會組織的形式也在不斷地豐富和演變。共同體由最初的家庭變為村社和城邦，由人與人的聚合變為小共同體與小共同體的聚合。共同體的成員無論多與少，都有他們自己堅守的信念，也都希望擁有至善的德性并獲得幸福。共同體內部成員之間是平等的關系，但這不意味著他們沒有自己的個性。他們是個性迥異、思想豐富的全面發展的人。亞里士多德在《尼各馬可倫理學》一書中將他們分為三種類型：分別是智慧、勇敢和節制，而且他們的本性也影響了他們的職業。

以上論述使我們了解到，柏拉圖和亞里士多德都力圖實現城邦普遍的善，然而他們對于共同體中個性的存留問題各持己見。柏拉圖只關注到共同體成員存在共性，共性是共同體形成的根基，人們要無條件地服從于共同體的規范。亞里士多德關注到共同體成員不僅需要共性，也需要保持個性差異，保持思想的碰撞與交流，保持思想多樣性。倘若共同體內的各個組織部分，組織間的所有東西都統一，所有事物之間都整齊劃一，那樣就失去了城邦的意義，這是一種暴力的統一，忽略了差異性和特殊性的城邦，實際上也就沒有必要存在了。共同體的成員既要遵從共同體的規范，敢于放棄自己的蠅頭小利來獲得更長遠和巨大的利益；又不能一味地犧牲自我，迎合共同體的需要。要保持自我，還要不斷完善共同體規范，就要協調好兩者的利益關系。

（二）近代啟蒙運動的國家觀

社會的不斷發展促使了古希臘城邦式的共同體逐漸瓦解，以往的社會秩序不再適合現如今的社會形式，人們之間的關系僅靠善更是難以維持，所以需要一種新的理論所構建的社會規范來指引我們前進。

1. 盧梭以契約論為基礎的國家觀。盧梭認為平等和自由是社會政治哲學的最高追求，盧梭從人性論的角度來論述他關于共同體的思想，盧梭認為在歷史分為兩種狀態，即“自然狀態”與“社會狀態”。在自然狀態下，人們自給自足、沒有壓迫，也不會存在不平等的現象，但是隨著生產力的急速發展，這種平衡狀態被打破，人們被迫與他人進行交流，私有制因此產生，不平等的情況也因此出現，在現存社會中尋找到一種正當而又準確的社會契約，將犧牲人們自由的契約來取代是盧梭的《社會契約論》所研究的主要問題。這也是盧梭所表述的最高追求。他認為只有簽訂契約，“共和國”隨之產生，才能保障人們的人身和財產不受侵害。盧梭認為契約是一切合法性權利的前提，只有建立在契約基礎之上的合法權利和制度才有效。也就是人只有生活于社會之中，他的本性才能得以實現。“生而自由的人，卻處處生活在枷鎖中，變成奴隸。那些自認為是其他一切的主人的人更可悲，他們比其他一切更是奴隸”。盧梭社會契約的觀點深深地影響了馬克思。一方面，馬克思非常贊同盧梭社會政治哲學中關于平等與自由的理論，并且借鑒了盧梭一部分先進的思想，這對馬克思關于人的解放的問題產生了極大影響。但是我們不能理解為馬克思與盧梭的思想是一致的，因為馬克思并不認同盧梭社會契約中個人的概念，而且馬克思進一步發展了盧梭的共同體概念。總地來說，也正是受到盧梭的社會契約論的影響，馬克思共同體思想才能最終產生 。

2. 黑格爾以倫理為基礎的國家觀。黑格爾的共同體思想不同于以往哲學家，他的思想以其倫理理念為前提。在黑格爾看來國家就是“倫理觀念的現實”，對此他又進一步做出了解釋，“主觀的善和客觀的善的統一就是倫理”。黑格爾指出，在這里國家不僅僅代表共同體的成員，也并不單純地為了保障成員的人身與財產的安全性，這時的國家是有生機與活力的，并且能實現人的自由。黑格爾提出的國家與以往的國家觀念有所區別，它不再是一個高高在上又觸不可及的東西，反而成了一個目標，這個目標也就是我們為之奮斗的理想，共同體內的成員都是用來實現這個理想的工具，這時國家與個人之間的矛盾逐漸弱化。同時，國家的存在是有其合理性的，當我們將其當作內在本質，即將國家當成我們自身的一部分時，我們才能獲得真正的自由，但是當我們僅僅從履行義務的角度來看，我們的自由就會受到約束。實際上，所有事物都是一把雙刃劍，我們不能只看到自身的自由受到了約束，同時要關注到在我們履行義務時，人身財產得到了保障，而且國家也在一定程度上維護了我們的地位和尊嚴。也可以理解為，每個人的生命力都可以在其履行責任和義務時體現出來。在這種情況下，國家與個人實現和解，進而促成了共同體內的和諧。黑格爾指出當一個國家的普遍倫理上升到較高層次時，人們就能自覺地克服對私欲的追求。處于青年時期的馬克思對黑格爾國家觀思想十分欽佩，并受到了極大影響。馬克思在黑格爾國家觀思想的基礎上進一步論述了國家的作用，他認為國家是維護倫理道德和實現政治自由的堅強后盾。

二、 馬克思共同體思想的理論內涵

我們根據馬克思社會形態的理論來探索其共同體思想，“人的依賴關系是最初的社會形式，以物的依賴性為基礎的人的獨立性是第二大形式。建立在個人全面發展這一基礎上的自由個性，是第三階段”。這段論述包含了三層意思：一是馬克思細致分析了個體與社會共同體之間的關系；二是不同的社會形態是以生產力的發展階段來劃分的；三是社會形態不斷轉變，人們不斷揚棄異化，從而形成了現代社會。馬克思提出了前資本主義社會、資本主義社會與共產主義社會三種形態，同時，我們將共同體分成原始共同體、虛假共同體與真正共同體三種形式與之相對應。

（一）原始共同體的產生及內涵

馬克思從“如何產生資本主義”來探索原始共同體，他指出了人與土地之間的分離是資本主義產生的必然要求，所以我們把研究的重點放在土地的所有制形式上。馬克思以倒序的方式來研究前資本主義社會中的共同體，他先考察了資本主義是如何產生的，然后論述了原始共同體又是怎樣解體的，接著分析原始共同體的多種形式，最后完成了他對共同體的研究。但當時人類社會一直處于自然經濟這種狀況下，生產力水平比較低，這就使得原始共同體長期存在，即使這樣，它也會因當地環境不同而有所區別。正如馬克思所言：“人類一旦定居下來，這種原始共同體就會依外界的條件，而或多或少地發生變化”。也就是說，馬克思認為原始共同體也存在著不同形式，其中包括亞細亞共同體、古典古代共同體和日耳曼共同體等。這三種共同體作為原始共同體的典型代表與資本主義社會的市民社會相銜接，它們不同的理論內容與表現形式，使我們更全面地了解原始共同體。亞細亞共同體產生于東方，古典古代共同體產生于阿爾卑斯山脈南部的歐洲，日耳曼共同體則產生于阿爾卑斯山脈北部的歐洲，當地的地理環境和條件決定了其產生的共同體形式。

在亞細亞共同體中，個體本身并不是勞動者，勞動的主體是共同體內的成員，勞動的前提是土地，目的是維持共同體的存在。亞細亞共同體中還存在許多與之相比規模較小的形式，它實際上是一種金字塔式的結構，個體勞動者在生產出滿足自身的生產資料后還要擔任一定的徭役，由于勞動者只是占有生產資料，而生產資料是屬于最高所有者的，所以個體勞動者必須依附于共同體才能繼續生存。同時，由于當時工農業并沒分工，所以不存在城市與鄉村的區別，也就不存在對立。在古典古代共同體中，出現了近代城市的雛形，以城市作為居住地，耕地逐漸轉變為城市，但是這種城市卻是一種鄉村化的城市，興建的原因也是戰爭，遷移較為頻繁，共同體逐漸放松了對個人的束縛，隨之產生了公共財產和私人財產之間的分離。但公社財產是私人財產的前提，它能夠保障個人生產資料不被掠奪。在城市中的人們從事生產，一方面為積累自身財富；另一方面卻為了城市的興盛。在古典古代共同體的城市中沒有出現獨立的手工業和商業，城市和農村的對立也不存在，也就沒有出現市民社會的萌芽。在日耳曼共同體中，馬克思找到了原始的個人所有制，在共同體中產生了區別于以往兩種共同體形式有關財產的問題，出現以家庭為單位的經濟體，公社的公有地也只是家庭生產的一種補充，勞動者也從共同體的束縛中解放出來成為公共財產真正的主人。在日耳曼共同體中則出現了城市與鄉村的對立，產生了市民社會的萌芽。

我們能夠看出共同體形式不同，個體勞動者與其之間的關系也不同。在亞細亞共同體中，個體勞動者想要占有生產資料則必須依賴共同體與最高統治者；在古典古代共同體中，個體要生產自己以及共同體所需要的生產資料；在日耳曼共同體中，個體逐漸擺脫限制，最終成為生產資料的真正擁有者。在前兩種共同體形式中，個體利益淹沒于公共利益中，只有最后一種共同體才能使個體利益得到獨立，但在日耳曼式共同體中，個人所有制水平依舊很低，并不發達。總之，馬克思立足市民社會，深入探索前資本主義社會中存在的共同體形式，最終完成了他對原始共同體的闡釋，也發現了原始共同體是怎樣過渡到市民社會的，雖然這部分內容比較抽象，但它為馬克思對市民社會及共產主義社會的研究都打下堅實的基礎。

（二）虛假的共同體為真正共同體的形成奠定了基礎

馬克思的“虛假共同體”主要是對市民社會的批判，他在早期與理論成熟時期的“市民社會”及“國家”概念有很大差異，前者想從內部瓦解黑格爾體系，后者則成功超越現代國民經濟學。在歷史發展的大背景下，馬克思對分工的考察，使得分工具有重大意義。“物質勞動和精神勞動最大一次分工，就是城鄉之間的分離，它貫穿著文明的全部歷史”。分工不僅產生了階級，同時也產生了階級進行統治的工具，即國家。伴隨分工不斷發展，依附于共同體的家庭開始脫離集體，從事生產特殊利益，從而導致了個體與共同利益的分離，于是虛假共同體的形式隨之出現。我們可以看出，個體利益與共同利益的出現，破壞了原始的統一性，從而產生了“國家”，“國家”的實質也是為了讓共同利益統治特殊利益。“國家”的虛假性表現為，它所提出的公共利益僅僅代表了少數人的特殊利益，并不代表共同體成員的普遍利益，這種虛假性在資本主義社會發展到了頂峰。

虛假共同體作為一種特定的社會形態，其出現具有特定的歷史價值和存在的意義。首先，虛假共同體的產生與階級分化有著密切的關系。共同體中部分成員在追求共同體的共同利益時，難免會受到自私自利的人性蠱惑，希望通過權力的分配和重組等方式，將自我利益上升為集體利益，從而使自己在集體中獲得最大的收益。其次，虛假共同體是成員獲得自我提升的重要途徑，具有不可替代的意義。部分成員雖然面臨利益受損，但相比于脫離共同體仍然會擁有更多的自我利益。最后，虛假共同體中的成員不是“抽象的人”而是“現實的人”，虛假共同體是“現實的人”所做出的帶有倫理色彩的價值選擇。現實中的社會人總會時時處于復雜的關系網之中，難以做到真正地公平和公正。然而，國家和市民社會等共同體機制的運作離不開行政人員的疏導。隨著人們的素質更大幅度地提高，虛假共同體仍是有希望轉變為真正共同體。因此，虛假的共同體具有其現實的合理之處，這是最終形成真正共同體的必經之路。

（三）真正共同體的主要內容

馬克思始終確信，無論是氏族、部落、早期公社等原始共同體，還是階級、國家等虛假共同體，最終都會消亡。共產主義社會終究會取代資本主義社會，就如同資本主義社會中虛假的共同體一定會被自由人聯合體所代替，馬克思將它稱作“真正的共同體”。通過區分兩者，他指出了真正共同體的實質內涵。在《共產黨宣言》中，馬克思講道：“代替那些存在著階級和階級對立的資產階級舊社會的，將是這樣一個共同體，在那里，每個人的自由發展是一切人自由發展的條件。”在他看來，真正共同體中的每個人都是自由的，他們作為單獨的個體參與進來，既能控制自己及全體成員在社會中的生存狀況，又能掌握個體的發展。而且，這個共同體內的人用來進行生產的資料是公共的，這些生產資料既屬于共同體，也屬于每一個成員，而且個體的勞動力也成了整個社會的勞動力。在聯合體中，個體與共同體逐漸趨向一致，個體的自由發展為全社會自由發展提供了必不可少的前提條件，社會的自由發展又反過來為其創造了條件。

真正共同體的基礎是快速發展的生產力與先進的科技水平。真正的共同體并不是毫無根據的捏造，它的產生與發展需要特定的條件，這個條件也就是生產力的高度發展，這是共同體產生的前提，也是其發展的必然結果。馬克思認為，對共同體發展起決定作用的就是生產力水平，生產力的高速發展使社會財富大量涌現，生產資料也異常豐富，人們不再被奴役，實現了人與自然之間的和諧。相應的，生產力的發展也使人類可以更好地改造自然，在改造的過程中逐漸揭露自然的奧秘，在了解自然的基礎上利用自然，將自然轉變為人化自然，讓自然更好地為人類服務。同時，個人在藝術、科學、文化的發展，又對生產力起到了反作用，社會財富不斷豐富，人們通過自己的能力選擇合適的職業，這就為自由創造了條件，促使真正的共同體的產生。馬克思指出：“如果沒有這種發展，那就只會有極端貧困的普遍化；這樣又不得不必須重新爭取必需品，因而全部陳腐污油的東西又要死灰復燃。”如果生產力沒有高速發展，也沒有產生新的生產關系與之相適應，何談人的自由發展？而在這種無論是生產力發展水平還是人的思想意識都會受到制約的情況下，真正實現人們向往的自由發展也成為空談。我們也要認識到，在建立真正共同體的過程中，高度發展的生產力確實很重要，但建立真正共同體還需要滿足特定的社會條件：一是消滅私有制。在私有制社會，人們是生產資料的實際擁有者，由于人們的私欲，促使其進行爭奪生產資料，所以私有制極大地阻礙了真正共同體的建立，只有消滅私有制，才是消除導致紛爭的最根本的原因，人們才能實現真正的和諧。二是無產階級要掌控自己和共同體內成員的生存條件。在真正的共同體中，每個個體才是生產資料真正的所有者，他們通過勞動實現對資源的占有，勞動也不單純地為了維持生存，而是為了更好的生活；但同時，他們也要履行一定的義務，每個人通過參加勞動感受到自己是生產資料的實際所有者，成為共同體的主人，當階級對立的情況隨之消失，也就實現了個人利益與共同利益之間的一致。在共產主義社會中共同體表現為真正的共同體，共同體內的成員可以獲得自由全面的發展，個體與共同體相互依賴、互為前提。

三、 馬克思共同體的當代價值

我們清楚，馬克思的共同體思想不僅僅是一種理論，它還有其實踐價值。在研究共同體時，我們不能單純地探索理論的發展路徑，更要注重把握實踐的創新，并將兩者有機地結合起來。

（一）對民主政治建設具有重要的參考價值

雖然馬克思共同體思想是在特殊的歷史條件下產生的，但他思想的核心——唯物辯證法所具有的性質就是批判與創新，這也是馬克思主義的與時俱進，成為“時代精神的精華”的關鍵所在，在當代中國社會民主政治建設蓬勃發展的今天，他的共同體思想仍然具有理論價值。

馬克思提出的原始共同體、虛假共同體等形式都是特定歷史條件下的產物，雖然現在來看它們還存在許多的不足，但它們必定會促進特定時期生產力的發展，這是當時社會的必然要求，也都有其特殊價值。在資本主義社會的早期，共同體的形式表現為部落、公社、城邦，其規模較小，大多采取集體領導基層組織的形式而進行管理，這樣，共同體內的成員就可以更方便地參與政治生活，所涉及事務的領域也更廣泛，而且還可以維護大多數共同體成員的利益。科學地探求馬克思理論中涉及民主的思想，對我國社會主義建設具有指導意義。建立真正的共同體，最終實現人的自由和解放是馬克思理論的終極價值，根本目標是關注人的生存問題。擴大基層民主是我國特色社會主義建設的必然要求，它通過兩種方式來實現：一是村民自治組織建設，二是城鎮居民自治組織建設。在馬克思看來，像家庭、企業、社區這樣的基層組織就是小規模的共同體，但同時它們又是共同構建了整個共同體，人們通過基層組織切實的行使自己的權利。基層政治組織是政治生活的出發點和落腳點。總之，加大對基層政治組織的資源投入，加強對基層工作者的組織教育，提高基層工作者的社會地位，不斷運用批判的眼光審視政治生活，才能幫助人們擁有更理想的民主政治生活。

（二）對和諧社會有重大的價值導向

馬克思的共同體思想對于構建和諧社會最主要的啟發就在于以下兩點：一是從人的自我完善角度來說，和諧社會的構建需要尊重每個人的個性，給予每個人生存和發展的空間。真正的共同體需要保證共同體的各個個體的自由發展，也只有這樣，共同體本身才能長久地存在和發展。新時代的和諧社會是人類始終在追尋的美好目標，是人類不斷追求的社會理想，這是一個不斷現實化的動態性過程。這一過程不僅需要人們不斷地奉獻和犧牲，更需要人們感受到自我的提升和滿足感。人為了更好地生存和發展才形成了人類社會，只有人們的物質世界和精神世界不斷豐富，社會才有存在的價值和意義。尊重個人價值，為個人提供合理地生存和發展的空間，是實現和諧社會不可忽視的重要方面。現如今中國已經證明了，只有切實維護人民的利益，國家才能持續發展，社會才能和諧穩定。我們用能否保障社會主體的合法利益，是否調動了人民的積極性以及創造性，作為檢驗建構和諧社會成敗的標準。偏離“以人為本”的價值原則，就會在建設和諧社會的道路中迷失方向，從而使人的生存與發展陷入困境。二是從人與周圍世界的關系角度來說，和諧社會要幫助人們正確地認識到人在自然中的定位；要提醒人們在發揮主觀能動性的同時，仍要遵從自然的法則。和諧社會必定需要人更加理性地處理與自然的關系，實現人與自然的和諧。因此，我們必須把構建和諧社會看成是一場對既成價值觀進行反思、批判與改造，最終確立新的價值理念的運動。總之，摒棄錯誤的思維誤區，從而樹立正確的思維方式，既保障了主體自由平等發展，也推動了共同體的進步。

（三）對文化建設有重要的引導作用

馬克思的真正共同體思想不僅包含滿足人們的物質生活，而且蘊含著文化建設的內在價值。在改革開放以來，對文化的建設始終處于我國整體發展的重要戰略位置，牢牢把握精神文明與物質文明的建設，促使文化建設得以長足發展，并且使文化的發展路線蘊含獨特的中國特色。在和諧社會中，若要完善對文化的建設，首先要做的就是將個體利益與集體利益相互協調。中國的歷史發展中，集體意志高于個體，個人的行為始終受到外在條件的控制，個體服從集體的思想也貫穿在其中，這屬于一種制度性的社會治理方式并非個人意愿。在西方社會的文化是個體本位意識，人們的個體性意識比較強，雖然共同體未曾被否認，但卻形如“虛幻” 。實際上，在文化生活共同體中，不僅個人的自由與尊嚴將被尊重，而且還能促進人與社會之間的和諧。具有中國特色的文化發展建設的提出，體現出文化精神的重要作用。于是，我們逐漸吸收馬克思共同體思想，建設具有中國特色的社會主義理論框架，并提出特色社會主義文化建設的理念。

（四）對共同體重新建構具有重要的借鑒價值

馬克思提出最終的共同體形式將轉變為真正共同體，但是如今人們對這一觀點卻有著諸多看法。西方的共同體是以理性和信仰為主旨的，眾多關于共同體的理念和觀點使國家的制度展現多種狀況，為人們找到符合國情的制度創造了條件，而且還能給予人們自由的空間。中國是在特定的歷史條件下建立的，由于當時的社會現狀，政治、經濟、文化等都不完善，社會制度的建設還處于摸索階段，而且，中國悠久的封建歷史使得中國的封建思想根深蒂固，在此基礎上產生的制度一直作為治理國家的標準，并且對現代也有很深的影響。現代化的建設迫切要求斬斷舊社會的親緣關系，用理性來處理社會生活中出現的事務，建立自由、平等、公正的現代社會，并推進社會主義制度的完善。我國仍處于社會主義初級階段，共同體形式仍需不斷完善，同時，我們要保證人與自然要處理好它們的關系，從而建立一個和諧的共同體，在共同體中，個人與公共的利益相協調，個人與社會的發展同進步。除此之外，我們還應該理解作為中國共同體重建關鍵環節和措施，就是要構建和諧社會。馬克思的共同體思想促成了我國共同體的重新建構，它始終指引著我國特色社會主義建設。

總之，隨著人類生存發展困境的日益顯現，人的自由和解放的問題也逐漸受到重視。本文分為三章來簡要介紹馬克思的共同體思想，依據“三大社會形態”理論將其分為三種形式：原始共同體、虛假共同體和真正共同體，并分別對三種形式做了詳細介紹，仔細研究了它們的內在關聯，最終確立了真正共同體相對于前兩種形式的優越性，從而得出了只有確立真正的共同體才能實現人的自由和解放的結論。人類發展的崇高目標就是馬克思所說的“自由人聯合體”，它被當作未來社會的理想目標，也是共同體在未來的形式，但這并不意味著它是人類社會發展的終極狀態，我們必須以歷史的、發展的眼光看世界，自由人聯合體的形式只是人類獲得解放的新開端。在此基礎上，我們要學習馬克思共同體思想，對它的理論淵源及其發展作以系統地探求。這樣我們就能夠更好地把握馬克思的共同體思想，用馬克思主義理論指導現實生活中的實踐問題，為中國特色社會主義的建設做出貢獻。

[參 考 文 獻]

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〔責任編輯：崔家善〕