媚俗——擬態美的虛假參與消費文化視野下媚俗的媒介化研究

1.1 “媚俗”的媒介化

在當代，“媚俗”作品隨著媒體的傳播速度的加快進行著幾何式的增長與裂變，甚至，“媚俗”成了媒介本身，作為媒介的媚俗，早已從早期那種手工的、直觀的、雜耍式的生產方式中走了出來。

“媚俗”即“增殖”，當代的“媚俗”作品的生產，像病毒傳染更像細胞裂變，它們的目的不再是實現如實直接地傳達，而是要對信息進行加工后再傳遞：黏合裂隙，調和矛盾，整合意義，使異質與環境相適應。如此煞費苦心只為快、準、狠地擊中人們的感覺中樞，快速開啟情感的閥門，達到輸入某種既定意識形態的目的。所以媚俗“表面上是一個美學問題”，實際上“不論主題、符號和強制手段如何變幻，它操控大眾的本質絲毫未”環顧我們身處的時代，媚俗已經成為社會控制的全能手段，從印刷媒介到影視媒體，從新聞到娛樂，從商業宣傳到道德宣揚，媚俗媒介一再證明了自身的卓越有效。

在現代消費社會中，與藝術和審美本無瓜葛的商品總是樂于攀附時尚的枝條，借助時尚符號所蘊含的審美趣味，彰顯消費者自命不凡的品位個性與風格。而在鮑德里亞的眼中，媚俗被理解為用一種社會等級的意識形態裝飾商品的交換價值，并且賦予其超越使用價值的“符號價值”，“媚俗”被他斥為“偽物”但它卻與“真實的物品”構成著這個消費世界世界，“媚俗”像水，稀釋著世界的真實，勾兌著“美”，卻也展示著社會的流動，社會等級的發展使大部分人達到了更高的地位，繼而提出了文化的要求，即用符號來炫耀這一地位。而各個社會層次的人都想擁有表達和界定自身的獨特符號體系，導致大眾文化社會中符號的無序增加和含糊過剩，也就是媚俗文化的產生。在追求自身符號體系的過程中，本身價值貧乏的媚俗文化遵循的是一套“模擬美學”，即模擬高等階級數量有限的稀缺符號，但是這種模擬只是導致數量的倍增，而無品質的飛躍。鮑德里亞因而認為，“這種模擬美學是與社會賦予媚俗的功能，這些符號與美無關，而是具有社會學功能，“時刻規定著特定社會范疇在特定社會結構狀況下，通過特定物品和符號來表明自己與其他范疇的區別，確定自己地位的可能性”。即商品也成了一種包含差異的符號體系，對商品的選擇性消費不再是單純的物質性實踐，而是揭示了社會關系的差異結構，具有了象征意義。

“媚俗”的媒介化，讓如今的“媚俗”作品更加鮮明的走向“美”的反面，它們的共同標簽有二：一個是因為缺乏創意，過度仿效曾經取得成功的作品并有意識地利用人們對甜美、纏綿和刺激的偏好，也就是直奔效果。一個則是鼓吹著炫耀與占有，一方面展示著自己的稀有，另一方面卻讓你覺得出售可及。“媚俗會喚起兩行并流的感動眼淚，一行是個體的動情，一行是共同的動情。只有第二行眼淚才使媚俗成為媚俗；所以，媚俗與否有兩個標準：一是煽情，二是流行。但流行并不等于俗，高雅也可能成為時尚和流行。所以.把Kitsch翻譯為“媚俗”或“媚雅”并無實質性的差別，理解Kitsch的關鍵在于“媚”，它意味著主體對深刻相關的；媒介化的“媚俗”新增的功能前所有未的滿足著空間龐大的受眾，這一功能便是，表達階級的社會預期和愿望以及對具有高等階級形式、風尚和符號的某種文化的虛幻參與”。

二、審美人類學視域下的“媚俗”

2.1“媚俗”將美指向無判斷的直觀

“媚俗”的煽情性將“美”指向直觀，這種“美”充斥著諂媚、矯情與欲望。以滿足為最終目的，使“媚”的形式指向低級的初級欲望，而不是深層次的心理需要。傳統的審美是以對于欲望的掙脫為特征的，其關鍵是：以距離和純凈使其自失，從而獲得一種超然靜觀的優美或崇高。無判斷的直觀將美的到來定義為獲得，但美只能到來，正如馬克思所說“你存在得越少，你表現你自己的生命越少，你就有得越多，你的外化了的生命就越大，你的異化了的本質也積累得越多。[1]媚俗正是一種取消距離和純凈的煽情：“媚美得直接對意志自薦，許以滿足而激動意志的東西。”“它是將鑒賞者從任何時候領略美都必需的純粹觀賞中拖出來，因為這媚美的東西由于直接迎合意志的對象必然要激動鑒賞者的意志使鑒賞者不再是認識的純粹主體，而成為有所求的、非獨立的欲望的主體了。”審美活動中處處以取悅對方、獻媚對方的心態去創作，就只能娛樂別人而不可能娛樂自己。

與“媚俗”不同，康德把審美判斷視作為“反省的判斷”，其基本精神就是強調它與邏輯的思維方式不同，就在于它必須從個別、特殊出發，立足于個別和特殊去探尋一般和普遍。這樣，是從個別、特殊到一般、普遍，還是從一般、普遍到個別、特殊，也就成了反省判斷與規定判斷、亦即審美判斷與邏輯判斷的分水嶺。

“反省的判斷”注定了美的曲折，賦予了美以延宕感，讓美區別于一切“刺激”的，使得其從碎片化的瞬時的滿足走向不可得的真實的永恒。因為這個世界對人之所以重要，就是由于在物質世界中，人是受必然律所支配的，是欲念的主體，是感性的人，他只可能“感覺到自身”而不可能“思維到自身”，人與動物也就沒有什么不同。而審美的靜觀卻有可能使人從欲望的主體中擺脫出來，以一種超然的態度來觀賞世界。這時，他也就與物質的世界保持了一定的距離，使得他有可能擺脫一己的利害關系以宇宙人生的大視界來思考自己的生存狀態，人才與動物開始有了真正的分界。

3.2“媚俗”功利而具有目的性

“媚俗”所展示出的時代粘黏性，讓作品依附于受眾和形式，沉浸于刺激讓人獲得了期待的快感，喪失了獲得美的可能。康德曾深刻指出：“鑒賞是憑借完全無利害的快感和不快感對某一對象或其表現方法的一種判斷力。”[2]審美活動中，主體所獲得的是一種精神的愉悅，與情感價值有關，是主體的情感活動與對象的感性形式密切聯系，推動情感活動的自由的擴展和抒發。而生理快感不過是有生理欲望和沖動得到滿足而引起的身心快適，無法引起人們情感上的愉悅。

進而“媚俗”這樣一種對于刺激的追逐，對于滿足的貪婪，會吞噬道德。真正的美卻讓人類“向我們展示出獨立于動物性，甚至獨立于整個感性世界的生命”，而賦予人一個“合目的性的決定”，使得我們“不受此生的條件和界限的限制，而趨于無限”。審美無利害性的論證最終所要達到的就是為了培養人的道德人格、完成對人自身的本體建構，使人成為“作為本體看的人”。[3]

綜上，通過對于“媚俗”的美學探究我們似乎找到了它為何不美的真正原因，首先，審美鑒賞既“不能被從多口舌對這一切的高度贊美強迫著從內心表示贊美”，“更不能用一個先天的證明按照確定的規則來規定關于美的判斷”。[4]既然不能聽從別人又不能依照規律來證明，只能自己去感受。當“媚”的手段找到了“俗”的對象，成為一種套路，“媚俗”作品就原理了審美的創作真諦走向“偽物”的一端。其次，美和藝術并不與商品發生關系，只是與宗教、倫理精神發生錯綜復雜的糾纏。進入早期資本主義階段，商品的作用日益強大，但也仍然沒有涉及到美和藝術。當時，在社會上流行著兩個字—金錢的時候，在美和藝術中卻流行著另外兩個字—自由。因此，康德的美學以拒絕藝術和功利的聯系為特征，對于維護審美的純粹性來說，這是十分必要的但間題是商品并非只是純粹物質的東西，它還是一種存在于流通領域中之社會關系。指向功利的“媚俗”注定是不美的，擺脫“媚俗”是當下所有文藝工作中所要在很長一段時間內審視和面對的問題。

參考文獻：

[1]馬克思. 馬克思1844年經濟學哲學手稿[M]. 人民出版社， 1985.

[2]王朝元. 關于審美本質的新思考[J]. 大學教育， 2013（15）：34-35.

[3]李志宏. 文學審美性界說[J]. 學習與探索， 2007（6）：189-191.

[4]王朝元. 先驗演繹基礎：審美判斷的特性及主觀原則——康德美學思想研究之四[J]. 南陽師范學院學報， 2011， 10（2）：85-88.

作者簡介：沙曉羽（1991—），女，漢族，湖北省襄陽市人，文學碩士，單位：廣西師范大學文學院文學傳播學專業碩士研究生，研究方向：藝術生產與文化生產。