蠟染在現(xiàn)代婚禮中的設(shè)計(jì)應(yīng)用

劉鈺舜

一、中國(guó)蠟染總體概況

（一）地域文化背景

蠟染最早在中國(guó)產(chǎn)生的時(shí)間無(wú)法準(zhǔn)確預(yù)測(cè)，追溯歷史，我們可以看到古代中國(guó)長(zhǎng)期是亞洲文化中心，中國(guó)蠟染無(wú)論是在自己土地上的發(fā)展和還是對(duì)于周?chē)鲊?guó)的影響都是非凡的。按朝代發(fā)展來(lái)看，據(jù)《二儀實(shí)錄》記載，秦漢之時(shí)就已經(jīng)出現(xiàn)了蠟染技藝，六朝時(shí)期更是普片流行，隋代之時(shí)更是因?qū)m廷喜愛(ài)，出現(xiàn)了特殊的花紋。研究蠟染的起源時(shí)期是非常困難的，因?yàn)橄癖绕鸶哔F的絲綢等其他宮廷用料，蠟染布多為尋常百姓家的使用材料，百姓去世后都是一切從簡(jiǎn)，所以從出土文物上來(lái)看是非常難尋得的。但是令人驚喜的是，在長(zhǎng)沙戰(zhàn)國(guó)楚墓之中出土一面蠟染被面，花紋已經(jīng)無(wú)法辨別了。晉代墓葬也出土一塊成品蠟染布，圖案清晰可辨，應(yīng)是重疊斑花。唐宋時(shí)期，蠟染在中國(guó)的發(fā)展達(dá)到頂峰，技術(shù)更是成熟，不僅可以單色染還可以多色染，最多可套染四、五種顏色之多。巔峰之后便是一路下坡，唐宋之后，中國(guó)蠟染似乎不再盛行，但以中國(guó)為文化中心的亞洲周邊國(guó)家，例如日本、東南亞、南亞等國(guó)家開(kāi)始高度盛行。

中國(guó)的蠟染由于歷史的變遷和地域的融合，現(xiàn)存在于多個(gè)民族，其中以苗族為最古老，最精湛。苗族奉蚩尤為祖先，最開(kāi)始的苗族先民發(fā)源與黃河中下游地區(qū)，后遷徙江漢平原，地理環(huán)境教會(huì)了苗族先民很早就已經(jīng)會(huì)種植水稻、麻等作物。后來(lái)由于戰(zhàn)爭(zhēng)原因，苗族被迫向西、向南繼續(xù)遷徙。西南地區(qū)先以貴州、云南、湖南三省苗族最為聚集。由于西南地區(qū)多山，環(huán)境比較封閉，所以遷到西南的苗族百姓們延續(xù)了先民的生產(chǎn)方式，以婦女之間代代相傳，甚至由此衍生了很多風(fēng)俗習(xí)慣。

（二）制作工藝

蠟染工藝的產(chǎn)生，必須要經(jīng)過(guò)一個(gè)漫長(zhǎng)的時(shí)間，讓人們?nèi)?duì)蠟防染的認(rèn)知進(jìn)行了解。這個(gè)不可缺少的環(huán)節(jié)與過(guò)程，為蠟防染工藝的形成奠定了基礎(chǔ)。據(jù)中國(guó)大百科全書(shū)記載，早在公元前3000年，中國(guó)就已經(jīng)使用植物染料著色，比印度早了500年，比埃及早了1000年。不論什么民族制作蠟染布時(shí)，都大抵分為以下幾個(gè)步驟，首先種麻，用自產(chǎn)的作物織成布。再將自產(chǎn)的布用草灰漂白洗凈，然后用煮熟的芋捏成糊狀涂抹于布的反面，待曬干后用牛角磨平、磨光，傳統(tǒng)的石板即是天然的磨熨臺(tái)。第二步就開(kāi)始上蠟了，部分地區(qū)稱(chēng)為“點(diǎn)蠟”。把白布平帖在木板或桌面上，把蜂蠟放在陶瓷碗或金屬罐里，用火盆里的木炭灰將蠟融化，便可以用銅刀蘸蠟作畫(huà)。有的地區(qū)是照著紙剪的花樣確定大輪廓，然后畫(huà)出各種圖案花紋。繪出大輪廓，有的地區(qū)婦女不用起樣，邊得心應(yīng)手地畫(huà)出各種美麗的圖案。浸染的方法，是把畫(huà)好的蠟片放在藍(lán)靛染缸里，一般每一件需浸泡五、六天。第一次浸泡后取出晾干，便得淺藍(lán)色。再放入浸泡數(shù)次，便得深藍(lán)色。如果需要在同一織物上出現(xiàn)深淺兩色的圖案，便在第一次浸泡后，在淺藍(lán)色上再點(diǎn)繪蠟花浸染，染成以后即現(xiàn)出深淺兩種花紋。當(dāng)蠟片放進(jìn)染缸浸染時(shí)，有些"蠟封"因折疊而損裂，于是便產(chǎn)生天然的裂紋，一般稱(chēng)為"冰紋"。有時(shí)也根據(jù)需要做出"冰紋"。這種“冰紋”往往會(huì)使蠟染圖案更加層次豐富，具有自然別致的風(fēng)味。經(jīng)過(guò)沖洗，然后用清水煮沸，煮去蠟質(zhì)，經(jīng)過(guò)漂洗后，布上就會(huì)顯出蘭、白分明的花紋來(lái)。

二、以貴州丹寨與云南文山苗族蠟染為例對(duì)比分析

（一）圖案風(fēng)格上，貴州丹寨蠟染多以田間地頭的生活場(chǎng)景為描繪鏡頭，例如農(nóng)活、苗年、紅白喜事等。通常是人群眾多的大型集會(huì)場(chǎng)景，巧妙的是，同一幅蠟染圖中，苗族婦女蠟刀下的每一位畫(huà)中人都是不一樣的表情和服飾。沒(méi)有經(jīng)過(guò)訓(xùn)練的婦女們，勾勒起當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族的氣質(zhì)與服裝卻是高度概括和抽象的。除了描繪幸福的生活場(chǎng)景以外，丹寨蠟染還保留著歌頌祖先一路遷徙與此地的傳說(shuō)故事，祭奠祖先。同時(shí)苗族更是一個(gè)擁有著自然崇拜的民族，所以圖案上仍然少不了神化的花鳥(niǎo)魚(yú)蟲(chóng)樣式，例如牛頭紋樣、雙線(xiàn)螺紋等。還有苗族傳統(tǒng)的吉祥紋樣—窩妥更是頻繁的出現(xiàn)在作品之中。風(fēng)格上相比起云南文山地區(qū)，貴州三苗雜居，苗鄉(xiāng)氛圍濃厚，當(dāng)?shù)孛缱灏傩招愿駶娎北挤牛匀幌灥断碌膱D樣就更加瀟灑和活潑。云南文山地區(qū)苗族多以白苗居多，白苗喜好樸素自然，從苗族傳統(tǒng)服裝百褶裙就可以看出，文山苗族不喜大面積花紋，更偏向于白布點(diǎn)綴。圖樣更為冷靜、更為傳統(tǒng)。以織布的經(jīng)緯為主要原則，多直線(xiàn)，外加上幾何圖形、十字花紋、井字花紋為主，同時(shí)還配有織錦般的其他花紋。

（二）文化背景上，無(wú)論是貴州還是云南，對(duì)于苗族的文化都是一脈相承的。文山地區(qū)苗族何時(shí)入遷的，眾說(shuō)紛紜，一直沒(méi)有太確切的說(shuō)法。在去文山地區(qū)苗族村落調(diào)研時(shí)，發(fā)現(xiàn)這里苗族村落之間都相隔非常遠(yuǎn)，所在位置風(fēng)水非常好，通常都是依山傍水，坐落在山腳之下，但是這也造成了交通極為不便利，大多是白苗百姓都是以一個(gè)村子為活動(dòng)范圍。但是這一點(diǎn)在貴州，仿佛就是另一種生活狀態(tài)，各個(gè)苗鄉(xiāng)之間連接成片，交流密切，用當(dāng)?shù)厣虡I(yè)的一個(gè)詞語(yǔ)來(lái)說(shuō)，這里似乎結(jié)成了“苗界”。這種不同的溝通生活方式似乎也一定程度反映在了兩地不同的蠟染風(fēng)格之上。

（三）蠟刀工具上，貴州丹寨蠟染在之中更習(xí)慣于用3-4塊銅片合在一起制成的蠟刀，完成一副作品需要七八上十種不同大小樣式的蠟刀。但文山苗族也許因?yàn)橄埠脠D案更為傳統(tǒng)，所以蠟染刀雖與丹寨都是3-4塊銅片制成，但文山蠟刀形狀像斧頭，貴州一帶則為豎直狀。但無(wú)論是豐富、活潑的貴州丹寨蠟染還是樸素、傳統(tǒng)的云南文山蠟染都是苗族百姓祈福、懷念敬畏祖先的寄托手法。同時(shí)，也是苗族婦女們歌唱生活，豐富精神世界，為自己和家族家人制作衣物的重要技藝。

三、與現(xiàn)代婚禮跨界結(jié)合的可能

任何一種古老技藝想要更好的傳承下去，似乎應(yīng)該找到一種存在的理由。蠟染布以前作為衣服、被面等人們?nèi)粘Ｋ璧牟剂隙嬖冢F(xiàn)代我們不再需要這樣的布料作為衣服，除了我們應(yīng)該學(xué)會(huì)欣賞這樣的美麗以外，更應(yīng)該為蠟染布尋找新的出路。

在丹寨萬(wàn)達(dá)小鎮(zhèn)調(diào)研時(shí)，深受小鎮(zhèn)內(nèi)布景啟發(fā)。賦予蠟染布另一種角色，例如會(huì)展時(shí)的某一種環(huán)境道具。同一的色彩，豐富的肌理效果是非常高檔于目前所用的廉價(jià)材料的。同時(shí)蠟染布的可訂制性，也符合現(xiàn)在高端人群的需要。

現(xiàn)代婚禮行業(yè)現(xiàn)在面臨的更多的是用鮮花進(jìn)行壘砌，這種方式對(duì)于鮮花的大量運(yùn)用，導(dǎo)致了婚禮現(xiàn)場(chǎng)趨于雷同。在西方文化的沖擊下，很多年輕人更愿意選擇西式婚禮這樣的風(fēng)格。當(dāng)然，在主旋律宏揚(yáng)傳統(tǒng)文化的今天，情況還是略有改觀的。

將蠟染融入現(xiàn)代婚禮之中，不僅可以增添現(xiàn)代婚禮的多樣性，更可以幫助現(xiàn)代年輕人了解中國(guó)傳統(tǒng)文化，同時(shí)幫扶非物質(zhì)文化遺產(chǎn)擁有更好的角色生存。以下為現(xiàn)代婚禮現(xiàn)場(chǎng)用蠟染元素做了設(shè)計(jì)稿：

蠟染在現(xiàn)代婚禮中的借鑒只是一方面，在后續(xù)的研究中，更應(yīng)該側(cè)重蠟染內(nèi)在的文化延續(xù)，糅合在婚禮應(yīng)用之中。這樣內(nèi)外兼顧的文化傳承才是真正中國(guó)傳統(tǒng)文化的綿延。