周圣運

全球生態問題日益嚴峻，水土流失、海洋污染、土地荒漠化、溫室效應等現象，是大自然給我們為了自身生存發展而肆意破壞環境敲響了警鐘并給出了懲罰，由資本主義全球化所造成的全球性的生態環境問題日益嚴峻。隨著西方生態運動范圍不斷擴大和綠色政治興起，出現了不同的解決生態問題的新思想，這些新思想也出現在西方馬克思主義里。西方馬克思主義者對資本主義進行了批判且指出解決生態問題的根本辦法就是走一條人類中心主義的道路，改變當下資本主義社會制度，建立生態社會主義制度。這個思想使西方馬克思主義被賦予了新的時代意義，拓展和豐富了馬克思主義，但亦有其理論上的缺失和可操作性的缺失。

一、尋求溫和的弱人類中心主義道路

在西方傳統文化中，人類中心主義思想是占主導地位的思想，它是一種以人類為世間萬物的中心的學說。這種思想最早由古希臘表達出，即“人是萬物的尺度”。文藝復興時期哲學家的啟蒙思想逐漸形成主觀唯心主義的思潮，其主張人類是宇宙的中心，現實世界的事物是由人類創造出的，強調了人類的主體地位。隨著生態運動或綠色革命的興起，產生了一種和人類中心主義對立的自然觀。它主張人和非人并沒有任何區分，重點在于要從生態整體主義方面去考量人和自然的關系，即生態中心主義。人類中心主義認為人唯一具有自然內在的價值，人類之外的一切事物僅僅具有工具價值，所以人類可以為了自己的需求、愿望、利益來開發利用自然資源，自然是服務于人類的；生態中心主義則堅信人類并不是內在價值的唯一承載者，人類并沒有比非人類具有更重要的地位，非人類也同樣具有內在價值，人類和非人類是平等的，人類過多地干涉著自然，造成生態不平衡、人口過剩，只是把自然作為服務于人類工具。人類中心主義和生態中心主義是兩種截然對立的自然觀，從根本說來是對人與自然關系上認識的對立。面對這兩種思想的對壘，馬克思主義堅持辯證地看待生態問題，避免了停留在人與自然關系的二元論上，在西方馬克思主義的生態思想中初步形成了一種弱人類中心主義的思想。

生態馬克思主義者認為生態中心主義對自然的內的在價值和外在價值截然相反，是不可能實現人類發展的，只是構想出了一個烏托邦。在馬克思看來：“自然界的人的本質只有對社會的人來說才是存在的；因為只有在社會中，自然界對人來說才是人與人聯系的紐帶，才是他為別人的存在和別人為他的存在，才是人的現實的生活要素；只有在社會中，自然界才是人自己存在的基礎。”[1]與激進的生態主義者截然不同的是，馬克思認為自然的內在價值在于勞動，整個人類的歷史是自然界與人類的形成過程的進程，是人類通過勞動與自然界交互的過程。“勞動作為使用價值的創造者，作為有用的勞動，是不以一切社會形勢為轉移的人類生存條件，是人與自然之間的物質變換即人類生活得以實現永恒的自然必然性。”[2]“勞動首先是人和自然之間的過程，是人自身的活動來中介、調整和控制人與自然之間的物質變換的過程。”[3]馬克思比較了人類和動物生產的不同點，動物僅僅是按照它所需求的那個尺度來滿足生產，而人的生產帶有目的性和主觀能動性。而人類特有的主觀能動性在自然界的發揮在于它是否尊重自然的客觀規律：“我們不要過分地陶醉于我們人類對自然界的勝利。對于每一次這樣的勝利，自然界都對我們進行報復。……我們對自然界的全部統治力量，就在于我們比其他一切生物強，能夠認識和正確運用自然規律。”[4]人類既能通過勞動來認識自然界占據自然界，成為自然的主人，又能用勞動來改造自然界，使自然界給人類提供更多更好的條件，為人類棲居提供更好的環境。由此可以看出，馬克思對自然的價值定位既沒有像生態中心主義那樣急進，也沒有像人類中心主義那樣唯人類獨尊，兩種態度截然相反，它想探索出一種溫和的“弱人類中心主義”的生態思想。

盡管生態馬克思主義和西方人類中心主義的綠色思潮都認為人類中心主義的價值觀自身并無問題且生態中心主義的價值觀是急進的，這就遭到了西方馬克思主義者的質疑，他們認為生態馬克思主義沒有立足于生態科學，拋開了“人—社會—自然”之間的聯系，過多地強調勞動價值，把自然的價值看作工具性的，而自然本身的內在價值沒有得到凸顯，所以馬克思主義被誤認為與人類中心主義并沒有不同。“除了人類的需要外，它不認為有‘自然的需要，而且正像它認為從本質上說共產主義社會不可能是在生態上不健康的社會一樣，它宣稱，一個適當的生態社會在本質上不能支持社會不公正，當發生利益沖突時，它也總是使人類的需要優于非人類的需要。”[5]雖然生態馬克思主義懂得要解決好人和自然之間的關系，但是它不是完全照搬照套人類中心主義，它是對于人類中心主義的價值觀的修正和辯護，準確來說是提煉了其特殊的內容，轉化為人本主義注重人類精神和其他非物質層面的方面。

生態學馬克思主義與一直堅持經濟至上、物欲至上的服務于建立在資本基礎之上的人類中心主義價值觀不同，它倡導的是“一種長期的集體的人類中心主義，而不是古典的以實現個人中心主義的人類中心主義。因而，它將致力于實現可持續的發展，既是由于現實的物質原因，也是因為它希望用非物質的方式評價自然。”[6]這是立足于社會制度對人與自然關系的潛移默化，并不是過分看重勞動而忽視自然本身，以社會制度為基礎，強調社會制度對人化自然的重要性，恰恰是修正了單一的人類中心主義的內涵。所以馬克思提出了“使自然界真正復活”“使人和自然的矛盾真正解決”的自然觀。就如帕森斯說的那樣，在“生態學”“生態危機”和“能源危機”提出來之前，馬克思和恩格斯已經理解了生態學的方法。馬爾庫塞也對“自然的解放”做出了說明：“自然的解放意味著重新發現它那提高生活的力量，重新發現那些感性的美的質，這些質對在無休止的競爭中浪費了的生命來說是陌生的；這些質表明了自由的新的質。”[7]馬爾庫塞認為自然的解放不僅僅是對技術的控制和使用，批判了技術中心論，資產階級是通過對技術的控制從而控制了無產階級，也就是人對人的控制，同樣也需擴大對自然的控制，這是一種對技術的悲觀主義的視角，自然的控制演變為政治斗爭，是一種自然異化和生態危機。生態馬克思主義者并不認同人是自然的污染源；人并不是生來貪婪好斗野蠻，人類的遺傳基因不是本就如此；人之所以有這些習性，是因為社會制度造成這一切；從本質上來說，他們所持的是人本學的自然觀。endprint

總體說來，西方馬克思主義者對于生態的價值觀既不是像生態中心論那樣強調只有確立了“自然中心論”“自然權利論”，把人類看作自然的一部分人類才能改變認為自然是工具的態度，又不是像人類中心主義那樣總是以自己的利益優先，覺得人類的任何欲望都是合理且應該得到滿足的，它沒有拘泥于人類的生態價值觀到底是該以生態為主還是以人類為主，不走極端，而是試圖通過實踐的方式來探討人與自然之間的能量交換關系，既不破壞自然給自然造成負擔，又能讓人類在自然環境下良好地發展，肯定人類在自然界的主體地位，與自然真正意義上地和諧相處，這是一種人本主義人化自然的弱人類中心主義思想。

二、對資本主義批判中提出走生態社會主義之路

由于西方生態馬克思主義想要走一條“溫和的弱人類中心主義”的道路，而解決生態危機的根本途徑就是改變社會制度，他們指認資本主義制度是反生態的，資本主義的生產方式是一味地獲取利潤而沒有考慮到生態的承載量。所以西方馬克思主義的自然觀并不是逾越于階級之上的，從一開始就已經和社會制度緊密相連，通過批判資本主義制度來提出可以根本解決生態問題的生態社會主義制度。從早期環境公害發生開始，西方發達國家掀起環境運動。其中比較知名的有“地球日”活動以及環境正義運動。與此同時，環境組織也相繼成立并成擴大趨勢，這就使得生態運動擁有廣泛的群眾基礎，最后成為一場全世界性的運動，國家政府也參與其中，國家管理環境，政府制定有關環境保護方面的決策決議，環境保護運動聲勢浩大，政府設置了保護環境的機構和法律，直至后來環境保護成為國際政治的一部分，聯合國制定了一系列環境保護公約，把環境問題歸到歐洲共同體管理，即為環境外交。同時，西方馬克思主義將資本主義同環境問題緊密相連，指出資本主義無限地擴張導致人的消費異化，人越來越受到物的控制，使環境損害形勢嚴峻，生態危機不可避免。隨著生態運動的不斷擴大，生態運動慢慢轉向生態政治，綠黨應運而生。他們運用馬克思主義對資本主義進行批判，指出生態危機的本源就是資本主義制度，最終得出解決生態危機的最好的辦法就是建立生態社會主義制度。

西方生態馬克思主義者從不同視角批判了資本主義制度的不合理性以及它的違背自然的性質，主要從制度批判、技術批判、消費批判三個視角展開。馬克思提出資本主義的矛盾引發的經濟危機最終會導致生產方式變革是傳統資本主義的第一重矛盾，而“有兩種而不是一種類型的矛盾和危機內在于資本主義之中”[8]則是資本主義的第二重矛盾。資本主義的第二重矛盾是生產力、生產關系和生產條件之間的矛盾，第一重矛盾所造成的是經濟危機，而這第二重矛盾則造成的是生態危機。生產條件“它并不是作為商品，并根據價值觀規律或市場力量而生產出來的，但卻被資本當成商品來對待的所有東西[9]”。因而，這就決定了資本主義生產與生態有著必然的聯系——二者相互作用相互制約。資本主義的積累過程就是一種剝削過程，工人勞動生產率的提高、資本家的剝削程度、獲得的利潤，三者呈正相關。這樣資本無限擴張，對自然資源的開采亦呈正相關。資本主義對企業的管理違背了與人生活之間的協調、生產與自然之間的平衡，關注點在于如何花更少的成本去創造更大的交換價值和利潤，這是任何企業的最終目的，但這是反生態的。資本主義展現出的人與人、人與自然的關系都是金錢關系，金錢化作一種權衡萬物的尺度，金錢使自然界中的事物異化。經濟生產是一條直線，違背了自然的循環系統，生態這個環節被排除在外，這條直線被簡單地歸為從資源直接變成廢物，資本主義經濟只在乎生產是否產生了高額利潤，忽視了生產的自然的循環利用性。在資本主義中市場是謀取利潤的手段，它成了主宰自然規律和社會規律。資本主義的錯誤觀點認為自然是免費的，是大自然給予人類的饋贈，拼命地無所顧忌地破壞性使用，結果環境瀕臨崩潰。對于如何處理生產、生態、消費三者之間的關系，如何對資本主義加以變革，生態馬克思主義者主張實行生態轉換戰略，主要從社區和政府之間著手，社區方面主張維護工人的生存權，反對不顧生態而獲取資本利潤的行徑，政府方面通過革命手段建立一種民主公正可持續發展的生態社會主義社會。在資本主義經濟消費中，人們對生活由傳統的“夠用就可以了”和“知足常樂”，慢慢產生了一種并不是自己需要的東西也在被大量購買生產和銷售，如私人豪宅、私家車、電子產品、化妝品、保健品等，于是就產生了“經濟理性”的范疇。其弊處在于人與人之間成為一種金錢關系，人與自然之間是工具的關系，經濟理性導致生態的非理性，產生生態危機和新奴隸主義的出現。

由上述思路可分析得出，解決生態問題就是要實現資本主義向社會主義的變革，而變革的最好方式就是盡可能地實現工人民主自治的，勞動作為實現人的愿望和價值的手段的一種環境正義的生態社會主義社會。這是關于人類可持續發展的一種社會模式，既要解決人類的自我異化（勞動異化），又得解決世界異化。建設生態社會主義經濟的發展并不是最主要方面，人的發展才是重中之重。這符合馬克思的觀點，即實現人類的可持續發展就是通過勞動的方式來解決人與自然之間更新換代的問題。社會主義被理解為改變資本主義社會中的剝削關系和生產資料所有制，消除不公正和嚴重的兩極分化，這不僅僅體現在人與人之間，更涵蓋了整個生物圈。將生產者聯合，調節其與自然界的更替關系，這關乎人類綿延后續的發展，這是一種趨勢，也是解決生態問題的合理方式。真正的生態社會主義必須結束資本主義具有毀滅性的更新換代，以一種人與地球生態和諧共處的全新的社會制度來取而代之。

三、理論意義與局限性

西方馬克思主義的生態思想能夠在眾多的思想中成為一支主流思想，這是因為它可以在不斷發展中解決全球當下的現實問題，具有傳承性和時代性，為我們解決生態問題明確了方向。通過分析生態問題的癥結所在，指出了資本主義的生產方式忽視了人類的長久利益，片面地追逐經濟利益，它的擴張和蔓延還給發展中國家造成了傷害，引發了全球生態問題。生態馬克思主義的思想對資本主義的錯誤行為進行了深刻批判，并設計出未來生態社會主義的美好愿景，為其實現提供了強大的理論支撐和勝利信念。endprint