《莊子》的神話思維特征探析

胡 婕

（江蘇城鄉建設職業學院 江蘇 常州 213147）

莊子生活的春秋戰國時代，人類剛走出由神籠罩的陰影未久，雖然思維能力、認知水平比起原始先民大大提升，提倡以人為本的史官文化替代了殷商時期以神為本的巫官文化，但是，神話依然烙刻在人們心中，活躍在人間。那個時代的人們，先賢也好，百姓也罷，無不受到神話思維根深蒂固的影響，而他們對此卻完全沒有意識到。這種思維的不自覺的使用，在莊子作品中是顯而易見的，正因如此，才使 《莊子》一書呈現汪洋恣肆、瑰麗奇幻的色彩，成為“天下第一奇書”(金圣嘆語)。

1 模糊性——真幻合一

先秦散文家中孟子、荀子、韓非子等人都以形象說理論道，并非只有莊子一人采用寓言論道。但他們與莊子的區別很明顯：第一，選材多為歷史事實或日常生活以外的事情；第二，他們的具象思維大都在邏輯推理的配合、指導下進行。孟子善用邏輯推理之法迂回曲折地把對方引入他預設好的結論之中；荀子善辯，文章層層遞進，條清縷析；韓非子更是思路縝密，邏輯嚴密。而莊子是天馬行空式的。

《莊子》中對同一人物、同一面孔的塑造往往都呈現多種模樣。以孔子為例，在 《莊子》里被提到過十九次，時而風度翩翩(《人世間》)，時而失魂落魄(《盜跖》)，時而現身說法，時而遭人訓斥，同一個孔子，在各篇中面目迥異，模糊不定。類似的情況還有黃帝、虞氏等，都表現出前后不一、自相矛盾的特點。這是由于 《莊子》的詩性智慧不是現代人所能體會的。現代人的思維方式與神話思維感知世界的方式不可同日而語。正如葉舒憲所說：“現代學者受西方邏輯思維訓練之后又試圖以此去分辨解析 《莊子》書中的矛盾，乃至根據西方標準的矛盾律，從自相矛盾的表達中區別出莊子本人思想和莊學后人的觀點，卻忽略了這種分析理性本身與莊子的詩性智慧是格格不入的兩套路子。” 《莊子》本就處于一種似是而非、似有似無、矛盾交織的混沌狀態中，這正是其神話思維品質的一種體現。

歷代喜讀 《莊子》者不計其數，大都為其“謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭”所吸引。莊子文學的模糊性本質上是由“道”的性質所決定的。“道”是“有情有信，無為無形；可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地，在太極之上不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長于上古而不為老”(《大宗師》)。“道”本身就是混沌的，那么 《莊子》亦是模糊的。

要真正地理解 《莊子》，我們需要改變慣常的理性思維，放棄邏輯判斷的傳統，讓心靈放飛到一種開放自由的狀態，回到神話思維，從而獲得更加優越的認知能力，這才能對癥下藥，找到以莊解莊的新思路。

2 具象性——以象表意

由于原始先民抽象思維能力低下，脫離了具體的物象和感性材料，就無法進行思考。只有借助具體的物象，才有表達出抽象概念的可能性，所以神話思維具有很明顯的具象性特征。

《莊子》神話想象之豐富、意象之奇特，令人嘆為觀止。鯤鵬、大木、神人、混沌、象罔、冥靈、大瓠……彌漫著靈異色彩的神話意象恢詭譎怪，寓真于誕，給人帶來美輪美奐的視覺體驗，同時彰顯著先民們非凡的智慧和創造力。可謂“以謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭，時恣縱而不儻，不以觭見之夜”(《莊子·天下》 )。

莊子自稱其創作手法是“以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣”，寓言為三言之主。 《逍遙游》、《人世間》、 《德充福》、 《大宗師》等篇章主要內容都是由若干個寓言故事組合而成。甚至可以說 《莊子》一書就是一部寓言集。鯤鵬之變、庖丁解牛、匠石運斤、螳臂當車、任公子垂釣等寓言故事都是出自于 《莊子》。 《莊子》鮮少直接表明態度、發表觀點，而是使用大量寓言、上古神話替代邏輯推理來表達哲學思想，向讀者展現了一個豐富多彩的形象世界，讓讀者從生動可感的具體形象、情節中感悟真理。而《莊子》天馬行空的想象力，除了天賦異稟，究其根本，還是受神話思維特征的影響。

3 循環時間觀與圓形結構

循環往復的運動是“道”的基本特征，一心求道的莊子對這種永恒回歸的神話思維方式也是始終堅守的。以廣為傳頌的“莊周夢蝶”(《莊子·齊物論》)為例，蝶作為眾生之一種，由卵化蟲，由蟲化蛹，再化繭成蝶，再化卵、化蟲、化蛹、化蝶，生生不息，循環往復。莊子夢中化蝶正是超越現實以求“道”的象征。莊子化為蝶，蝶復化為莊子，莊子的世界里萬物同源，沒有本質區別，他的理想就是達到物我不分的境界。莊子在理想和現實中循環，夢幻與現實的界限完全消解，人與蝶進入物我不分的循環狀態，莊子心中的“道”就是這個循環的中心，生生不息，詮釋著莊子的心靈世界。

陳鼓應認為“種有幾”(《莊子·至樂》)中的“機”字應該解釋為萬物最初的種子，化作了鼃蠙、陵舄等植物，然后變成胡蝶、蝤蠐等昆蟲，再化作程、馬等動物，再化作人，化作機……達到“皆出于機，皆入于機”的宇宙循環之中。萬物在無窮無盡的時空中運轉如同車輪一般永無止境，無始無終。這就是道家莊子的萬物循環論。

正是基于這種循環往復的時間觀，莊子對生死始終持一種豁達超然的態度。 《莊子·至樂》中，他寫道“死生為晝夜”。在妻子死亡的現實面前，莊子卻“方箕踞鼓盆而歌”，他還說“死生命也，其有夜旦之常，天也……”“夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死，故善吾生者，乃所以善吾死也”(《莊子·大宗師》)。人的形體是大自然所賦予的，唯有拼搏與辛勞，才能使人得以生存，老去以后可以頤養天年，死去以后就放下一切，安心地重返自然，與天地合一，回歸于道——人的生命運動如同晝夜交替那樣自然，順應自然，就不會貪生怕死，而去追求“不務生之所無以為”，“不務知之所無奈何”的逍遙狀態。

莊子以其天才的智慧，對人類生命進行了無限擴展，打破了“生”與“死”、“有”和“無”的界限，使生命過程呈現出一種通透的狀態，超越了生存與死亡的悲哀。

莊子的神話思維及其超然脫俗的道家思想，對中華文化和國人心態產生了潛移默化的深遠影響。莊子以其特立獨行的神話思維方式、奇偉瑰麗的想象力，實現了對中國古代神話理性的繼承和智性的超越，讓世人的想象空間得以拓展，使民族的精神境界得以提升，不愧是里程碑式的偉大思想家。