東漢畫像石中的海寧宗教信仰研究

孫晨

摘 要：海寧東漢畫像石墓中共刻有畫像石五十五幅，涉及到宗教信仰的畫像石圖式有兩類：祥瑞神獸、樂舞百戲。文章在結(jié)合前人考辨的基礎(chǔ)上，分析相關(guān)史料，總結(jié)畫像石中所體現(xiàn)的上古神仙信仰傳承和道教神仙體系萌芽。

關(guān)鍵詞： 海寧；畫像石；宗教信仰

海寧東漢畫像石墓于1973年被意外發(fā)現(xiàn)，此墓中存留的器物較少，有被盜的痕跡，但是墓葬中的畫像石保存較為完整。隨后學(xué)者對(duì)此墓的墓主人身份進(jìn)行了辨析，初步推測(cè)其為低等的官員或豪強(qiáng)地主。墓中共刻有畫像石五十五幅，內(nèi)容包括車馬出行、樂舞百戲、歷史故事、祥瑞神獸等，其中能夠明顯體現(xiàn)海寧東漢時(shí)期的宗教信仰的畫像石圖式有兩類：祥瑞神獸、樂舞百戲。

一、祥瑞神獸題材中的宗教信仰

此墓出土的畫像石中，祥瑞神獸題材的圖像占有很大比例，神獸圖像以“四神”為主，這些圖像與當(dāng)時(shí)海寧的民間信仰有著密切的聯(lián)系。

墓中除東壁外均刻有鳳凰（朱雀），鳳凰是我國(guó)古代人結(jié)合多種動(dòng)物而想象出來的一種神鳥，到了漢代，逐漸演變?yōu)橹烊浮ｘP凰與朱雀的形象相似度較高，往往難以分辨。鳳凰的形象出現(xiàn)較早，早在《山海經(jīng)·南山經(jīng)》中就記載：“丹穴之上有鳥焉，其狀如雞，五采而文，名曰鳳凰。”[1]而《春秋演禮圖》中說：“鳳為火精，在天為朱雀。”從這一記載來看，二者可能為同一物。

在漢代，朱雀常與青龍、白虎、玄武一起出現(xiàn)，稱為“四神”，此墓中也不例外。四神是中國(guó)古代神話中四方星宿的名稱，用以指代守衛(wèi)四方的神靈。東漢王充在《論衡·物勢(shì)》中記載：“東方木也，其星蒼龍也。西方金也，其星白虎也。南方火也，其星朱鳥也。北方水也，其星玄武也。天有四星之精，降生四獸之體。含血之蟲，以四獸為長(zhǎng)。”[2]到兩漢時(shí)期，這一觀念被道教吸收，衍生出四靈神君。

那么“四神”圖像為何會(huì)出現(xiàn)在墓葬中？

結(jié)合四神出現(xiàn)在墓葬中的位置可以確定“四神”圖像的基本作用是象征方位。此墓既為東漢墓葬，四神自是共同出現(xiàn)。墓中西壁一層北端刻有玄武，北壁東端為青龍、西端為白虎，兩者相對(duì)而立。朱雀圖像除東壁外，其余方向均有出現(xiàn)，南壁亦刻有朱雀圖案。由此可見，墓中的四神形象具有代表方位的作用。

但“四神”圖像出現(xiàn)在墓葬中，不會(huì)僅有方位象征這一種功用，考慮到在東漢時(shí)期的海寧，巫覡文化和神仙思想盛行，四神在此墓中應(yīng)該不僅被當(dāng)作動(dòng)物或星宿，還具有驅(qū)邪鎮(zhèn)惡的作用。《葬經(jīng)翼·四獸砂水》中稱：“貼身左右二砂，名之曰龍虎，以其護(hù)衛(wèi)區(qū)穴，不使風(fēng)吹，環(huán)抱有情，不逼不壓，不折不竄，故云青龍蜿蜒，白虎馴頫”[3]。所以青龍、白虎因其形象上的極具震懾力，而被賦予了驅(qū)邪鎮(zhèn)惡的能力。又有《拾遺記》載：“有祗支之國(guó)，獻(xiàn)重明之鳥，……狀如雞，鳴似鳳，……能搏逐猛獸虎狼，使妖災(zāi)群惡不能為害……國(guó)人或刻木，或鑄金，為此鳥之狀，置于門戶之間，則魑魅丑類自然退伏。”[4]《后漢書》載：“畫虎于門，當(dāng)食鬼也。”而在此墓墓門上，刻有朱雀及白虎輔首銜環(huán)的圖像，可見是為死者護(hù)墓食鬼。

古人除了修建墓葬保護(hù)自己的肉身，更希望脫離肉身的靈魂可以在死后進(jìn)入天庭，位列仙班，所以墓葬中也常出現(xiàn)帶有引魂升天的功用的圖像或器物。

在海寧畫像石墓中的神獸圖像也具備了引魂升天的功能。其中特別要注意的是龍的形象。龍的形象在此墓中主要表現(xiàn)為青龍圖案和蟠龍柱，墓室的東、西、北壁均雕刻龜座蟠龍柱，此為目前最早的龍柱遺存。青龍圖案因其位置的特殊，當(dāng)是代表方位，而龍柱這一表現(xiàn)形式就比較特殊。蟠龍柱在古代常見于皇宮，帶有強(qiáng)烈的皇權(quán)意味，在古人的思維中，非真龍不能稱帝，龍亦是皇族的專利。甚至因?yàn)檫@一觀念，讓部分學(xué)者對(duì)墓主人的身份產(chǎn)生了一些猜測(cè)，其中一種說法認(rèn)為，此墓的墓主人有可能是孫權(quán)的第三個(gè)女兒。但是就此墓葬的形制和陪葬品來看，這一猜測(cè)不能成立，蟠龍柱與墓主人的身份并沒有直接聯(lián)系。蟠龍柱在此墓中的作用更傾向于引魂升天，龍盤旋向上的體態(tài)恰與墓主人渴望升仙的愿望契合。且早在仰韶文化時(shí)期龍虎就因其引魂升天的功能被放入墓葬中。這種觀念在早期道教典籍中也有記載：“若能乘蹻者，可以周流天下，不拘山河。凡乘蹻道有三法，一曰龍蹻，二曰虎蹻，三曰鹿蹻。”在道教文化中，龍、虎、鹿是載仙人出行的坐騎，這些形象被放到墓葬中后，就衍生出了助人脫離肉體凡胎，引導(dǎo)靈魂升天的功能。漢代百姓普遍認(rèn)為人死后，靈魂是要升天的。在他們的想象中，死后的神鬼世界和現(xiàn)實(shí)世界的狀態(tài)應(yīng)該極其相似，也存在以大欺小、恃強(qiáng)凌弱、欺善怕惡等黑暗面，所以需要各種神獸來護(hù)佑自己通過天闕直達(dá)天庭。

從上述三層含義可以看出，祥瑞神獸題材的畫像石中帶有明顯的上古神仙信仰，部分神仙信仰的體系與道教文化中的神仙體系是極其相似的。

二、樂舞百戲題材中的宗教信仰

樂舞百戲在漢代官僚貴族的生活中不可或缺，當(dāng)時(shí)的豪門之家皆有家養(yǎng)歌伎舞女以供賞樂的喜好。《漢書·霍光傳》中就有記載：“行在前殿，發(fā)樂府樂器，引內(nèi)昌邑樂人，擊鼓歌吹作俳倡。會(huì)下還，上前殿，擊鐘磬，召內(nèi)泰壹宗廟樂人輦道牟首。鼓吹歌舞，悉奏眾樂。”[5]從畫像石上可以發(fā)現(xiàn)，樂舞女子往往眉目清秀，著纖腰廣袖漢服，真實(shí)地體現(xiàn)了“漢宮好細(xì)腰”的兩漢審美觀。

樂舞百戲圖式集中出現(xiàn)于西面、南面和背面的第二層。舞蹈形式多樣，南壁第四層有一舞者揮動(dòng)巾袖，前方一人右手執(zhí)鼓，為其作引導(dǎo)。據(jù)考證，此為鼙舞。其上一層為四人共舞，一人持翟，一人握羽扇起舞，另有兩人伴舞。東壁北側(cè)，一人雙腿劈叉，雙臂上舉，另一人與他對(duì)舞，身軀扭轉(zhuǎn)。其東側(cè)有一舞者雙手執(zhí)長(zhǎng)巾前后揮舞，身體騰空躍起，似是古代江南流行的“白擰舞”。

樂舞百戲圖出現(xiàn)在畫像石上，在漢代大致有三個(gè)目的：

一是描繪貴族的娛樂活動(dòng)，體現(xiàn)死者對(duì)現(xiàn)世生活的留戀。漢代人認(rèn)為死亡并不是生命的終結(jié)，而是另一種形式的延伸，人死后會(huì)在另一個(gè)世界繼續(xù)生活，所謂另一個(gè)世界也就是陰間。而今天我們能夠看到墓葬的墓主人大多家產(chǎn)殷實(shí)，社會(huì)地位較高，在世時(shí)即已享受較好的生活，所以他們希望死后這種生活依然能夠延續(xù)。但生者是無法預(yù)知死后的生活的，故而漢代人就按照生者的生活狀態(tài)來構(gòu)想死后的生活方式。從墓中的畫像石可以看出，它們體現(xiàn)的是現(xiàn)世百姓的審美標(biāo)準(zhǔn)，有著極強(qiáng)的世俗性。endprint

二是歌舞祀神。歌舞祀神在先秦祭祀禮儀中就已出現(xiàn)。據(jù)《漢書·郊祀志》記載：“《周官》天地之祀，樂有別有合。其合樂曰‘以六律、六鐘、五聲、八音、六舞大合樂。祀天神、祭地祗、祀四望、祭山川，享先妣先祖。凡六樂，奏六歌，而天地神祗之物皆至。”[6]可見，漢代樂舞仍然是各種祭祀活動(dòng)的重要組成部分，起著娛神的功能。到西漢建平四年，當(dāng)時(shí)爆發(fā)了崇拜西王母的運(yùn)動(dòng)。據(jù)《漢書》記載：“哀帝建平四年正月，民驚走，持稾或棷一枚，傳相付與，曰行詔籌。道中相過逢多至千數(shù)，或被發(fā)徒踐，或夜折關(guān)，或逾墻入，或乘車騎奔馳。以置驛傳行，經(jīng)歷郡國(guó)二十六，至京師。其夏，京師郡國(guó)民聚會(huì)里巷阡陌，設(shè)祭張博具，歌舞祠西王母。又傳書曰：‘母告百姓，佩此書者不死。不信我言，視門樞下，當(dāng)有白發(fā)。至秋止。”[7]從此次運(yùn)動(dòng)可以發(fā)現(xiàn)，西王母已經(jīng)從神話故事中的人物轉(zhuǎn)變?yōu)榱俗诮坛绨莸膶?duì)象，歌舞祀西王母也是從這一時(shí)期開始盛行。信立祥先生也在他的書中提出，“在本質(zhì)意義上漢畫像石是一種祭祀性的喪葬藝術(shù)”。所以，畫像石上的樂舞百戲圖有可能與當(dāng)時(shí)歌舞祀神的風(fēng)俗有關(guān)，是樂舞祀神活動(dòng)的遺留。

三是祈愿升仙。除娛樂或祭祀類的樂舞，畫像石中還有帶有故事情節(jié)的樂舞。漢代盛行在墓室中描繪“總會(huì)仙唱”“東海黃公”“魚龍曼衍”等題材的樂舞，以歌舞俳優(yōu)的形式演繹神話故事。在這種樂舞中，舞者往往裝扮成古代傳說中的人物，以羽毛裝飾自己或頭戴面具裝扮成怪獸，通過這種形式暢呈現(xiàn)仙人雜處、人獸同樂的理想生活，表現(xiàn)人們對(duì)死后極樂世界的美好幻想，將人們的祈愿?jìng)鬟_(dá)到仙界的上仙眼中，幫助死者位列仙班，滿足了漢代人對(duì)永恒的生命的向往。

樂舞百戲的這三種目的進(jìn)一步說明上古神仙信仰在民間的受眾之廣，這樣的一套神仙系統(tǒng)也被道教所吸收，成為道教在民間傳播的突破口。

三、結(jié)語

從這兩類畫像石中可以看出，東漢時(shí)期的海寧正處于傳統(tǒng)神話信仰向道教信仰過渡的時(shí)期，祥瑞神獸和樂舞百戲題材中的內(nèi)容體現(xiàn)出這一時(shí)期的信仰呈現(xiàn)出兩面性，既有對(duì)昆侖仙山的信仰傳統(tǒng)，又有早期的道教信仰的萌芽。但整體來看還是以上古神仙信仰為主，祭祀方式也是與先秦的祭祀方式類似，只是道教對(duì)其進(jìn)行了一些加工和引用，使得道教在民間更易于被接受。

注釋：

[1]方韜譯注.山海經(jīng)[M].北京：中華書局，2009：13.

[2]王充，蔣祖怡選注.論衡選[M].北京：中華書局，1958：90.

[3]商務(wù)印書館.辭源[M].北京：商務(wù)印書館，1983：3607.

[4]王嘉著，齊治平校注.拾遺記[M].北京：中華書局，1988：22.

[5]張永雷，劉叢譯注.漢書[M].北京：中華書局，2009：173.

[6][7]班固.漢書[M].北京：中華書局，1962.

作者單位：

浙江財(cái)經(jīng)大學(xué)東方學(xué)院endprint