漢代君主錄囚之本質

趙 蕊

武漢大學法學院，湖北 武漢 430000

何為錄囚？《中國大百科全書·法學》“錄囚”條：“中國封建時代一種由君主或上級長官向囚犯訊察決獄情況，平反冤獄，糾正錯案，或督辦久系未決案的制度，亦稱慮囚”。即，通說認為錄囚之目的在于平反冤獄。錄囚始于西漢?！稘h書·雋不疑傳》記載，武帝崩，昭帝即位后，雋不疑從青州刺史調任京兆尹后“每行縣錄囚徒還，其母輒問不疑：“有所平反，活幾何人？”但皇帝、太后親錄囚徒則始于東漢明帝，史載楚王英之獄，捕系多人，株連數千人。侯北侍御史寒朗在考察監獄后，上書明帝，極力諫諍。明帝于是“車駕自幸洛陽獄錄囚，理出千余人”。可見，漢代錄囚的主體有君主和地方長官之分。本文從最高層面，探討君主錄囚之本質。

一、君主錄囚時機

東漢，君主實施錄囚行為，大多在天災之后。如《后漢書·孝和帝紀》：“秋七月，京師旱。丁巳，幸洛陽寺，錄囚徒，舉冤獄”。[1]《后漢書·孝安帝紀》：“永初二年五月，旱。丙寅，皇太后幸洛陽寺及若盧獄，錄囚徒”；“永初三年，久旱，太后閉三日幸洛陽，錄囚徒”。[1]《后漢書·孝順帝紀》：“永建二年三月，旱，遣使者錄囚徒”；“永建三年六月，旱，遣使者錄囚徒，理輕系”。[1]從史料可知，君主錄囚無固定時間，通常在自然災害降臨之后。

二、君主錄囚對象

君主所選監獄，大多是洛陽獄，錄囚對象具有較大的局限性。史料記載，孝和帝秋七月，“幸洛陽寺，錄囚徒”；東漢安帝初年，鄧太后臨朝執政，曾“幸洛陽寺，錄囚徒”；和帝永元六年，和帝“幸洛陽錄囚徒”。在漢代，縣令的辦公場所被稱之為“寺”或“廷”，洛陽寺就是洛陽縣令之官署[2]，洛陽寺內設洛陽獄。君主幸臨洛陽寺，便是在洛陽獄里錄囚徒。然而，在京畿之地，京師諸獄中，除了洛陽獄外，亦有一些不容小覷的監獄，如廷尉獄、掖庭獄和暴室獄等。廷尉獄設在廷尉府內，囚禁犯罪的公卿和地方長吏，沈家本《獄考》言道：“廷尉有獄，漢時大臣多下廷尉。如《周勃傳》：‘下廷尉，逮捕勃治之?！吨軄喎騻鳌罚骸僭勍⑽尽！囤w廣漢傳》：‘下廣漢廷尉獄。’《王章傳》：‘果下廷尉獄?！允??！盵3]掖庭獄和暴室獄設在嬪妃居住的后宮，屬于掖庭官署。因為掖庭官署負責審理后宮之內的各類大小案件，所以掖庭獄和暴室獄就是囚禁后宮犯罪妃妾宮女的監獄。皇帝、太后多次幸臨洛陽寺，選擇忽視位于京師的一些特殊監獄，導致皇帝錄囚的對象也只局限于洛陽獄之囚犯。這并不是因為其他監獄不存在冤假錯案，從《后漢書》卷10上《和熹鄧皇后紀》的記載“又和帝幸人吉成，御者共枉吉成以巫蠱事，遂下掖庭拷訊……”可知，在偵察技術相對簡單、刑訊逼供盛行、官吏貪贓枉法的時代，囚禁無罪之徒是各監獄不可避免的結果。君主錄囚局限于洛陽獄，表現出皇權監督的局限性和失衡之態。

三、君主錄囚方式

君主錄囚方式隨意，并無規范性程序。史料中，未見相關制度來管理和規范錄囚方式，只簡單記載了君主錄囚的過程。東漢安帝初年，鄧太后臨朝執政，曾“幸洛陽寺，錄囚徒”。當時有囚實不殺人，而被拷自誣。鄧太后錄囚時，因看見某囚舉頭，有自訴之打算時，才要求查閱狀本。見《后漢書》卷十《皇后紀第十上》：“囚畏吏不敢言。將去，舉頭若欲自訴。太后察視覺之，即呼還問狀，具得枉實，即時收洛陽令下獄抵罪?！盵1]永元六年，和帝幸洛陽錄囚徒，見到兩名囚犯因拷打，導致傷口生蟲。將周紆降職為騎都尉，見《后漢書·酷吏列傳第六十七》：“旱，車駕自幸洛陽錄囚徒，二人被掠生蟲，坐左轉騎都尉?！盵1]從記載來看，和帝此次錄囚，因見囚犯傷口潰爛，對縣令周紆做出降職處分，做出決定前是否有閱狀本在所不知。而地方官員錄囚則是先“閱錄”，再“參考辭狀”兩步走?！逗鬂h書·百官志》載：“諸州常以八月巡行所部郡國，錄囚徒。”注文引胡廣解釋說：“縣邑囚徒，皆閱視錄，參考辭狀，實其真偽，有侵冤者，即時平理之。”即閱囚犯、閱辭狀是地方官舉冤案的必經環節。相較之，君主錄囚無固定程序可言，顯得十分隨意。然而，錄囚行為本身屬于司法監督行為，所謂司法監督，就需講究程序之規范，結果之正當，否則不能實現監督之目的。尤其是在君貴民賤、身份地位等差有別的封建社會，作為被誣入獄的囚犯，面對高高在上的君主，又有多少能像前文所述的囚犯那樣幸運，欲訴而不敢訴的細微舉動被君主察覺到呢。君主錄囚方式的隨意性決定了平反冤案結果的不確定性，那么君主錄囚平反冤獄就是一個概率事件，若司法監督行為要以概率來論其結果，那監督就沒有了實際意義。因此，君主錄囚，其選擇的監獄、囚犯十分局限，其錄囚程序十分隨意，那么通說認為錄囚之目的在于平反冤案，就有待商榷。

四、君主錄囚效果

東漢時期君主錄囚，以幸臨洛陽獄為主。洛陽獄既是普通監獄又是詔獄，所謂詔獄，指奉詔關押要犯之監獄，此類犯罪主要涉及危害社稷、謀反等重大案件，以及統治階層、官僚貴族等具有特殊身份的人所犯之罪，如《后漢書·光武帝紀上》載：“吏不滿六百石，下至墨綬長、相，有罪先請”，即皇帝詔書是批捕這些人的先決條件[2]。因此，洛陽獄關押的囚犯也有兩大類型：一類是庶囚，一類是皇帝下詔收捕之囚。需要思考的是，那些被詔書關押入獄的囚犯是否屬于事后監察的對象，答案是否定的，因為君主不可能監察自己的行為，一方面不符合人之常理，另一方面違背了皇權至上的倫理。因此，君主于洛陽獄錄囚，其對象是那些庶囚，意味著君主再次縮小了錄囚對象范圍。另外，從官吏的角度看，洛陽獄始終是被高頻監督的對象，那么洛陽寺的長官在審理案件時，就會更謹慎、更嚴格。因為君主多次蒞臨檢查，存在降職、入獄之風險，久而久之，洛陽獄因官吏嚴格控管，冤家錯案必會減少。那么，君主錄囚所體現出的平理冤獄之作用也就微乎其微了。

不可否認君主錄囚的行為可以引領、激勵下級官員平反冤獄、辦理滯獄，且史書也有君主錄囚舉冤獄的記載，如明帝在處理楚王英的謀反案中，錄囚徒，理出千余人。從數量上看，得以平反的囚徒很多，但由于此事的主因是楚王謀反，威脅到皇權，各級官員在抓捕叛亂分子時必須嚴格把控，不遺余力的清除與之有關的人員，唯恐因漏網之魚，而遭到皇帝的問責?！逗鬂h書·寒朗傳》中記載侍御史寒朗勸諫明帝曰：“臣見考囚在事者，咸共言妖惡大故，臣子所宜同疾，今出之不如入之，可無后責。是以考一連十，考十連百?！笨梢?，但凡與此事有一點關系的人，或被認為有聯系之人，都會被牽連關押入獄?！逗鬂h書楚王英傳》記載：“是時，窮治楚獄，遂至累年。其辭語相連，自京師親戚、諸侯、州郡豪杰及考按吏，阿附坐死，徒者以千數，而系獄者尚數千人。”即入獄者多達數千人，“大獄一興，冤者過半”，所以一次理出千余人也屬正常。但若置于整個東漢時期發生的冤假錯案中，錄囚所解決的冤獄如九牛一毛，且沒有任何規定和制度要求地方長官定期、規范錄囚，錄囚也不是官員考核項目，所以錄囚并沒有被普及化、經常化、制度化。因此，君主錄囚對平反冤獄雖有一定作用，但其核心本質并不是“舉冤獄”。

五、君主錄囚本質

君主錄囚無固定時間，錄囚對象十分局限，錄囚程序也較為隨意，其平反冤獄的效果甚微，可謂是形式大于內容，但其卻一直延續至清代，受各朝各代的君主模仿、青睞，究其本質緣由，是為了消災固權。東漢君主作為錄囚的開創者，從君主錄囚的時機分析，自然災害是促使君主親錄囚徒的直接原因；從君主錄囚的時代背景分析，其核心動因在于漢之盛行的“陰陽協調”“天人感應”的儒學思想。異災政治之父——董仲舒，將《周易》中陰陽和諧觀納入天人感應思想，并附會于災難之中，使儒學思想具有神學性。他在《春秋繁露·精華篇》中云：“天地之所為，陰陽之所起也……大旱者，陽滅陰也。陽滅陰者，尊厭卑也，固其義也，雖大甚，拜請之而已，敢有加也。大水者，陰滅陽也?！盵4]按此理論，旱災是陰陽失調所致。同時董仲舒也認為自然界的各種變化正是“上天”對當時社會狀態所作出的反應，其在《春秋繁露》中曰：“其大略之類，天地之物，有不常之變者，謂之異，小者謂之災，災常先至，而異乃隨之，災者，天之譴也，異者，天之威也，譴之而不知，乃畏之以威……凡災異之本，盡生于國家之失，國家之失乃始萌芽，而天出災害以譴告之；譴告之，而不知變，乃見怪異以驚駭之；驚駭之，尚不知畏恐，其殃咎乃至。”漢代儒學者認為，作為一“天”之下、萬人之上的君主是“上天”與人類社會的連接點，其行為受到上天的監督，當君主管理社稷江山不當，置天下百姓于水生火熱之中時，上天就會以災難之事、怪異之象的形式警示之。因此，漢儒學者通過具有神秘性的天人感應觀將災難與政治聯系在一起，使皇權在所謂的道德約束下運行。因此，君主必須遵照天意，否則江山不穩皇權難保。

東漢時期，災難頻頻，據《后漢書》載，每遇災難，君主都會采取相應的措施，來回應上天所做出的警告，以期消除災難。如《后漢書》卷四《孝和孝殤帝紀第四》載：“是歲，郡國九大水。二年春正月丁丑，大赦天下”[1]。和帝永元元年遇九次水災后，于次年春大赦天下。可知，不論是錄囚，還是大赦天下，其目的在于回應上天的警示。所以，君主錄囚雖然在某種程度上有平理冤案之結果，但從其實質來看，是天人感應的儒學思想指引君主應天時、消災難、固權位。

六、小結

君主“錄囚徒，舉冤獄”從形式上看，其是一種司法監督行為，體現了君主體恤天下百姓、重視司法審判工作。但不論是從方式還是效果來看，其與抑制錯案、平反冤案的要求相差甚遠。經分析可知，君主錄囚之本質是為了消災固權，歷朝歷代君主為了維護鞏固皇權統治，因而保留延續了君主錄囚的傳統，也產生了積極的歷史影響：首先，君主親錄囚徒，起到震懾審判官和典獄官的作用，有利于整肅吏治、凈化風氣，約束和規范司法審判行為；其次，君主以身作則，親自平反冤獄，起到了引領、激勵、督促地方官員積極錄囚平理冤案的作用。