“廟會”研究專欄導(dǎo)語

岳永逸

借改革開放之機，尤其是非遺運動的影響，二十世紀(jì)以來基本被定性為負面的廟會因為多方參與的自我調(diào)適而獲得了生機，成為優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的載體。與此同時，在一些沒有意識到的預(yù)設(shè)前提之下，既有的關(guān)于廟會的相當(dāng)一部分研究，不是機械套用某種理論，就是依舊局限在村莊或街區(qū)，陷入一些熟悉的套路。在此語境下，推出這組來自不同學(xué)科背景的廟會專欄文章也就有了特別的意義。

這組文章，研究對象中、日皆有。

中國的兩個案例皆來自江南。在系統(tǒng)對人類學(xué)界之于廟會，尤其是儀式研究傳統(tǒng)路徑總結(jié)、反思的基礎(chǔ)之上，偏愛認知人類學(xué)并兼涉心理和情感的楊德睿教授，更加關(guān)注廟會行動者的感官感覺世界。他以江蘇高淳廟會出菩薩和葦航庵的禳解法為例，描繪了廟會中的關(guān)鍵符碼——“影像”等可具體感知的物，如何強化行動者天賦的認知傾向，以及這種基于感官刺激的認知如何反向影響人們的美感和行動模式。換言之，作為廟會摻乎者的物，不僅是傳統(tǒng)意義上的行動者，作為一個能動者，物還與傳統(tǒng)意義上的行動者形成了一種互為主體性的關(guān)系，甚至還相互“物化”，形成了相互客體化、對象化的反轉(zhuǎn)、互滲。

在對當(dāng)下儼然主要是“國家贊助人”主導(dǎo)的上海金澤三林圣堂廟會的觀察中，郁喆雋指出了廟會在自我調(diào)適過程中，鄉(xiāng)鎮(zhèn)人口空心化、老齡化和在快速都市化，必然導(dǎo)致儀式的表演化和景觀化，這些未曾預(yù)料到的現(xiàn)代性之果引發(fā)了當(dāng)代廟會傳衍的復(fù)雜性、雜亂性與無所適從性。其明敏的哲學(xué)思辨，不僅是對廟會研究，對非遺等傳統(tǒng)文化的研究都有著醍醐灌頂之效。對他而言，因為廟會本身的開放性，官與民、管制與被管制這種長期套用的二元框架對當(dāng)代中國廟會這一繁雜的社會事實不再具有詮釋能力。

異曲同工的是，雖然作為民俗學(xué)家的王曉葵有借他山之石對中國都市民俗學(xué)理論建構(gòu)的訴求，但他對日本“祭禮”的演進及相關(guān)研究的綿密梳理，同樣涉及到被多數(shù)中國廟會研究者漠視的廟會之開放性這一不容忽視的主題。即，與整個社會的演進相伴，原本同樣強化地緣連帶和認同的日本祭禮早已經(jīng)突破“地方”，尤其是鄉(xiāng)野、鄉(xiāng)土和鄉(xiāng)愁的束縛，而對都市、現(xiàn)代、他者具有了全方位的開放性。同時，祭禮的行動主體——社群(community)也隨之具有了明顯的不確定性與流動性。在相當(dāng)意義上，強調(diào)開放的“社會傳承”也就更替、刷新著傳統(tǒng)意義上的指向地域社會內(nèi)部的“地方傳承”。

另外，王子涵的論文從理論上梳理了“神圣空間”的確定性、延展性特點，認為基于本土經(jīng)驗，“神圣空間”則具有了純粹性與不純粹性的張力。對于思考當(dāng)下廟會文化的復(fù)雜性，具有一定的啟發(fā)。

或者，立足于整體社會演進中的行動者的這些創(chuàng)新性認知，會將中國廟會研究推進到一個新的高度。顯然，廟會作為社會發(fā)展演進的棱鏡，也關(guān)涉?zhèn)€體生命觀、世界觀和地方認同，不僅僅只是鄉(xiāng)土宗教和日常生活的集中呈現(xiàn)。或者，我們可以進一步將之定義為：個體與個體、群體與群體、人與神明、城與鄉(xiāng)、傳統(tǒng)與現(xiàn)代、虛與實、主體與客體等相互之間疊合的藝術(shù)性的交流與實踐。