順德龍母信仰源流*

蔣明智 何海祺

元代末年，在今順德區杏壇鎮龍潭村建有古城。傳說“龍化于此”，并因河寬如海，深之如潭得名“龍潭”，從此“龍潭”一名沿用至今。龍潭龍母廟坐落于龍潭村西華坊，位于杏壇鎮北部地區，地屬水網平原地帶，河網交錯，是順德地區現有龍母廟中歷史最悠久的一所，從南宋末年建廟至今，已有七百多年歷史。

現存龍潭龍母廟，坐北向南，全體建筑只有一個正殿，即“孝通殿”，“面闊三間，進深兩進”(即三柱兩梁)，面積不大，隱藏在一片普通住宅之中，廟前一片空地，正對河涌埠頭，站在殿門前，可以直接看到流淌的河水，廟前空地的右方還新建了龍頭社的神位，有一長廊供懸掛香塔。

殿門的兩側的石面上刻上“正中宏化育，柔順啟文明”對聯，從石面刻字可見，對聯在道光五年(1826)冬天所刻，殿門上匾額為“孝通殿”，原匾額已不存，今日所見為“壬午年重建(2002年)”所做。廟內現存一個寫有“龍光再現”字樣的牌匾、一個高懸的金色龍舟造型。

進入殿內，便可一眼看到龍母娘娘的神像，其中一個為坐宮像，一個為行宮像，坐宮神像兩旁有舉扇的丫鬟，行宮神像兩旁則掛滿旌旗。丫鬟以外，站立著手持劍、斧、銃的四位守衛神像，另有手持書卷、毛筆的書生像，龍母娘娘坐宮右側還供奉金花娘娘。

正殿面積不大，進門后有供臺和香油箱，往里走是供奉神像的供臺和底座。正殿兩旁各對應有三根方形底座的石柱，這六根石柱是正殿的重要支柱，由外至內的三對石柱各有特色，第一對懸掛綠色木塊，上面刻有“龍顏如麗日，母澤似甘霖”，石柱內側刻有“沐恩弟子合□□□□忠禮敬奉”、“道光五年歲次乙酉仲冬吉旦”；第二對石柱正對殿門刻有小篆字，石柱內側刻有“沐恩吳日新堂眾信敬奉”、“道光五年歲次乙酉仲冬吉旦”字眼，相信兩對石柱是由道光年間重修時為捐贈款項所建或翻新的；第三對懸掛紅色木塊對聯，是近代修繕的所造，并非原有。石柱兩側空地則零散擺放祭祀用品，如帥旗、元寶壽衣、香燭，左側墻面是重修紀念碑記。

本文在田野調查基礎上，擬對順德龍母文化的歷史發展作一梳理，期以補充和豐富當前的龍母文化，促進它在更廣時空里的傳承與發展。

一、順德龍母信仰的起源

順德龍母廟現存文獻記載有兩處：咸豐年本《順德縣志》載：“龍母，一在逢簡，一在龍潭，南宋建”；*清郭汝誠修，馮奉初纂《順德縣志》(咸豐三年刻本)卷十六。民國十八年本《順德縣續志》載：“邑人最終祈禱，每鄉必有神廟，謂之鄉主廟。邑中香火最盛者……龍潭之龍母廟尤著靈應，鄉人往禱者刑牲鮮禮，焚燎如云”。*民國周之貞續《順德縣志續志》(民國十八年刊本)卷一?！俄樀驴h續志》記載“龍母廟，一在龍江頭，一在歌滘”*民國周之貞續《順德縣志續志》(民國十八年刊本)卷三。。根據以上記載，咸豐年間記錄在冊的順德龍母廟共兩間，民國增加了兩間，此時的龍潭龍母廟是順德地區香火鼎盛的鄉廟之一。

順德龍母廟現存古碑三處，碑共七通，存于龍母廟旁的五龍廟中。第一處，道光五年(1826)《重修龍母天后五龍三廟碑記》，共三通。第二處，光緒二十四年(1898)《重修龍母天后五龍三廟碑記》，共三通，這兩處碑記上分別記載龍母廟兩次修建的的時間、本鄉及異鄉捐款人芳名，部分捐贈人有明確的捐贈數額記載，均載于碑文最前，如道光碑記有“喜聯堂助銀一百元”、“合豐店助銀二十元”、“名興號助銀六十元”；光緒碑記有“現任廣西巡撫部院黃槐森助銀一封”、“梁敦睦堂助銀臺百大元”，其余多為無記錄捐款數量的個人捐款。第三處，光緒二十四年《重建三廟認各物碑記》，詳細記載了三廟重建的認捐明細，碑中記載，重建值事為：陳良舉、梁月巖、吳紹先、陳沛日、吳榮謙、吳潤輝、梨鶴齊、梁普南、楊藻華、梁恒芳、吳普之、梁冠英。

其中，道光五年的重修碑記對龍母廟的建廟緣由作了交代：

蓋聞得所憑依萬古之精英始萃，因時締造千秋之享祀攸虔。我鄉孝通殿，創自咸淳元年。時有善士陳德者，感神夢示，醒而繪像，捐地立廟以祀，遂為龍母肇基焉。嗣后靈光顯耀，列嗣者懋遷。日集拜祝者，遠近偕來，閭里漸稠，香煙逾盛，視越城崇奉于斯，為隆世傳神明擇而居之，信不謬也。

原來，順德的的龍母廟，最早叫“孝通殿”，始建于宋代咸淳元年(1265)。善士陳德，夢見龍母授意建廟，于是醒來依夢中所見，畫龍母像，捐地立廟祭祀。

據宋初吳揆《賜額記》載：

唐天佑初載，始封龍母溫“永安郡夫人”，越明年，改封永寧夫人。國朝元豐戊午，敕其額曰“永濟”，封永濟夫人。大觀戊子，昭以“孝通”為額，蓋取卜地移墳意也。(《孝通廟舊志》)

大觀戊子年，即1108年。悅城龍母祖廟被宋皇帝詔以“孝通”為額，可見龍母信仰在當時受重視的程度。

既有敕額，就引起了人們修建龍母行宮的熱潮。這一現象在張維的《永濟行宮記》有記載：

州之西南隅夫人行宮枕江干，下臨石磧，其居高爽而棟宇壞，風雨莫庇，郡人徐曉、王恩、陳經等議欲率眾營構一新，眾意未濟。會維以罪來隸郡籍，因為文，出錢以倡，率皆奉行，卒得錢五十六萬，鳩工聚材，逾月告成。祠堂深邃，殿閣巍峨，門廚廊廡， 儼然有序，制度不侈不廣而木石精悍，可以延永，望者莫不偉焉。(《孝通廟舊志》)

此后，在各地設行宮，極一時之盛?！翱抵菟泥l三百余寨，皆設行祠，別郡所設，亦難枚舉”。(《孝通廟舊志》)可以說，宋代是龍母信仰興盛的第一高峰。順德孝通殿便是這一波修建行宮風帶來的結果。

這在順德有關龍母廟建廟傳說中有著生動而明確的解釋。

相傳龍母娘娘住在西江上游的悅城龍母廟內。有一天她看到滔滔江水卻感到寂寞空虛，便把自己的身體縮小，跳落在一塊木頭上。龍母娘娘和木頭順著西江，流出肇慶，經過水藤、勒流，流入容奇(今容桂)水道后來到龍潭涌。恰好有一位漁民陳德公在龍潭捕魚，連續幾次，漁網只撈到同一塊木頭，一點魚蝦也沒有。陳德公為此十分焦慮，隨口對木頭說，如果木頭保佑自己每次撒網都能打到魚蝦，便把木頭擺上神位，天天用香火供奉。龍母娘娘聽到這番話，招來河中蝦兵蟹將，把水族中犯了死罪的魚蝦，押解到漁網中，陳德公如愿以償。夜晚，龍母娘娘托夢給陳德公，要在龍潭建一座行宮，并要求在她的生辰五月初八前完工，他只需負責打點，材料和匠人自然會有。過了幾天，果然有幾艘大船載著磚瓦、木石和工匠來到龍潭圩，陳德公盡心盡力監督工程，如期建造出龍母廟，大殿內供奉龍母娘娘，殿的左右各有副廟，左為五龍廟，右為天后宮，后座是龍母娘娘的梳妝樓。工程完工當天夜晚，自此之后，每到五月初八龍母誕，各鄉龍舟紛紛前來為龍母娘娘祝壽，新造好的龍舟也會前來讓龍母娘娘“點睛”，這個習慣一直流傳到今日。

第二個傳說版本以“孝道”為主題，其中龍母娘娘出游的情節與第一個故事相似，不同的是，由于陳德公的母親臥床不起，想喝上鮮嫩的魚湯，陳德公便為母捕魚。陳德公撒網許多次卻沒有絲毫收獲，只撈起了一塊木頭，便向這塊木頭祈禱讓自己能夠捕魚給母親熬湯，正在這個時候附在木頭上的龍母娘娘聽到了陳德公的禱告。

兩個版本的傳說中都提到，龍母娘娘是從西江流域的悅城龍母廟中前來游玩，沿著西江河道一直來到龍潭的水域，陳德公正好在此處捕魚，意外地因為自己的虔誠得到了龍母娘娘的幫助。完成心愿后，陳德公根據龍母娘娘的指示，幫助其建造行宮，龍潭便有了龍母廟和慶賀龍母誕的傳統。

筆者訪問了83歲的龍潭文化名人陳寶紉老人。他說，曾在陳氏族譜上看到完整的故事情節，其印象最深刻的是，族譜里記載龍母“鳳冠霞帔”出游來到龍潭此處，建廟所用的材料是由“疍家妹”受龍母所托送來的。這是目前記錄在冊的龍潭龍母廟傳說中從未出現的，值得進一步考證。但老人同時也表示，陳姓的族譜失傳多年，在龍潭本地已經沒有存本。

值得注意的是，第一個版本中龍母廟已經和天后宮、五龍廟一同出現。由此推測，這個故事版本最早出現在道光年間，只能用于考證道光五年后龍母廟重修前后的傳說，并不能佐證龍母廟在此之前就有此傳說，因此，雖然兩個故事版本的時間先后順序未能確定，但能判斷第一個版本的故事定型時間不早于道光年間。

二、順德龍母信仰的演變

清代是龍母信仰在順德發展的重要時間節點。龍潭龍母廟其間經歷了乾隆四十九年、道光五年和光緒二十四年三次重修。從現存的兩處清代重修碑記發現，重修廟宇捐贈人的地域范圍在從順德和周邊地區，擴大至西江以外地區，可見清代龍潭龍母廟的影響力逐步擴展。另外，人們在干旱時節到五龍廟祈雨，是順德方志上首次出現龍母信仰的功能記載，五龍廟雖是清代新建的廟宇，卻受到人們的格外崇拜，并被視為有求必應、十分靈驗，這也是龍母信仰自身的發展所帶來的，這時的龍母信仰已有堅實的群眾基礎，成為人們的日常生活的一部分。

民國時期，龍母廟成為順德本地香火最盛的廟宇之一，地方志記載新建兩所龍母廟在今龍江和北滘。龍潭龍母廟作為順德地區的“龍母祖廟”，推動了順德本地龍母信仰體系的完善，使龍母信仰在順德范圍進行內部擴展，促進信仰體系進一步完善，直接增加龍母信仰傳播的深度。

另一方面，順德的堂口組織東裕堂在光緒三十一年(1905)，集資對悅城龍母廟進行大規模重修，現存的悅城龍母廟的盛大之景，便是在這個時期奠定基礎的。當時的順德人陳鼎桑邀請狀元羅成驤題匾，羅狀元為此寫下了“龍母祖廟”四個古樸莊重的漆紅楷體，懸掛于龍母祖廟的山門之上，擴大了龍母廟的影響。今日，我們稱悅城龍母廟為‘祖廟’，即始于此。此次重修募集巨資，也是悅城龍母廟歷史上最大規模的修繕之一，為龍母廟增添了許多建筑裝飾，是一筆藝術瑰寶，可見龍母信仰在順德當地的知名度與認可度之高。

悅城龍母祖廟現存東裕堂，留有《建東裕堂公所記》：

如我東裕堂之眾信，疊荷神庥，有求必應。每歲蒲月，由珠海泛船抵廟前灣泊，大舸小艑，都緣賀誕而來，上農工商，亦各竭誠而至，但往來利涉，必由泛宅之相宜，而且住為佳，不若靜居之修潔，是以僉合眾貲，爰立斯堂，其地由德州慶領出，在廟左龍母墳后建立公所，于光緒元年竣工落成，有堂有，有閣有廊；竹苞松茂，遠峰遙對黃旗；人杰地靈，靈卉含來白鹿；集衣裳之揖讓，入廟宇以告虔；既修旅進旅退之儀，均荷衛國衛民之澤。而廟貌之巍然，于宇宙間者，謂非萬古之神靈常在而千秋之俎豆長新歟！斯堂之建也，以水必朝東而我東粵之深沐神恩于以財如川至不已，見其綽焉有余哉！

據74歲的龍潭文化名人梁新國老人講，舊時龍母誕人山人海，寸步難行，龍母廟內煙火不息，參加龍母誕的人來自五湖四海，有從廣州坐渡輪(龍潭有閘口，可到達廣州渡口)而來，也有從香港、澳門等周邊地區前來。同樣地，從其他地方(據老人回憶，大良、勒流兩鎮人民最為崇敬龍母)而來的龍舟，由于需要在水道中出閘、航行、再入閘，需時甚長，部分龍舟接近中午才能到達龍潭。

農歷五月初七晚上十一點(子時)起，龍母誕便正式開始，由龍母廟旁邊的西華坊陳姓族人首先參拜，鄉人把各自生產隊龍舟的龍頭龍尾卸下，抬入龍母廟，放在龍母像前祭拜，接著是龍潭本地的其他生產隊祭拜*龍潭共24個生產隊，每個生產隊至少擁有一艘龍舟，西華坊的龍舟取名為“孝通”，已有百年歷史。。

龍母誕當天，各家各戶都會自發拿著準備的供品(雞、水果、茶葉、燒肉不等)、香燭紙錢到龍母廟、五龍廟、天后宮輪番祭拜。早上有各種民俗表演觀看，如飄色巡游(杏壇北水)、舞龍(杏壇大石)、舞獅(龍母廟獅子隊)，富裕的大戶人家或宗族會請來一艘大船，船上有歌舞表演，供大家觀看。信眾可以在龍母廟里買一杯“神茶”(龍母廟的香爐灰兌水)喝，在龍母廟中蓋“龍母印”，用 “龍舟水”把手巾沾濕洗臉，也有信眾在龍母廟里買褲子，再放入龍舟中，寓意買“龍舟褲”。*粵語中“褲”與“富”同音。

中午，大家回到各自的生產隊吃龍舟飯。下午，各村龍舟游龍戲水，河中水花飛濺，岸上圍觀的鄉民會用濺起的“龍舟水”洗手洗臉，也有鄉民，主要是小孩，直接走下埠頭，到河里沖洗一番，以求洗過龍舟水，全年順利。當天，還會有一艘載著“五龍真君”神像的“神船”在河中游龍，一般走在陳家的“孝通”龍舟前頭，并牽住“孝通”，兩艘船一同出行。

除了每年五月初八的龍母誕，一年中的大小節慶與神靈誕辰，當地人也會到龍母廟參拜。

建國后，龍潭龍母廟與龍母誕慶典先后經歷了停滯與發展的階段：

1.停滯階段：“破四舊”到“改革開放”前

據陳寶紉老人回憶，抗日戰爭時期，各地龍舟依舊前來龍母廟參拜，大良西山廟的龍舟隊每人佩帶手槍冒著風險也來參加。“扒龍舟”這一習俗真正受到影響是三年困難時期，物資匱乏，人們基本生活已成問題，“起龍舟”以及龍舟參拜龍母的習俗因此無法繼續進行。

1952年，在“破四舊”風氣的影響下，龍母廟受到了一系列人為破壞。根據老人回憶，當時的“土改隊”連夜開會，決定在墟日當眾毀壞龍母廟，幾個村民走進龍母廟，將龍母娘娘像、四位大將軍像、五龍真君像、天后娘娘像等廟內物品人為毀壞，更將龍母像懸吊在廟中橫梁上，說是要“斗地主”。除此之外，廟中的陶塑、雕刻、墻畫、木雕等藝術作品，也受到不同程度的破壞。龍母廟門前有兩顆象征性的“龍眼”，以青磚堆砌的八角形狀，四周有石塊包圍，因為廟前空地被用于建筑而拆，而標有鄉人考得功名的“功名旗桿”已經無可考據，只能通過老人的回憶得知。龍母廟內還有一個精致的大香爐，頂部是可吐煙的獅子頭，外刻“光緒”年號，一人雙手環抱也不及全部，在物資匱乏時期，被拿去作其他用途，廟內的則兩口井保留至今，但水流已被隔斷。

其次，天后宮、龍母廟、五龍廟本是三廟前后并排，天后宮最小，廟前建有香庭遮雨，龍母梳妝樓緊貼天后宮。梳妝樓一層是廚房和二層是寢宮與露臺，寢宮內有精致的木雕，清涼透風，擺放梳妝臺、臉盆、龍床、雙層凳子，首飾有耳環、玉鐲等，龍床上擺放柏葉、紅包。前來求子的信眾會到龍母寢宮中“摸龍床”、“坐龍床”，但這些習俗都隨著天后宮的消失而不現于龍潭。

在龍母神像、龍母行宮被毀壞之前，每年春節前，農歷臘月二十九(或臘月三十，也有說法是正月初一)，龍潭的24個生產隊會來到龍母廟中，迎接龍母的小行宮像回到各自的生產隊供奉，個別生產隊則用船將行宮像接回行宮，有的則用一張放有坐墊的座椅接回，稱作“請龍母”。春節過后，從正月初六開始，生產隊陸陸續續將龍母行宮像送回廟中，一路上有舞獅護送，敲鑼打鼓，燈火通明，十分熱鬧。

在政策限制之下，龍母的日常祭拜、龍母誕的慶典受到干擾，數十年間不見香火。雖然龍潭扒龍舟的傳統并沒有受此影響，但龍舟拜龍母的習俗隨著龍母誕的停辦而停止，龍舟只能在經過龍母廟的時候，搖動龍舟表示參拜龍母之意。

到改革開放前夕，龍母廟被用作供銷社的倉庫。

2.發展階段：改革開放，龍母信仰的復興

改革開放后，1984年，逢簡尼姑釋愿滿(音)發動杏壇本地鄉親和港澳同胞集資，捐出四位大將軍像，重塑神位，鄉民逐漸恢復祭拜龍母，龍母廟重現香火。據梁新國老人回憶，第一年恢復龍母祭拜時，甚至連香爐都沒有準備，只在龍母廟前堆沙焚香。在采訪中得知，一批香港同胞對龍母廟的修繕與龍母信仰的恢復也有著不可多得的功勞，尤其是一群香港“姑婆”*姑婆：“自梳女”的粵語俗稱。，他們早年離鄉在外謀生卻依舊保持傳統的信仰習慣。改革開放后，往來內地與香港便捷，出現一股熱鬧的“返鄉潮”，伴隨著舊人歸來的更有久違的龍母祭拜與信仰，他們自發祭拜龍母、捐款修繕龍母廟。這一方面成為龍母信仰恢復早期在外地的重要傳播途徑，吸引了很多港澳地區的信眾前來參拜，另一方面，由外向內地促使龍母信仰在當地的復興，帶動本地人重新關注龍母。在筆者走訪時，進殿便可發現由香港客贈送的“大帥旗”，廟內的修繕記錄也留下了熱心香港同鄉的名字，香港同鄉對重振龍母信仰有著巨大貢獻。

1997年，龍潭村委會舉辦第一屆“龍母誕水鄉節”，吸引省內多家電視臺、報社前來觀看采訪，媒體爭先報道水鄉節盛況，將龍潭龍母文化推向新高潮。

2001年，由村委會牽頭組織重修龍母廟，信眾慷慨解囊，籌得善款，拆除廟前的商鋪，經過兩年的修繕，使龍母廟視野開闊，站在廟前能直接望向龍潭涌，廟內通氣透光，煥然一新。

2005年，重修五龍廟，重塑五龍真君神像，當年五月竣工。

2007年，重新打造一座龍母神像，外觀上可見色彩分明。

2008年，在信眾支持下，異地重建天后宮，新天后宮建在龍母廟右前方約二十米，占地面積80平方米，當年四月落成。至此，龍母廟、五龍廟、天后宮三廟再一次完整地重現。

2013年，龍母廟迎來最重要的一次修繕，佛山祖廟的修復團隊前來，為龍母廟重新打造廟內的建筑裝飾，修復屋頂脊梁上的陶塑、廟中的墻畫、磚雕等。目前，龍母廟正在逐年累計善款，用于重建龍母娘娘梳妝樓。

2014年，龍潭龍母誕入選《順德區第五批非物質文化遺產名錄》。

三、順德龍母信仰的傳承和發展

(一)龍母誕的傳承現狀

1.龍母誕的祭祀儀式

(1)燒“頭炷香”

龍母誕慶典從五月初七晚上十二點后正式開始，附近鄉民和信眾爭相在龍母神像前燒第一炷香，俗稱“頭炷香”，人們相信“頭柱香”能夠表示自己虔誠的信仰之情，帶來好運，得到龍母娘娘的護佑。

(2)龍舟拜龍母

根據慣例，龍潭西華坊本地龍舟必須趕在其他龍舟到達之前首先拜祭龍母，五月初八零時開始， 本地龍舟便陸續開始拜龍母。早上，順德其他地方及周邊地區的龍舟也紛紛趕往龍潭，在2014年多達87條龍舟的隊伍中，最遠來自中山，其中還有一條“鳳舟”，這些龍舟的出征費用一部分來自本地村民自發捐出，一部分則是當地企業贊助和政府撥出。

按照傳統習俗，龍舟須在河道上巡游一周，然后在龍母前卸下龍頭、龍尾抬到龍母中參拜，感謝龍母一年照應，祈禱來年順風順水。然后再將龍頭、龍尾抬回龍舟安放好。另外，凡是新造龍舟都要到龍母廟，請龍母為其點睛。

龍舟拜龍母的活動一般在下午三四點結束。龍舟在早上到達龍母廟時，會各自做好參拜登記，并領回號碼牌，祭拜結束離開龍母廟時，便可憑號碼牌拿到龍母廟的回禮，籮筐中裝上用紅紙封號的“龍舟酒”、茶葉、紅包，將這些吉祥物品放在龍舟上一并帶回村中。

(3)普通信眾祭拜

龍母誕當天，來自各方的信眾從早上開始參拜，帶著水果、雞肉、燒肉各種供品以及香燭、元寶、壽衣等來到龍母廟，在龍母娘娘像前的供臺找到空位，擺放好自供品，紛紛祝禱祈愿。信眾各自隨意參拜，并沒有固定的儀式和規定，一般在龍母廟中參拜后，也會到五龍廟與天后宮參拜一番，信眾也可在廟內購買風車、龍母令旗、龍母符、茶葉、手巾等物品。有趣的是，不少信眾會把蓋過龍母印章的毛巾圍在脖子上。據當地村民介紹，印有“龍母印章”的毛巾開光過，能夠保佑新的一年，能夠保平安，健康，旺財。

近幾年，一群原本到“悅城龍母廟”祭拜的香港信眾，經本地商人楊家康(音)介紹，轉為來到龍潭龍母廟祭拜，并形成大規模地祭拜隊伍，每年約一百多名信眾參加，是最大的外來參拜團體。這些信眾從男女皆有，年齡從十幾歲到七十多歲，其中部分是籌建香港悅龍圣苑的參與者，近年他們也在江門捐資修建了一座新的龍母廟。

這群信眾每年會在龍母誕前來到龍潭參拜，并完成一系列的儀式，經過對比發現，香港信眾引入了悅城龍母誕的部分祭拜儀式到龍潭龍母誕中：

一是燒幽，也叫祭涌、凈涌。在龍母廟前的龍潭涌放下一艘可載人的機船，廟堂師傅和信眾坐在船上唱經念佛，機船后拖著一艘小木筏，放上紙扎人和龍母像。兩艘船在河中行走，意在清理河中污物和妖魔，保持龍潭的干凈和平安。這一儀式從未在龍潭出現，是由香港信眾引入?！凹烙俊庇蓚鹘y儀式“燒幽”演變而來?！坝摹敝竿庨g之物，燒幽者帶香燭、紙錢、元寶、鞭炮等到悅城河邊焚燒，以祭祀鬼魂。據調查，香港信眾最初只在河邊燒紙錢，以真假龍舟的形式祭拜是近幾年才有。

二是沐浴更衣。據鄉民描述，香港信眾在龍母像前拉起布簾，只允許女性進入，為龍母娘娘沐浴、更衣。為龍母更衣被視為神圣的儀式，只有少數人參與，不可圍觀。這也是悅城龍母廟龍母正誕時的特別儀式。

2.龍母誕期間的民俗活動

(1)起龍舟。每年農歷四月初八后，各村長者擇定吉日，將放置于河中的龍舟重新拉起，村中男丁，不論老幼都可前往幫忙。一艘普通大龍舟長達十幾米，由于被放置在水底一年，船中塞滿淤泥，需要三十到四十名男子在水中用竹竿抬起龍舟，岸上則有十幾人用麻繩拉住龍舟的船身，岸上岸下相互配合。當龍舟被抬至水面后，人們馬上舀走淤泥和剩余的河水，并用塞子把龍舟上的入水洞堵住，才能抬出水面，進行龍舟清洗、上油和檢查修補工作。據當地民俗研究者鄧家聲稱，“起龍舟”這一活動在龍潭村已有六百多年歷史，場面熱鬧，激動人心，村人以香火、爆竹慶祝，岸上還有龍舟說唱助興，是各村一年一度的民間盛事。

同樣地，當農歷五月的龍舟活動(集中在端午節與龍母誕)結束后，村中男丁會把龍舟重新放置于河中，這也是龍潭當地特殊的龍舟保存方式。放置龍舟的過程與起龍舟剛好相反，先拔出入水洞中的塞子，讓河水流入龍舟，龍舟逐漸下沉，人們會潛入水中，舀入大量河泥壓緊并固定龍舟的位置，直到河泥填滿整只龍舟，再用竹竿標出龍舟所在位置，這一儀式稱為“藏龍”，標志著一年龍舟活動的結束。

(2)投橈位。龍潭當地的龍舟在下水前，會進行“橈位”競投，全鄉男女老少皆可參加。龍舟上的任何物件都是被競投的對象，除去船頭船尾負責控制龍舟行駛方向的“秋公”位置，包括橈、羅傘、鼓、鑼、帥旗、高標*高標指插在龍舟中最高的旗幟，有別于插在船頭的小旗。一般而言，一艘龍舟有兩支高標插在龍舟后兩排，左右高標上寫著一副頂格對聯，如青田村的對聯為“青甸好風光海角龍騰呈壯麗，田園多錦繡水天人躍余額繁華”。等都參與競投。競投沒有明確規則，價高者得，通常一人投得橈位后，會坐上龍舟，跟隨龍舟到龍母廟參拜。村民參與競投“橈位”，意在借助龍舟的喜氣祈求順利，“投橈位”所得的費用，將會用作龍舟的日常維護費用、龍舟隊伍的訓練經費及獎金，一個橈位能投得數百元至數萬元不等。

(3)吃龍舟飯。龍母誕當天中午和晚上，龍潭村各村民小組各自組織龍舟宴，每家每戶在龍母誕前以桌為單位預訂，村民小組各自承包給民間餐飲隊伍來負責準備飯菜，外出的村民和親戚之間會在龍母誕當日回村“吃龍舟飯”，村民也常常宴請朋友來參加這一盛會，外地游客也紛紛參加龍舟盛宴。根據龍潭村委會的工作人員介紹，龍母誕當天“中午全村總數約2000圍，晚上這一數字甚至會達到4000圍”，*李祖成：《“多面”龍母誕》，《南方都市報》2014年6月6日?？梢姅盗恐?，場面盛大。

(4)游龍戲水。龍舟參拜龍母后，在龍潭涌來回巡游，兩“龍”或多“龍”交匯時，船上的橈手會用木漿和水瓢相互潑水，年輕的橈手在龍舟頭跳動，激起的層層水花，岸上的觀眾被“龍舟水”打濕也不會生氣，反而會參與到其中，常常能看到人們走下埠頭，在河邊俯下身來掬水沖洗手或者臉部，這就是“洗龍舟水”以辟邪。

狹窄的龍潭河道中擠滿了龍舟，艘艘龍舟裝扮漂亮，儼然一片色彩的海洋。船上的橈手穿著印有本村、本廟的名稱，龍舟上豎插帥旗、旌旗、羅傘等裝飾物，船頭船尾分別是鮮艷的龍頭龍尾和各種花草，船中間放置大鼓，有專門的鼓手負責擊鼓控制節奏，但在龍舟競渡時，這些裝飾物會拿下減少前行的阻力。

(4)龍舟競渡。龍母誕當天下午，部分龍舟會參與龍舟競渡賽，整條河涌彩龍往來穿梭，聽著鼓點和鑼鼓聲齊聲劃槳，岸上觀眾不時傳來陣陣喝彩和掌聲，河上彩旗招展，炮竹不斷。龍舟完成規定的路程后，獲得名次回到龍母廟，橈手帶著已經卸下的龍頭龍尾、本村或廟的名牌在一群人的擁護中到廟里領取榮譽。

在夜晚，龍潭龍母廟附近村小組相約一起“扒夜龍”，近10條龍舟在黑夜中比賽速度，依然不時傳來陣陣歡呼聲、喝彩聲、炮竹聲。

(5)觀音出巡。龍母誕當天， “觀音”像從逢簡村圣母廟出發，沿途不斷“灑圣水”，據年長的村民介紹，“沾一點觀音圣水，會有福氣”。

(6)民俗表演。龍母誕當天，龍母廟附近還有豐富多樣的民俗活動，供信眾和游客觀賞，如龍舟說唱和鑼鼓柜，舞龍，舞獅等。

(二)順德龍母廟的發展規劃與保護

從1997年起，龍潭便以端午節、龍母誕慶典為基礎，舉辦“水鄉文化節”，時間前后持續約一個星期。曾多次舉辦龍舟賽，邀請周邊龍舟參加，吸引來自各地的游客前來觀看。其中，2013年龍母誕期間，龍潭村單日接待超六萬名游客，場面盛大。經過接近十年的發展，如今的水鄉文化節節日氣氛濃厚，活動內容更加豐富，在當地政府與龍潭居委會的合力策劃下，已經成為龍潭的一張新名片。

龍母誕文化節舉辦以來，已形成集聚效應，吸引信眾和觀眾的同時，也招來了大小商家，沿著龍母廟前的龍古路，一路上都有售賣元寶、香燭的攤位和店鋪，新加入的賣飲料食物、工藝品、玩具的小商家，則組成一個新鮮集市，當日更有樓盤、保險公司的大幅廣告。

盡管龍母誕祭祀儀式沒有完整保留，但龍母文化的內涵早已滲透在龍潭的歷史中，龍母信仰也成為村民精神生活的重要部分，龍母誕作為一個文化符號，在新時期的價值有不可忽略。2014年，龍潭龍母誕也入選《順德區第五批非物質文化遺產名錄》，意味著順德龍母信仰進入二十世紀以來，作為一種民間信仰，不僅沒有式微，祈福的作用沒有大規模削弱，保留了相當的群眾基礎；龍母誕作為一種民俗活動，在延續傳統內容的基礎上，創新展示形式，融合其他民俗元素，不斷注入新鮮活力，適應時代的發展的需求和符合新時代人民的審美認知。

從2015年開始，龍潭村委會配合龍母誕，在五月初五舉行“放生素食文化節”；在五月初七晚上舉行“敬老大會”，作為“水鄉文化節”的開幕活動。農歷五月初五，信眾可免費在龍母廟前放生鯉魚和祈福，也可在龍潭水道閘口放生鯉魚、放飛白鴿，據統計，首屆放生節放生數量多達一萬多斤，籌得善款12萬元，其中部分放生的鯉魚與白鴿由熱心人士捐贈，也有部分不能前來現場參加的信眾請工作人員指定放生捐贈的白鴿等。中午，龍潭村委會組織素食節，信眾可提前預訂位置。

龍潭本地的“敬老大會”，原本在年終舉行，為配合水鄉文化的活動安排，增加節日氣氛，從2015年起，改為每年五月初七舉行，“敬老大會”上同時舉行拍賣字畫活動，2015年所得善款為40萬元，將用于龍母廟的維護，并撥出部分支持本地慈善事業。于2015年成立的龍潭龍母協會，也在2015年的水鄉文化節協助放生活動開展和慰問困難家庭。

龍潭居委會還計劃回收龍母廟兩旁的商鋪土地，籌建龍母文化展示館，在龍潭涌的另一邊建立觀光長廊，邀請規劃公司參與規劃，預計未來一到兩年能夠完成基本的旅游觀光規劃。未來五到六年，龍潭計劃完成重建龍母梳妝樓的工程，并建設一系列的龍母廟配套旅游設施，在龍潭涌建設碼頭，購買游船供游客游覽河道，購買國際標準龍舟讓游客體驗扒龍舟的樂趣。

結論

順德龍潭龍母廟始建于宋代咸淳元年，歷史悠久。它由善信陳德先生夢見悅城龍母授意而建，開啟了悅城龍母信仰在順德傳播的先河。建廟傳說版本盡管不同，但被寫進順德望族陳姓(也是廣東第一大姓)的族譜，卻是事實。在此后悅城和順德兩地長達七百多年的龍母信仰互動中，陳姓一直起著十分重要的作用。可以毫不夸張地說，沒有順德陳姓，就沒有兩地龍母信仰的繁盛。作為悅城龍母行宮之一，順德龍母廟秉承了悅城龍母祖廟的傳統儀式和信仰，如一年一度龍母誕會的舉辦、對孝道倫理的弘揚，對風調雨順和國泰民安的祈愿等；但同時，它又根據水鄉地域特點，嵌入了起龍舟、投橈位、吃龍舟飯、龍舟競渡等習俗，使龍母誕的儀式活動更豐富多彩和深入人心。在“非遺”保護的新時代，與時俱進，先后舉辦“水鄉文化節”、“放生素食文化節”、“敬老大會”等，從而賦予了龍母信仰以新的時代內涵，促進了龍母文化在更廣時空里的傳承與發展。