明代的名士及其風度

陳寶良

(西南大學 歷史文化學院，重慶 400715)

引論：問題的提出

顧名思義，“名士”不是身居陋巷的鄉曲之士，而是在社會上頗具聲望且大有名頭之人。名士一稱，實有廣義、狹義二解。從廣義上說，名士自然屬于“士”這一社會階層，是知識人群體的一部分。如近人王利器釋云：“名士，謂享大名之士，無論文武顯隱也?！?顏之推著、王利器撰：《顏氏家訓集解》(增補本)卷1《治家第五》，中華書局2002年版，第44頁，注(1)。從狹義上說，名士則又為“士”階層中一個特殊的分層，是士風、士習演進的必然產物。如近人南懷瑾言：“所謂名士之稱，大體上與‘才子’一詞有密切的關聯，它與詞章文藝的高度手法不可或分?！?南懷瑾：《清代名吏判牘前介辭》，《清代名吏判牘七種匯編》卷首，臺北老古文化事業股份有限公司2000年版，第3頁。這是將名士僅僅限定于擅長詞章文藝的“才子”群體。

在科舉時代，知識人晉身的正常途徑是科舉仕途。然科舉仕途狹窄，能夠僥幸一第者，畢竟屬于少數。大多數落第的士人，仍然需要在社會上生存甚或揚名，隨之也就有了名士階層的崛起乃至勃興。在明代的知識界，名士之風最為盛行。陳萬益在《晚明小品與明季文人生活》一書中，已經充分注意到了這一問題。他認為，在明代末年，除了“山人”一詞之外，尚有許多詞語相當流行，諸如“文人”“文士”“才子”“名士”“高士”等，無不需要加以名實之辨，而且“與晚明讀書人階層的形成有密切關系”。*陳萬益：《晚明小品與明季文人生活》，臺北大安出版社1988年版，第49頁?！懊俊痹圃疲蚪逶娢亩?，或藉講學而名，或藉帖括而名，或藉談禪而名，其間不一，很難一概而論。*相關的探討，可參見陳寶良：《明代文人辨析》，臺北《漢學研究》第19卷第1期，2001年6月，第194頁。

從明代知識人精神史的內在演進歷程來看，顯然需要將名士從知識人中繹出來，并加以特殊考察。名士為文人的一類，更準確地說，應該歸于帶有“倜儻”派頭的文人。所謂的倜儻派頭，究其實就是一種“名士習氣”，亦即不同于一般文人的“名士風度”。名士通常與風流并稱，故又有“名士風流”一說。所謂的名士風流，中心內涵就是必須具備“勝韻”，而此類勝韻的構成，則以個人生活的風流雅致為歸趨，諸如“善書畫”“喜歌曲”，以及“室中畜侍姬三四人”，以供“筆硯圖書”之類。*何良?。骸端挠妖S叢說》卷17《史十三》，中華書局1983年版，第150頁。除此之外，在為人處事上，名士絕不“清嚴剛正”，而是相對的比較靈活圓融。*張怡：《玉光劍氣集》卷15《德量》，中華書局2006年版，第623頁。

自“五四”新文學崛起之后，明代文學尤其是晚明文學，逐漸為研究者所矚目。而探究晚明文學的關鍵，則在于當時知識階層的內部分化，以及由此而來名士、山人群體的異軍突起。換言之，名士、山人、小品堪稱晚明文學界的表征。其中山人、小品的研究成果相當豐碩，對名士尚缺乏足夠的關注。*有關明代名士的研究成果，徐林著《明代中晚期江南士人社會交往研究》一書，頗為值得關注。在“中晚明士人文化人格的彰顯與社會交往”一節中，作者又析出“重名與名士效應”一小節，從“士人重名”“名士之多”“名士效應”三個方面，就明代中晚期士人的重名習氣與名士效應作了探討。上海古籍出版社2006年版，第172—175頁。就此而言，魯迅《魏晉風度及文章與藥及酒之關系》一文，*這篇文章是魯迅在廣州夏期學術演講會上的講演稿，最初發表于1927年8月11、12、13、15、16、17日廣州《民國日報》副刊《現代青年》第173—178期；改定稿發表于1927年11月16日《北新》半月刊第2卷第2號；今收入《魯迅選集》第2卷，人民文學出版社1983年版，第377—405頁。所論諸如魏晉士人以吃藥、飲酒為主旨的名士風度，以及這種風度與魏晉文學精神之關系，對于探討明代名士及其風度，迄今尚具示范性意義。

一、名士的起源及其流變

名士雖為知識人群體的一個分層，卻是一個歷史的概念，有其本身的起源與流變過程。換言之，一時有一時之名士，名士風度，隨士風、士氣而轉圜，并因時代變遷而各具風采。

(一)名士的起源及其演變

名士一稱，最早見于《月令》。當季春之月，天子“勉諸侯，聘名士”。至于《月令》所稱的名士，究竟屬于何類人，其事雖已難以稽考，但根據明末人陳子龍的推測，大抵屬于以下兩類之人：一類是“孝弟修于家而上未聞”之人，另一類則是“才堪世用而隱于屠釣”之人。*陳子龍：《安雅堂稿》卷7《二周文稿序》，遼寧教育出版社2003年版，第118、118、118—119頁。前者屬于孝廉之士，后者則屬隱居之士。

入漢以后，名士之稱亦多見于史籍記載。如《史記·律書》云：“自是之后，名士迭興?！庇帧稘h書》云：“聞張耳、陳余兩人，乃魏之名士。”可見，最早所謂的名士，是指名家、法家之士，而并非指有名德、有詞章之人。*對名士一稱的溯源，可參見錢泳：《履園叢話》3《考索·名士》，中華書局1997年版，上冊，第68頁。按：清人梁章鉅所據，亦為錢泳所記，參見梁章鉅：《稱謂錄》卷32《美稱·名士》，中華書局2002年版，第515頁。

自此以后，名士當數東漢、西晉最為盛行。正如明末清初人李鄴嗣所云：“自東漢諸君始以品目相重，所稱名士，并極標持。至其后，惟謂諸葛君可稱名士。甚矣，名之難副也。”*李鄴嗣：《杲堂文鈔》卷1《續騷堂集序》，張壽鏞輯：《四明叢書》第3冊，廣陵書社2006年版，第1538頁。這段記載有兩點需要加以闡釋：一是東漢名士的特點，大抵反映了東漢的士風，亦即以操行相高，以風裁相尚，圪然與武夫強臣角立，雖成敗不測，其氣恒在其上。二是自東漢之末開始，由于諸葛亮的出現，又因其巾服臨戎的特點，導致隱士類名士崛起。眾所周知，盡管諸葛亮勛略震世，名都將相，蟬蛻軒冕，卻又履貞蹈素，不改士風。*事載裴啟：《裴子語林》，《漢魏六朝筆記小說大觀》，上海古籍出版社2009年版，第569頁。其特點就是“重在士而不在名”，所以司馬懿嘆而稱之。據《三國志》注所引，當時甚至出現了《漢末名士錄》一類的書籍，說明東漢之末，名士之風已頗為流行。

至魏晉時期，名士之風大盛，并與當時的哲學思潮桴鼓相應，隨之確立了一代文學的精神風貌。魏晉名士的特點，明人陳子龍一語道破：“典午之間，士以風流醞藉舉止玄邁為貴，故寧遺落世情，以求免俗，而拖沓近鄙者，雖才不錄?！?陳子龍：《安雅堂稿》卷7《二周文稿序》，遼寧教育出版社2003年版，第118、118、118—119頁。當時袁宏作有《名士傳》，張輔作有《名士優劣論》。根據劉孝標為《名士傳》所作的注釋，可知袁宏將當時的名士分為三類：一是“正始名臣”，如夏侯太初、何平叔、王輔嗣等，“一時名士風流，盛于洛下”；*顧炎武著、黃汝成集釋：《日知錄集釋》卷13《正始》，中州古籍出版社1990年版，第306—307頁。二是“竹林名士”，如阮嗣宗、嵇叔夜、山巨源、向子期、劉伯倫、阮仲容、王濬沖等；三是“中朝名士”，如裴叔則、樂彥輔、王夷甫、庾子嵩、王安期、阮千里、衛叔寶、謝幼輿等。*劉義慶撰、劉孝標注、朱鑄禹匯校集注：《世說新語匯校集注》卷上《文學第四》，上海古籍出版社2002年版，第239頁。魏晉名士的最大特點，就是心靈通脫，行為放浪不羈。

自隋唐以后，名士之風大絀。究其原因，還是因為科舉興盛而后導致士氣益卑。在科舉社會中，即使士人的才華可以鞭撻一世，誼行亦不在人后，但還是不得不憑借自己的文章而干澤于權貴之門。正如明人陳子龍所言，這些士人“其言愈大，其求愈小，其外愈雄，其內愈懦”。盡管他們仍能被世人所稱道，但其目的無不是為了“借以梯榮干祿”。名士之風，頓時淪喪。*陳子龍：《安雅堂稿》卷7《二周文稿序》，遼寧教育出版社2003年版，第118、118、118—119頁。

入宋以后，因為蘇東坡及其相關士人群體的崛起，名士之風再次轉盛。北宋名士輩出，如秦觀、黃庭堅之輩，無不都是有才、有骨、有趣，而蘇軾兄弟，更是領袖其中。這些名士，大多具有過人之才，且能憑借自己的文章傳之不朽。其中的秦觀，趣味更深。如蘇軾致秦觀的書信，娓娓千百言，直披肝膽，莊語謔言，無所不備，足見其人不獨高才奇氣，且風流蘊藉，如春溫玉潤，所以頗為蘇軾所推服。*袁中道：《珂雪齋近集》卷3《南北游詩序》，上海書店1982年版，第32—33頁。

(二)好名：明代士風的轉向

一至明代，士風出現了很大的轉向，形成了一種好名、重名的風氣。如周之夔言蘇州一帶習俗云：“吳俗好名，喜交游，事干謁，雖騷人不免。”*周之夔：《棄草二集》卷2《王雙鳧先生瓢憎集序》，江蘇廣陵古籍刻印社1997年版，第1524—1525頁?？胺Q一語中的。明代士人大多好名，一登仕途，不論是否具有文學才能，無不刻一部詩文集，以為“不朽計”。如明季名僧袾宏言：“世人將平生所作詩文，匯為一集，乞諸名士跋之，曰：‘以此為不朽計也?！?袾宏：《竹窗三筆·不朽計》，臺灣印經處1958年版，第194頁?？胺Q當時實錄。

明代士人的好名習氣，其實就是名士習氣，大抵可以從以下三個方面加以探討：

其一，為了求名而導致“文人相輕”。文人相輕，自古已然，至明代尤甚。正如清初思想大家黃宗羲所云，明代世風不古，導致“今人好議論前人”。如《四書》方畢，即辨朱、陸異同；今古未分，即爭漢、宋優劣。至于論詩主旨，因為見解上“主奴唐、宋”的不同，進而演變為北地、太倉、竟陵、公安各派。其實，攻訐北地、太倉之人，并無北地、太倉之學問；攻訐竟陵、公安之人，亦不曾有竟陵、公安之才情。至明末，錢謙益選詩，對太倉、竟陵兩派各有訾嗷，卻同樣遭受了閻爾梅的詆毀，稱其評選謬誤。而反觀閻爾梅自己的詩文，亦大略多是門面，絕無情語，讓人又不得不以他詆毀錢謙益者詆之。文人相詆，無有已時，一如里婦市兒之罵，以先息為屈。*黃宗羲：《南雷詩文集·序類·范道原詩序》，《黃宗羲全集》第10冊，浙江古籍出版社2005年版，第70頁。然究其實，卻并無有人先期偃旗息鼓。

其二，為了求名而刻意求異。明代士人之作，大多喜歡標新立異，有時甚至荒誕不經。如趙宧光所著《寒山帚談》，出典就是取“家有敝帚，享之千金”之意，確乎讓人奇怪。又李日華名其所題之詩《竹懶花媵》，尤其奇異荒誕。此外，像黃道周這樣正統的學者，學問相當淹貫，卻敢于改《易》月令之經文；陳白沙號稱淵博，也將他自己所戴之巾稱為“玉臺巾”，意思是說平頂四直，“象玉臺山”。*蔣超伯：《南漘楛語》卷6《明人著多不經》，《筆記小說大觀》第33冊，江蘇廣陵古籍刻印社1983年版，第179—180頁?？梢?，明代士人事事都想求異，以免與人雷同。

其三，為了求名而互相標榜。與文人相輕習氣正好相反，在文人中同樣流行一種“互相標榜”甚至吹捧的習氣。毫無疑問，在明代文士中，各成一家之言，并足以耀今垂后者當然不少，但確實也存在著互相標榜的習氣，甚至言過失實。舉例來說，明代李攀龍的文章在當時可謂雄視海內，自不待言，但汪道昆在為他的集子作序時，卻說“前漢兩司馬，昭代一攀龍。”*李樂：《見聞雜記》卷5，上海古籍出版社1986年版，第451—452頁。且不說李攀龍的文章是否可以與司馬遷、司馬相如相提并論，即使在明人的文章家中，也并非只有李攀龍一家文章了得。這樣的評論，除了說明是文人的互相吹捧之外，很難說是千古不滅的定論。

(三)名士在明代的角色轉換

無論是東漢名士，還是魏晉名士，盡管通介異懷，整散殊致，然而從他們傲然高潔、體絕風塵的行為來看，確乎屬于孔子所稱狂狷之流，不愧名士之稱。值得關注的是，名士角色，在明代發生了重大的轉向。簡言之，古之名士，所重者在“士”而不在“名”，且能做到名副其實；明代的名士，僅僅簡穎吟哦，郵筒往復，動輒自矜名士，所重者在“名”而不在“士”。正如明末清初人陳龍正所言：“昔之名士，人號之；今之名士，自呼之。昔之名士，離士位者當之；今之名士，守士習者居之。”*陳龍正：《與友》，周亮工輯：《尺牘新鈔》卷8，岳麓書社1986年版，第282頁。揆諸明代的名士，出現了兩大轉向：一是學問趨于偏狹。正如陳子龍所言：“今世人小負辭藻，挾書數卷，則侈然自以為名士也?！?陳子龍：《安雅堂稿》卷7《二周文稿序》，第118頁。二是靠結交而邀譽。雷士俊的揭示足以證明，明代的名士，整天“投刺拜謁，飲酒高會”，到處“奔走馳逐”。*雷士?。骸杜c鄭廷直書》，《尺牘新鈔》卷8，第294—295頁。

更為可笑的是，明代士人相信，只要善于罵人，即可成為名士。如萬歷初年，蘇州有一位“四氏子”，曾經立論，認為古今并無名人，只要能“訶詆人”，那么名則歸之。*張明弼：《四氏子傳》，張潮輯：《虞初新志》卷4，《筆記小說大觀》第14冊，第239頁。當然，大膽罵人是士人成名的一個途徑，但若是沒有得到圈中名士的鼓吹或頌揚，僅僅藉擅長罵人而特立獨行，也很難成為名士。晚明的徐文長應該是最好的例子。袁宏道在《徐文長傳》中記道：“文長既雅不與時調合，當時所謂騷壇主盟者，文長皆叱而奴之，故其名不出于越。”*袁宏道著、錢伯城箋校：《袁宏道集箋?！肪?9《徐文長傳》，上海古籍出版社2008年版，中冊，第716頁。一等徐文長死后，由于得到了名士袁宏道的表彰，才得以聲名大噪。

其實，真名士并無山人游客之氣。如胡應麟，曾經名噪一時，王世貞甚至打算傳衣缽于他。然細究其人，卻是性格高亢，“不屑隨時俯仰”。*沈德符：《萬歷野獲編》卷23《士人·金華二名士》，中華書局2004年版，中冊，第583頁。然從來有真名士，就必有一種假名士。反而那些假名士，倒顯得虛囂氣質，頑鈍面孔，咬文嚼字，裝模做樣，比起那些真名士來，仿佛更有才華、蘊藉。*華陽散人編輯：《鴛鴦針》第3卷，春風文藝出版社1985年版，第113頁。于是，也就導致了名實混淆。鑒于此，明末清初人李世熊作《狗馬史記》一書，有《名士傳》一篇，其序假借孟子與楊朱的對話，對名士頗有感嘆。細繹此序，對“名實散亂”，多有致意。其意是說，名副其實的名士，必定講究廉恥，而其結局則是貧賤終身，甚至以身為的，成為他人攻訐的目標。反之，若是“以偽乘之”，去做一個假名士，則必能富貴，且可長生。其結果，則導致“名實眩也”，狗可成馬，“名實愈亂”，甚至“轉白為黑”。*全祖望：《鮚埼亭集》卷28《李元仲別傳》，朱鑄禹匯校集注：《全祖望集匯校集注》上冊，上海古籍出版社2000年版，第544—545頁。

二、明代名士種類舉隅

按照明代士人的風氣，真正的名士應該屬于山林名士，而并非所謂的功名之士。名士一稱的獲得，并不取決于個人的科名、功名，關鍵還在于“名”與“士”兩者合一。所謂名，即必須具有一定的聲望；所謂士，則說明必須是一個知識人。有明一代，名士之風興盛，名士種類繁多。簡單加以歸類，可以分為山人名士、文社名士、講學名士、帖括名士、釋中名士、閨中名士六種，并各具特色。

(一)山人名士

山人名士，其實就是山林名士的變種，且成為明代名士群體的主要來源。關于山人與名士之間的區別與聯系，李鳳萍的研究頗值得注意。她認為，山人屬于隱士，而名士則為德行貞純、名高而不在位之士。山人、名士均屬不居位之士人，其間的差別，僅僅在于前者居山，后者不居山而已，庶幾可以歸為“同類”。今人多用“名士”，而明代則慣以“山人”稱呼。*李鳳萍：《晚明山人陳眉公研究·自序》，臺北私立東吳大學碩士學位論文，1984年，第1頁。

山人名士，堪稱隱居不出的典范，故又有“處士”之稱。入明之后，處士已不再是“德盛”“能靜”“修正”“知命”之人，而是通過隱居在野的舉動而獵取“虛聲”。*方濬師：《蕉軒隨錄》卷5《處士》，中華書局1995年版，第165頁。這就是說，古之以名士稱者，“其人類有過乎人之情”。但明代的名士，則僅僅“以詩名焉爾”，*錢澄之：《田間文集》卷16《蔣亭彥詩引》，黃山書社1998年版，第297頁。甚至憑借詩文之才而獲取個人的一己名利，此即明末清初人唐甄所謂的“以文章為名”的名士。一方面，山林名士“宏覽、博物、賦詩、作文，書紙如飛，文辭靡麗”；另一方面，山林名士又“體貌閑雅，言笑便敏，好游善交，譽滿京師”，甚至成為公卿的“上賓”與天子的“近臣”。*唐甄：《潛書》上篇下《去名》，中華書局1984年版，第59頁。

正如明朝人劉國縉在上疏中所揭示，山林之士，雅負重望，倡道淑人，本來可以作為“維世”的榜樣，并藉此陶冶“真才”，然事實并非如此。當時的山林名士，或“借以擳榮”，或“因而售贗鼎”。*張怡：《玉光劍氣集》卷4《國是》，第161頁。即使就詩才而言，這些山人名士，亦并無真才實學。在山人所赍的行卷中，惟有詩歌，而且“一札八行，不能自達”。究其原因，還是因為這些山人名士生平“未甚讀書”，只要“學誦于麟詩選，能和人七言律”，就可冒充一個山人的名頭。*李鄴嗣：《杲堂文鈔》卷2《錢退山詩集序》，《四明叢書》第3冊，第1554頁。進而言之，正如明末人文元發所言，這些山人名士，“無戰國處士之氣概，而挾其勢焰，鼓其唇吻，所至有司，分庭抗禮?！?文元發：《學圃齋隨筆》下冊，臺北偉文圖書出版有限公司1976年版，第592頁。文氏所言山人與有司分庭抗禮，其實也有事實依據，這就是當時山人喜歡的“罵坐”之風。*姚旅：《露書》卷12《諧篇》，福建人民出版社2008年版，第289頁。

(二)文社名士

明末清初人許令譽在給陳確的答書中，曾稱明朝“文章日敝，社焰孔熾，無力以削名士之習”，*許令譽：《答書》，陳確：《陳確集·文集》卷1《與許芝田書》附，中華書局1979年版，第71頁。所指即為文社名士。正如侯方域所言，有明一代，以制舉取士，無論是君相之制度，還是士大夫之學術，靡不萃聚于文社。至于文社中那些倡率一時的主持之人，確乎已是“國固一俗，而鄉固一師也”。*侯方域著、王樹林校箋：《侯方域全集校箋》卷1《文集一·彭容園文序》，人民文學出版社2013年版，上冊，第52—53頁。文社名士的地位，由此奠定，牢不可破。

文社的興盛，與名士之風遙相呼應。一方面，主持文社聲氣或參與文社者，大抵多為當時名士。如麗澤會的宗旨，就是“日與四方名士講業”，以期登取進士。又如在湖北江陵，徐眉云創立“陽春社”，“集諸名士會其中”。*賀逢圣：《賀文忠公遺集》卷4《祭都御史徐眉云先生文》，《乾坤正氣集》本。另一方面，晚明社黨勃盛的態勢，至少已經說明當時的士人確乎名根熾熱，且大多馳騖名場，憑借文社“聲氣”這一特殊的關系網絡，各立門戶，互相以“名士”標榜。*周之夔：《棄草二集》卷2《趙則行小題序》，第1456頁。其中的一部分文社名士，或許文章節義之色，常見于面，然徐而察之，“往往名過其實”。*歸莊：《歸莊集》卷4《跋黃蘊生書卷》，上海古籍出版社1984年版，第280頁。

當天啟、崇禎年間，由于社稿盛行，使主持文社者無不成為文社名士。舉其最為著名者，分別為：江西有艾南英、羅萬藻、金聲、陳際泰，太倉有張溥、張采、吳偉業，金壇有周鐘、周銓，溧陽有陳名夏，松江有陳子龍、夏允彝、彭賓、徐孚遠、周立勛。這些文社名士，無不“望隆海內，名冠詞壇，公卿大夫為之折節締交，后生一經品題，便作佳士?！?葉夢珠：《閱世編》卷8《文章》，上海古籍出版社1981年版，第183頁。

(三)講學名士

通常而言，名士大多風流倜儻，甚或放浪不羈。這在正統人士看來，無疑是一種“惡習”。然值得注意的是，在明代衍生出一種講學名士，亦即所謂的“居敬窮理”之名士。一方面他們儒雅風流，可以樽酒論文，時相唱和；另一方面，又確守執事必敬，行為謹慎，不稍忽怠。

明代講學之風甚熾，士人藉講學而成名，隨之也就出現了講學名士。清初思想大家黃宗羲將“講學”“選文”稱為“好名”，*黃宗羲：《南雷詩文集·序類·曹氏家錄續略序》，《黃宗羲全集》第10冊，第104頁?？芍^一語道破。唐甄將講學名士稱為道學名士，亦即“以道學為名”。他們通過“矯其行義，樸其衣冠”“足以步目，鼻以承睫”“周旋中規，折旋中矩”之類的行為特征，博取一定的聲譽，目的還是為了便于自己的出仕，希望得到朝廷的征召。*唐甄：《潛書》上篇下《去名》，第59頁。

為示說明，不妨先引湯顯祖與人的一番討論，以觀當時講學風氣之盛。據史料記載，湯顯祖寫成《牡丹亭》一劇之后，有一前輩勸他：“以子之才，何不講學？”湯顯祖應聲答道：“我固未嘗不講學也！公所講性，我所講情?！?周亮工：《因樹屋書影》卷8，上海古籍出版社1981年版，第226—227頁。可見，按照當時士人的風氣，有才之人均應投身講學，藉此成名。而湯氏則將“講學”一詞的內涵作了轉化，亦即不再局限于“講性”，而是將其延伸至“講情”。如果說王陽明以其所開創的“心學”而一舉成名，成為真正的講學名士，那么，湯顯祖則以專門創作“講情”的戲曲而成為別樣的講學名士。換言之，湯顯祖已經成為明代“情教”的創始人，而馮夢龍則將其發揚光大。湯顯祖在論及《牡丹亭》中的杜麗娘時，曾稱她為“有情人”，“一往而深，生者可以死，死可以生”。*湯顯祖：《湯顯祖詩文集》卷33《牡丹亭記題詞》，上海古籍出版社1982年版，第1093頁。杜麗娘堪稱是“情教”關系網絡中有情人的楷模。

若是真對講學之士的行徑加以考察，所謂的講學，也不過是流于唇吻之間，反之身心，其實毫無所得。至于他們的聲色貨利之心，與市井之徒相比，毫不遜色，不過是大言欺人而已。正如明人伍袁萃所言，晚明的士大夫盡管好講學，但大概多偽，“高者博名，卑者謀利”而已。*伍袁萃：《林居漫錄》卷3，清鈔本。文元發亦稱明代的講學名士，“無東京諸君子風節，而立幟樹黨，陰辟陽闔。”“入其黨者，謂之我輩，有奸如山弗問；非其類者，鋤而去之，不勝不已。”*文元發：《學圃齋隨筆》下冊，第592頁?？芍^一語道破。

(四)帖括名士

所謂帖括名士，就是八股文的名家，故又被稱為“時文名士”。*按：此稱見于陳確之論，參見《陳確集·文集》卷1《復來成夫書》，第90頁。此類名士大抵由以下兩類人構成：一類不但擅長八股文的撰寫，而且因自己在科名上的高中而名聞天下。另一類則是八股文的選家，如小說《儒林外史》中的“馬二先生”。八股選家，盡管沒有很高的科名，但必須具有生員的身份，有些甚至補廩數十年，在提學道考試中多次獲得“案首”，所以還是有一些“虛名”。他們通常會被一些書坊聘去，替書坊評選八股文選本，選成后可以在選本上“站封面”，以擴大自己的名聲。*關于帖括名士，小說《儒林外史》通過“馬二先生”這一人物形象已經作了很好的揭示。參見吳敬梓：《儒林外史》第13回，人民文學出版社1981年版，第135—137頁。

屬于后者的帖括名士，可舉漏仲容、王光承兩人為例加以說明。史載漏仲容曾在北京與沈虎臣、韓求仲輩結成“噱社”，且其論作八股文之法，亦是別具一格。*張岱：《陶庵夢憶》卷6《噱社》，上海古籍出版社1982年版，第58頁。又王光承與其弟王光烈，均明敏好學，冠絕一時。崇禎二年(1629年)，王光承接受書賈邀請，從事八股文的選編，所選《庚辰房稿樂胥》，“雞林為之紙貴”，深得海內八股之士的仰慕，“以為揣摩風氣之約”。當時吳下選家最盛，自王光承的選本一出，諸家“為之削色”。其后，王光承因陳子龍、夏允彝兩人曲求致之，才加入幾社，“一時聲名之重，未有如公者也”，顯又成為一個文社名士。*葉夢珠：《閱世編》卷4《名節一》，上海古籍出版社1981年版，第102頁。

(五)釋中名士

“釋中名士”一稱，出自明末清初人董巽子之口。他曾與李鄴嗣談論寧波天童寺僧明介禪師，直稱其為“釋中名士”。從中可知，所謂的釋中名士，一則自己能作詩，屬于詩僧之流，讓文士覺得“風流可親”；二則對詩文創作確乎獨具卓識別見，讓文士信服；三則與一時名士交游，參與名士的盛集。*李鄴嗣：《杲堂文鈔》卷6《天童寺西堂明介禪師墖銘》，《四明叢書》第3冊，第1640—1641頁。

釋中名士的出現，無疑與晚明“僧務外學”的風氣桴鼓相應。僧人的本分是念經、禮佛。然在晚明，僧人不再安分守己，而是爭相去做“詩僧”。根據名僧袾宏的揭示，當時的僧人，除了學習儒家經典與老莊之學外，還“學詩、學文、學字、學尺牘”。*袾宏：《竹窗三筆·僧務外學》，第151—152頁。這盡管是“法門之衰相”，但確實證明了在晚明的僧人群體中，存在著一股追逐名士之風。如汪道昆《長歌送無學歸攝山》詩有云：“近者袈裟襲縉紳，翻從點畫斗心神。江東競學祝希哲，白下爭傳徐子仁?！?汪道昆：《太函集》卷108，黃山書社2004年版，第2280頁。僧人習學書法，頓成一時風氣。又按照曹學佺的說法，明代南京寺廟中的僧人，“往往好通文雅，而鄙戒律為尋?！?，*曹學佺：《曹能始先生小品》卷2《鷲峰寺前修路疏》，《曹學佺集》，江蘇古籍出版社2003年版，第102頁?！笆峦舛鼉取?，亦是視為平常。換言之，晚明的高座伎倆，其實就是習染“時士習氣，題箋寫扇，狼藉人間”。*陳確：《陳確集·文集》卷1《與老友董冬隱書》，第86頁。

(六)閨中名士

閨中名士的出現，是婦女名士化傾向的典型征候，堪稱明代婦女史的一大轉向。閨中女子逐名，顯與當時出現的“女山人”頗有關系。所謂女山人，在明代又被稱為“粉黛山人”，*錢謙益：《牧齋外集》卷4《新安范劬淑詩草序》，《錢牧齋全集》，上海古籍出版社2003年版，第670頁。需要有一些基本的條件，諸如擅長繪畫，兼通書法，而且粗知詩歌一類的韻事。在具備了這些基本的條件之后，再與那些士人相交，就可以成為一個女山人了。*譚元春：《譚元春集》卷29《女山人說》；卷4《江夏女客行》，上海古籍出版社1998年版，第789—790、135—136頁。

明代閨中名士，史不乏例，在此僅舉兩人，一為文俶，一為徐媛。文俶是趙宧光的夫人，又是文徵明的曾孫女。史稱其人性格明慧，所見幽花異卉、小蟲文蜨，信筆渲染，都能摹寫性情。繪圖千種，名為《寒山草木昆蟲狀》，遠近購者填塞，“貴姬淑女，爭相師事”。*張怡：《玉光劍氣集》卷27《列女》，第963、962頁。徐媛，字小淑，為范長白的夫人。與寒山陸卿子詩歌唱和，“吳中士大夫艷稱之”。*張怡：《玉光劍氣集》卷27《列女》，第963、962頁。

三、名士風度及其生活

所謂名士風度，既指名士的外在儀表，諸如舉手投足、言談吐詞、穿衣打扮；更指名士內在的精神人格，甚至還包括名士的生活模式。無論是舉手投足、言談吐詞，還是穿衣打扮，名士無不標新立異，隨之也就形成了獨特的名士風度，也即所謂的“名士習氣”。明代的名士風度，大抵體現在以下幾個方面：言談上，崇尚清談，喜好雅謔。行為上，狂簡、任誕，對晉人風度多加推崇，以及故意自標其異的“標致”“矯情”。性格上，多有癖性，如好佛書、紅裙，薄宦情。生活上，更是日趨隨意化及精致化：喜著高士衣、時尚衣，戴古冠；喜品茗、喝酒，吃方物；喜山居或園林，案頭多有“清供”；喜出游，好交往。

(一)名士言談：雅謔清談

在明朝人眼里，談諧已被視為一種“名士風流”之舉。明人屠隆云：“善謔浪，好詼諧，吐語傷于過綺，取快佐馭，亦無大害。”*屠隆：《娑羅館清言》卷上，《清言小品菁華》，海天出版社2013年版，第238頁。即使是“帖括名士”，亦大多為人滑稽，出語尖巧，并非只會說格言，而是喜說諧語，甚至結成了“噱社”一類的幽默團體。*張岱：《陶庵夢憶》卷6《噱社》，第58頁。

名士言談，最擅雅謔，并與刻板的道學先生迥然有異。馮夢禎與賀燦然，堪稱兩者的典型。史載馮夢禎與賀燦然相聚，馮氏善于戲謔，賀氏為人矜莊自律。馮氏故意用謔語戲弄賀氏，賀氏大怒。愈怒，馮氏愈加戲謔。賀氏且怒且罵，乃至拂衣而去。馮氏只是一味笑謔，而后致書賀氏，道：“果不出吾計中也?！辟R氏無可奈何，亦只得一笑如初。*朱國禎：《涌幢小品》卷3《善謔》，上海古籍出版社2012年版，第58頁；梁維樞：《玉劍尊聞》卷9《簡傲》，上海古籍出版社1986年版，第651頁。就兩人內心而言，或許都是如“青天白日”，然在風度上則相差甚遠：作為名士的馮夢禎，可以游戲三昧；而賀燦然則純屬道學之士，只是守定刻板莊重。

在明代的名士群體中，流行一種清言，顯然與他們講究一種清雅的生活有著密切關系。而在這種清雅生活的構成中，談諧固然是語言生活的一個方面，而且有俗化的傾向，但他們同樣繼承了魏晉士人心靈通脫的精神風貌，時常聚在一起，有一些“清談”的生活場景。一般的論者均認為，晚明的清談之風，與晉、宋之際的清談有密切的關系。在明代，直到嘉靖、隆慶之間，《世說新語》一書，尚未在學者中間產生很大的影響力，甚至很多讀書人都不知有《世說新語》。自王世貞《世說補》出，學術界才開始重視《世說》一書。其后，學風驟然一變，學者旁求百家雜撰，尤沉酣于《世說》以為奇。正如薛岡所言：“《世說》片語只詞，諷之有味，但可資口譚。近日修詞之士翕然宗之，掇拾其咳唾之余以飭文，而文斯小矣?！?薛岡：《天爵堂文集筆余》卷1，《明史研究論叢》第5輯，江蘇古籍出版社1991年版，第328頁?？梢?，習《世說》，尚“清言”，在晚明名士群體中已風行一時。

(二)名士舉止：狂簡標致

就行為舉止而言，在明代名士群體中，專有一種“名士習氣”。何謂名士習氣？清人陳康祺曾舉一例加以說明。他所舉之人是清初吳江人吳兆騫，其曾與二三朋好，同出縣東門，意氣岸然，不屑中路。忽然對汪琬說：“江東無我，卿當獨秀?！迸匀藶橹畟饶俊?陳康祺：《朗潛紀聞》卷16《吳兆騫有名士習氣》，中華書局1984年版，第628頁。這是典型的名士習氣。明代名士習氣，細加概括，大致可以厘定為以下四種：

一曰為人狂簡任誕。明代名士行為狂簡任誕，史不乏例。早在弘治、正德年間，有桑悅、張靈、唐寅等人。桑悅一向憑借自己的才能，好為“大言”，不時銓次古人，并以孟軻自況。有人問他當時天下文章的座次，他就自認第一，其次祝允明，羅玘則為第三。他時常對人說：“圣人之道，自文武而傳之孔子，孔子而傳之我?！弊哉J直接孔子衣缽。當桑悅調任柳州通判時，不愿赴任，自稱：“宗元小生，擅此州名，吾一旦往，掩其上，不安耳?！?曹臣：《舌華錄·狂語第四》，中州古籍出版社2013年版，第74頁。大言之下，甚至不把柳宗元放在眼里。張靈、唐寅也都是當時吳中的狂人。史稱張靈嗜酒傲物，有人前來拜訪，張靈正好坐在豆棚下面，舉杯自酬，目不少顧。此人含怒而去，并到唐寅面前訴苦。唐寅笑道：“汝譏我！”*曹臣：《舌華錄·冷語第六》，第113—114頁。細繹唐寅此話之意，其實就是認同張靈的行為。

自嘉靖以后，楊慎、康海、張獻翼諸人，同樣堪稱名士狂誕的典型。楊慎在瀘州時，經常飲酒而醉。醉后，用胡粉敷面，頭發梳成雙丫髻，插花，讓門生抬著，諸妓捧觴，“游行城市，了不為異”。*梁維樞：《玉劍尊聞》卷8《任誕》，第588—589頁。康海一向為人豪爽，有一楊姓之人，慕名前來?？岛Ａ羲嬀啤ｏ嬀浦g，雜伎并作，康海自挾琵琶度曲。楊氏大喜，誤以為康海度曲為自己侑酒，道：“見家兄，當以為談。”康卻頗不給面子，直言道：“吾自取樂耳，何預卿事？”*姚旅：《露書》卷11《人篇上》，第268、267頁。至于張獻翼，明代史料中有關他行為怪誕的記載甚多，如張肖甫開府吳中，臨行之時，折簡招張獻翼野服會于楓橋。張獻翼卻說：“禮有往拜，無召見?！本共桓?。*姚旅：《露書》卷11《人篇上》，第268、267頁。狂傲之態，躍然紙上。

二曰為人標致。所謂標致，一則為人好奇，胸懷洞達，世間塵埃漚泊之慮，一切不入，只是焚香掃地，辨識書畫古奇器物。陸符、萬泰就是這樣的標致之人。凡是遇到“世間嵬瑣解果之士”，陸符“直叱之若狗”。萬泰為人稍為和易，但面對俗態之人，一揖以外，絕不交談。盡管他們“葛袍布被”，但“郵筒束帛，皆修飾合度”。即使小小的簽題，亦極為講究。*黃宗羲：《南雷詩文集·碑志類·萬悔庵先生墓志銘》，《黃宗羲全集》第10冊，第297頁。二則標致又是故意自標其異。如鄒公履，放誕自喜，詩與字皆奇妙。他曾自制“紙衣冠”，“以標其異”。*李寄：《天香閣隨筆》卷1，陶社?？?。那么，如何標新立異？黃虞龍在給鄒公履的書信中，已經一語道出，大抵說明黃虞龍與鄒公履也是臭味相投。根據黃虞龍的描述，就是在歌舞正濃，絲肉迭奏，鼎沸滿堂的熱鬧場景下，卻又時時朗誦“不是一番徹骨寒，怎得梅花撲鼻香”之句，而且還請“善筑者”“悲歌易水”，這種怪異的想法乃至行徑，應該說與歌舞熱鬧的氣氛頗不相應，難免會引起“賓朋不悅”“伎伶失色”，但在黃虞龍自己看來，卻正好“忽覺自會”。*黃虞龍：《與鄒公履》，《尺牘新鈔》卷7，第236頁。這是一種標異之舉，也是通過自己行為的怪誕而引起他人的矚目，從而提高自己的聲名。

三曰為人矯情。就其本質而言，明代名士繼承晉人風度，當然也是對晉人率真的承襲。令人吊詭的是，明代名士除了有率真之品外，與率真相對的矯情卻也在他們的崇尚之列。明代名士之矯情，最為典型的例子，就是公安三袁中的袁宗道，從儒、佛、道三家的角度，進而斷言英雄必然“矯情”。如晉人謝安石圍棋賭墅一事，度量之大，固然令人欽佩，然不免會讓人有矯情之訾。然袁宗道認為，安石的妙處，“正在矯情”。若是出于自然，就非名士本色。在袁氏看來，佛氏倡導“無生法忍”，所謂的“忍之”，就是“矯之”。儒家之學，則是“貧者必憂，矯以樂；富者必僭，矯以禮?！倍鲜现畬W，更是“人易自高，矯之以下；人亦為雄，矯之以雌?！?袁宗道：《白蘇齋類集》卷20《論謝安矯情》，上海古籍出版社1989年版，第291—292頁。

四曰為人達生。由于受到老莊思想的影響，明代名士大多秉持達生之念。當然，名士達生，其實也是為了標新立異。如徐昌榖建造一座別墅，前后“塚累累”。有人勸他道：“目中每見此，定不樂。”不料，徐昌榖卻道：“不然。見此，正使人不敢不樂?！?梁維樞：《玉劍尊聞》卷8《任誕》，第596頁。此論堪稱名士達生的典型例證。

(三)名士癖性：刻意求異

明代名士多有自己的癖性，且多為奇癖，藉此立異，求別于人。如名士張獻翼，頗有奇僻。史稱他每當遇到俗客，就戴上假面具與人應酬；客人中有人出鄙俗之談，他就擊打鐘鼓，聲稱藉此“洗耳”。每次外出，他還戴上紅色頭巾，“令老婢荷鍤”。*姚旅：《露書》卷11《人篇上》，第269頁。更有甚者，有些名士的癖好簡直可以稱為鬼迷心竅，祁止祥就是典型一例。據張岱的記載，祁止祥的癖好甚多，分別有“書畫癖”“蹴踘癖”“鼓鈸癖”“鬼戲癖”“梨園癖”。尤其是對梨園的癖好，更是“以孌童崽子為性命”，甚至為了一個唱曲之人阿寶，可以“去妻子如脫屣”，*張岱：《陶庵夢憶》卷4《祁止祥癖》，第39頁。確乎達到了鬼迷心竅的境界。

明代名士癖好之大者，大致可以概括如下：一為薄宦情。以山林名士為大宗，即使出仕，亦大多薄于宦情，以自示高標。當然，他們薄于宦情的原因，還是因為宦海多風波，由著他們的性格，很難在宦海中浮沉。正如袁宗道在詩中所言：“宦海多風濤，絕勝洪河浪?！?袁宗道：《白蘇齋類集》卷1《古詩類·過黃河》，第1頁?；潞Ｖ械娘L濤，勝過黃河的浪濤。這些名士在隱與仕之間徘徊，大多感到一種內心的痛苦。袁宗道《詠懷效白》詩云：“人各有一適，汝性何獨偏？愛閑亦愛官，諱譏亦諱錢。一心持兩端，一身期萬全。顧此而失彼，憂愁傷肺肝?！?袁宗道：《白蘇齋類集》卷1《古詩類·詠懷效白》，第5—6頁。最適合名士的生活則無非是處于仕與隱之間，用仕的俸祿以及相關的好處，以維持詩酒風雅的生活，并從某種程度上維持一種高士的姿態。所以，袁宗道真正所希望過的日子，不是陶淵明的隱居生活，也不是白居易那種整天為民而憂的生活，而是處于陶、白之間半仕半隱的生活。*袁宗道：《白蘇齋類集》卷1《古詩類·詠懷》，第7頁。

二為好佛書。明末清初人陸衡曾有一則記載，真實地反映了當時矜重名士之風。這則記載引用了邱峻如的一段戲語，認為做一個名士并不難，只要醵集數兩銀子，參與到“禮懺會”“賭博場”中，逐隊成群，往來笑語，就可以博取名士的名頭。*陸文衡：《嗇庵隨筆》卷4，清光緒二十三年刻本。所言雖屬謔語，卻切中世情，就是名士好佛之風，時常出入于禮懺會中。這就是名士的說佛談玄之風，袁宗道詩中“清夜焚香禮法王，臨風揮麈談玄理”之句，*袁宗道：《白蘇齋類集》卷1《古詩類·送吳尚之太史謁告歸桐城》，第2頁。可謂當時實錄。

三為好紅裙。明代名士，必有紅裙為伴。盡管《大明律》有官吏挾妓飲酒的禁條，然宣德年間，“三楊”已有挾妓飲酒之舉，且與侍妓飲酒、賦詩、行令。*蔣一葵：《堯山堂外紀》卷82《楊士奇》，明萬歷刻本。明末崇禎年間，復社人士在南京曾有“國門廣業社”之舉，社內人士，“無日不相征逐”。尤其是侯方域，素性不耐寂寞。即使他的父親當時正在獄中，但每次侑酒，還是“必以紅裙”。*黃宗羲：《思舊錄·張自烈》，《黃宗羲全集》第1冊，第362頁。

在名士好紅裙的癖性中，尤其值得一提的是妓鞋飲酒，亦稱吃“鞋杯”。此風首創于元末明初文人楊維禎。維禎其文，被正統者目為“文妖”。尤其是用鞋杯飲酒一事，在正統人士看來，更是猥褻淫穢，堪稱不韻之極。奇怪的是，此類行徑，卻多見諸賦詠，甚至傳為一時佳話。更有甚者，后來一些狂誕少年，更是競相效仿，將此行徑視為“名士風流”。*田藝蘅：《留青日札》卷25《酒器》，上海古籍出版社1985年版，第819—820頁；褚人穫：《堅瓠六集》卷2《鞋杯詞》，《筆記小說大觀》第15冊，第220頁；陶宗儀：《南村輟耕錄》卷23《金蓮杯》，中華書局1997年版，第279頁；沈德符：《萬歷野獲編》卷23《妓鞋飲酒》，中冊，第600頁；何良?。骸端挠妖S叢說》卷26《詩三》，中華書局1983年版，第241頁。

(四)名士生活：風流蘊藉

明代名士生活，盡管呈現出多樣化的色彩，但無論是穿衣打扮、飲食嗜好，還是居住生活與出行，無不體現出風流蘊藉的特色。仔細考察明代名士的生活，大致有以下特點：

一是服飾之好奇。從本質上說，身穿高士衣，理應符合名士的身份特征。然揆諸明代名士的服飾，呈現出兩大傾向：一為服飾之復古。譬如汪道昆自言“學雜服，獨喜著古冠”。他寫了一篇《八冠記》，專門記錄了自己所曾經戴過的八種古冠。*汪道昆：《太函集》卷76《八冠記》，第1570頁。還有史鑒，也是“好著古衣冠，曳履揮麈，望者以為仙”。*張怡：《玉光劍氣集》卷18《高人》，第677—678頁。二為服飾之好奇，通過刻意求異的服飾，藉此流播自己的聲名。如有“奇士”之稱的張獻翼，衣冠大多親自改易，身披彩繪荷菊之衣，首戴緋巾，每次外出，“兒童聚觀以為樂”。還有劉鳳，號稱文苑耆宿，屬于一位“老名士”，也是身穿大紅深衣，衣上“遍繡群鶴及獬”。*沈德符：《萬歷野獲編》卷23《士人·張幼予》，中冊，第582頁。

二是飲食之講究。名士飲食，頗為精致。袁宗道詩句所云，“錫泉酒美海螯肥，玉琖金盤列繡幃”，*袁宗道：《白蘇齋類集》卷1《古詩類·顧仲方畫山水歌》，第4頁。就已經道出了名士飲食的講究。無論是品茗，還是飲酒，名士無不有自己獨到的見解，對各地名茶、名酒加以品評。明人施紹莘有詩云：“但能痛飲便名士，解得惜花真丈夫?！?施紹莘：《瑤臺片玉甲種補錄》，收入蟲天子編、董乃斌等校點：《中國香艷全書》17集卷2，團結出版社2005年版，第4冊，第2068頁。可見，飲酒更是成為名士風度的表征。明代的名士也喜歡由著自己的性子飲酒，而不喜被人勸酒，甚至是強迫而飲。如汪道昆曾說善飲之人，必須“自愛其量”。所以，每當看見人初即席，便猛飲大吸，他深感可笑。*梁維樞：《玉劍尊聞》卷8《任誕》，第583、584頁。名士追求精致飲食的極致，就是“清饞”之風的形成，尤其講究吃各地的“方物”，“近則月致之，日致之”，甚至“耽耽逐逐，日為口腹謀”。*張岱：《陶庵夢憶》卷4《方物》，第38頁。更有甚者，名士尚聚集同道，追求口腹之欲，結成像“蟹會”一類的飲食團體。*張岱：《陶庵夢憶》卷8《蟹會》，第75頁。

三是居住之清雅。名士之住，必有別業，一如袁宗道詩云：“君家別業冠江南，枕上青山滴翠嵐。密竹繁花迷烏逕，交疏疊榥到魚潭。”*袁宗道：《白蘇齋類集》卷1《古詩類·顧仲方畫山水歌》，第4頁。明代園林的發達，乃至士人對山居的追求，無不與名士風氣大有關系。有了園林、別業、山居，明代名士還通過各色花卉布置，以美化自己的居室生活。如金乳生，頗喜蒔種草花。他瀕河建小軒三間，室內以花卉加以點綴，春有罌粟、虞美人，夏有洛陽花、牡丹，秋有菊花、秋海棠，冬有水仙、長春，一年四季，花芳不盡。*張岱：《陶庵夢憶》卷1《金乳生草花》，第3頁。此外，名士尚追求案頭的“清供”，以示生活之清雅，且有別于世俗。在各色清供中，書籍當然也可以作為清供之物，但并非所有的書籍均可以作為案頭清供，一般比較常用的清供之書有《阿彌陀經》《楞嚴經》《黃庭經》《道德經》《南華經》《離騷》《太玄》《陶淵明集》《白樂天集》《蘇東坡集》《王世貞集》《藏書》《焚書》、唐詩、傳奇。*樂純：《雪庵清史》卷2《清供》，《北京圖書館古籍珍本叢刊》子部第68冊，書目文獻出版社1988年版，第416—426頁。

四是出行之好游。明人好游，且成一時風氣，尤以名士為甚。如鄭善夫，好游名山，“峻涉冥搜，都忘內顧”。*梁維樞：《玉劍尊聞》卷8《任誕》，第583、584頁。好游之風所及，更使明代出現了職業的“游客”群體，尤以山人名士為主體。職業游客的出現，顯與當時士人喜歡交游的習氣有關。為了順應好游之風，其中一些有錢的文人，就構建頗具思致文理的園亭，用來接待名公巨卿與名士清客。無錫城外五里銘山的“愚公谷”，堪稱典型的例子。史稱此處園亭的主人“愚公先生”，雖是文人，卻交游遍布天下，無論是名公巨卿，還是名士清客，只要來到愚公谷，他就加以挽留，以歌兒舞女、綺席華筵、詩文字畫加以款待，餞別之時，尚贈以下程，用錢如水，讓游客有賓至如歸之感。天下之人，無不艷稱。*張岱：《陶庵夢憶》卷7《愚公谷》，第68頁。

余論：名實、名利之辨

通過對明代名士及其風度的系統梳理，不難發現名士風度的總體特點。然就明代名士而言，尚有以下三個問題，需要再作申述：一是就精神史的源頭而言，明代名士固然繼承了魏晉、宋代的名士之風，卻又別具面孔，堪稱魏晉、宋代名士的綜合體；二是名士好名、騖名，那么在盛名之下，是否名副其實，則又關乎名實、名利之辨；三是明清易代之后，名士無不匿跡伏處，名士之風頓時衰息。

毫無疑問，在人格崇尚上，明代名士更多的還是欣賞晉人之“清談”，而不是宋人之“道學”。晉人清談，著眼點在于一個“放”字；宋人“道學”，落腳點則在一個“迂”字。相較而論，“放差能樂，迂徒自苦”。*劉裕：《身世十二戒》，余治：《得一錄》卷16，收入《官箴書集成》第8冊，黃山書社1997年版，第711、708頁。這就牽涉到對晉人風度的認識問題。何謂晉人風度？簡言之，就是風流蘊藉。細說之，則可析為下面三點：一是觀念上之達生意識，對生死看得很透；二是行為舉止上之灑脫氣味；三是言語清談，有韻致，方可稱為有“晉人風味”。明代名士處處仿效晉人做派，甚或以“阮屐嵇琴”為榜樣，*梁維樞：《玉劍尊聞》卷8《任誕》，第590頁。甚至尤喜談論劉伶、王子猷故事，不時加以模仿。*李樂：《見聞雜記》卷9，第735—736頁。

當然，明代名士亦非一概排斥宋人，如宋代名士蘇軾顯然已成其所標榜的偶像。對于蘇軾其人，后人亦有兩種截然相左的評價：稱之者譽其“嬉戲笑罵，皆成文章”；而貶之者則認為其一生受禍，正是在于“輕薄”二字。*劉裕：《身世十二戒》，余治：《得一錄》卷16，收入《官箴書集成》第8冊，黃山書社1997年版，第711、708頁。正是被人看貶的“輕薄”二字，卻成為明代名士趨之若鶩的行為榜樣。如明人張鳳翼云：“近來士夫謝病，多挈一僧出游，以表見其高。人見之，便謂是蘇長公、佛印作用。”*張鳳翼：《處實堂集》卷6《談輅續》，明萬歷刻本。如此種種，都能找到東坡的影子。

盡管明代名士處處模仿晉人的風流蘊藉，但與晉人相較，區別亦相當明顯：其一，晉人所憑是超然邁往之姿，中有獨到，意之所適，率爾神會，而并非限于態度之間。而明代名士仿效晉人，或僅流于皮毛態度，在書室案頭放置一部《世說新語》，幾硯楚楚，咳唾作態，兩袂間時出香氣，就以此為風流，*魏學洢：《茅簷集》卷5《顧孔昭耦花居稿序》，上海古籍出版社1993年版，第570頁。結果反成風流之厄。其二，明代名士所學晉人，不過學其空談無所事事一節而已。然就節操而言，晉人自是潔凈，而明代則流于污穢。究其原因，還是因為晉人猶有“東漢流風”，明代名士則多仍“胡元遺俗”。*張履祥：《楊園先生全集》卷28《愿學記三》，中華書局2002年版，第764頁。時代不同，不論如何模仿，名士風流自然不免產生異變。將“晉人風流”與“宋人道學”合一之論的出現，*吳從先：《小窗自紀》，《清言小品菁華》，第307頁。無疑就是為了糾正明代名士風流之偏。然明代名士對宋人精神的繼承，并非道學一脈，而是東坡一類名士的“輕薄”。由此可見，明代名士實為魏晉、宋代名士的綜合體，一方面反映了當時自我意識張揚的時代風氣，另一方面又與時代相合，進而導致名實兩分。

這就牽涉到名實之辨。仔細梳理思想史的源流，儒家重名，且三代以下，惟恐人不好名，亦已成為儒家學者的共識。然此類實為中材以下之人說法，若是讀書明理的君子，顯然應該在好名之上有所進步，做到名實相副。關于“好名”問題，在明代的知識階層中曾經引發過廣泛的討論。觀點大抵歧為下面兩派：一派認為，“好名之心不可無”。他們的立論依據，就是“人所畏惟名，不好名，則不畏、不義、不恥、不仁”。*此論轉見于張邦奇所引，參見《養心亭集》卷8《主心辨》，《四明叢書》第26冊，第16584頁。換言之，三代以上，惟恐好名；三代以下，惟恐不好名。另一派則反對士人好名，如張邦奇則從“主心”的角度，對“矯強以徇名”之徒作了重新的剖析，認為此類人，看似勝過“肆行而無忌”之人，然其心“在名”，在“好名”的外衣下，最終必歸于“徇其利心”。換言之，“好名之于好利，固不相遠?！?張邦奇：《養心亭集》卷8《主心辨》，《四明叢書》第26冊，第16584頁。高拱認為，在天下之人莫不好名的大勢下，大名之下，實有誠偽之分：一為“有其實而名自隨之”，一為“無其實而冒虛名”。選用官員，不能徒徇其名，而應“責其實”。*高拱：《掌銓題稿》卷18《覆吏科給事中吳文佳條陳疏》，高拱著，岳金西、岳天雷編校：《高拱全集》上冊，中州古籍出版社2006年版，第311頁。

明清易代之后，那些從明末過來的士人，難免會對名實乃至名利問題做出一些適當的反思。反思的結果，亦歧為以下兩派：一派深刻揭示“好名”乃至名士之風的危害。如唐甄認為，若是舉世慕名，其結果則會導致天下“無非竊名之人，無非敗德之人”，甚或“世無真學”“天下愈亂”。*唐甄：《潛書》上篇下《去名》，第58頁。另一派則對“好名”之風多有寬恕平實之論。如汪琬在文集中也著有《名論》一篇，持論顯然較為平實。他認為，士大夫“好名”，終究勝過“好富貴”。沽名之人，盡管有“矯激”“詐偽”之病，然“名者，實之所從出也”。士大夫好“廉潔之名”，則必“不敢貪污矣”；好“退讓之名”，則必“不敢忿爭矣”；好“犯顏死節之名”，則必“不敢靦面以媮生矣”。*汪琬：《鈍翁前后稿》卷37《文稿》37《論·名論》，李圣華箋校：《汪琬全集箋?！返?冊，人民文學出版社2010年版，第754—755頁。

正如公安派文人袁中道所言，名士猶如“鳳麟芝菌”，甚至可以成為世道祥瑞的表征。若世無名士，則國家之氣運，亦覺暗然而無色。換言之，有一時，即有一時之名士“以為眼目”，*袁中道：《珂雪齋近集》卷3《南北游詩序》，第32—33頁。名士關乎國家氣運的盛衰。當晚明之時，山人名士紛然雜出，可謂國運強盛的點綴；入清之后，世道紛亂，山人名士面對橫逆之世，其境遇實可堪憂。*方孝標：《鈍齋文選》卷1《冒辟疆詩文二刻序》，石鐘揚等校點：《方孝標文集》，黃山書社2007年版，第194頁。在明代興盛一時的名士風尚，頓時衰息。

[本文為國家社科基金重點項目“明代社會變遷時期生活質量研究”(15AZS006)和西南大學2017年度中央高校基本科研業務費專項資金創新團隊項目“中國傳統文化與經濟及社會變遷研究”(SWU1709112)的階段性研究成果。]