《日書》神煞“上皇”“筑囚”補釋*

張國艷

（濟南大學 文學院，山東 濟南 250022）

《日書》文獻為考古新發現。“日書”書題始見于1975年底出土的睡虎地秦簡。睡虎地秦簡有甲乙兩種《日書》，“日書”書題位于乙種《日書》最后一枚簡的背面。此后河北定縣、甘肅放馬灘、湖北周家臺、湖南虎溪山等地有多批內容相近的簡牘出土，參照睡虎地秦簡《日書》得以命名。2006年睡虎地M77出土的漢簡、2009年北京大學受贈的西漢竹書又復見“日書”書題。《日書》文獻目前已有20余批。

《日書》文獻在戰國中晚期至漢代民間通行，是用來選擇時日、占斷吉兇的便捷實用手冊。古代人類對于自身及外界的認知有限，因而《日書》有廣泛而深遠的影響。神煞是《日書》文獻的必備要素，或與擇日有關，或與福祟有關，正確解讀神煞詞語，對于理解《日書》簡文文意，判斷《日書》性質，乃至風俗信仰的研究都有積極作用。我們研讀《日書》文獻時，發現神煞“上皇”“筑囚”的解讀可做補充，撰文于此，敬請方家指正。

一、上 皇

“上皇”神煞見于睡虎地秦簡《日書》甲種：

1.毋以子卜筮，害于上皇。睡甲101正貳

該簡出自《十二支忌》篇。學界對“上皇”神煞的解讀主要有如下幾種意見：

整理者認為“上皇”指東皇太一或帝王，“兩說皆可通”[1]。劉樂賢先生[2]、吳小強先生都遵從整理者的說法，吳小強先生的譯文選用了“東皇太一”說，譯作“不要在子日進行占卜，這樣做會被東皇太一神傷害”[3]。

饒宗頤先生認為“上皇”即東皇太一，不容置疑[4]。

黃留珠先生指出“上皇”見于《九歌》，系楚人的觀念，與秦無涉[5]。

工藤元男先生認為“上皇”不是遙遠上古的天帝，而是統治者理想的形象，是最高帝王的意思，子日占卜會觸犯上皇[6]。

王子今先生認為“上皇”即伏羲，是“三皇之最先者”[7]。

以上對“上皇”的解讀，可以概括為天帝神煞和人間帝王兩種。

簡文“害”字的訓釋對于“上皇”的解讀有影響。睡虎地秦簡《日書》“害”出現10例：名詞2例；動詞8例，其中4例直接帶受事賓語，2例后借助介詞“于”引進賓語，2例不帶賓語。“上皇”簡文即是“害”借助介詞“于”引進賓語。其他動詞用例如：

2.鬼害民罔（妄）行，為民不羊（祥）。睡甲24背壹

3.大神，其所不可咼（過）也，善害人。睡甲27背貳

4.人恒亡赤子，是水亡傷取之，乃為灰室而牢之，縣（懸）以，則得矣；刊之以，則死矣；享（烹）而食之，不害矣。睡甲65背貳—66背貳

5.毋以丑徐（除）門戶，害于驕母。睡甲102正貳

“害”是及物動詞，發出危害動作的施事者為鬼、大神等神煞，承受危害行為的受害者是民、人等普通世人。及物動詞“害”后的介詞“于”應表示被動，“于”的這種用法在上古漢語中常見。例1、例5均出自《十二支忌》篇，其中的“害于上皇”“害于驕母”當是遭受上皇、驕母傷害之義。“上皇”當非人間帝王，而應是能致人災祟的神煞。

子日禁卜習俗，后世沿襲。如敦煌文獻伯2661號有“子不卜問”[8]，元代戲曲《白兔記》第九出《保禳》有“自古道：‘子不問卜。’”[9]句，明代《卜筮全書》、明代張岱《夜航船》、清代《御訂月令輯要》均有“子不問卜”之語。元刊《新編歷法集成·后集》引“彭祖忌日”：“子不問卜，自惹災殃”[10]，不僅有子日禁卜記錄，還載有子日問卜的后果，其子日占問會招惹來災禍的說法，與睡虎地秦簡《日書》近似，只是《日書》還指出了致禍神煞為“上皇”。

睡虎地秦簡《日書》乙種簡145有“土皇”，為土地神；“上”有“天”義，“土”有“地”義，“上皇”與“土皇”相對，“土皇”為土地神，“上皇”當為天神。該天神即是楚人信仰的東皇太一。理由如下：

第一，《十二支忌》篇有{殃}2例，均記作“英”，與睡虎地楚系《日書》中的《歲》篇用字現象相同：

6.毋以巳壽（禱），反受其英（殃）。睡甲107正貳

7.毋以木〈未〉斬大木，必有大英（殃）。睡甲109正貳

睡虎地秦簡《日書》{殃}有21例，多記作“央”，有 15例；而《歲》篇 4例{殃}，均記作“英”：

8.刑夷、八月、獻馬，歲在東方，以北大羊（祥），東旦（殫）亡，南禺（遇）英（殃），西數反（返）其鄉。夏夷、九月、中夕，歲在南方，以東大羊（祥），南旦（殫）亡，西禺（遇）英（殃），北數反（返）其鄉。紡月、十月、屈夕，歲在西方，以南大羊（祥），西旦（殫）亡，北禺（遇）英（殃），東數反（返）其鄉。七月、爨月、援夕，歲在北方，以西大羊（祥），北旦（殫）亡，東禺（遇）英（殃），南數反（返）其鄉。睡甲64正壹—67正壹

《歲》篇使用楚月名“刑夷、八月、獻馬”等，為楚系《日書》。

睡虎地秦簡《日書》{殃}記作“英”共有7例，除以上6例外，還有1例見于《日書》甲種《行》篇。該篇有3例{殃}，另外2例則記作“央”。

9.行：凡且有大行、遠行，若飲食歌樂，聚〖眾〗、畜生及夫妻同衣，毋以正月上旬午，二月上旬亥，三月上旬申，四月上旬丑，五月上旬戌，六月上旬卯，七月上旬子，八月上旬巳，九月上旬寅，十月上旬未，十一月上旬辰，十二月上旬酉，凡是日赤啻（帝）恒以開臨下民而降其英（殃），不可具為，百事皆毋（無）所利。節（即）有為也，其央（殃）不出歲中，小大必至。有為而禺（遇）雨，命曰央（殃）蚤（早）至，不出三月，必有死亡之志至。凡是〈且〉有為也，必先計月中閑日，句（茍）毋直赤啻（帝）臨日，它日雖有不吉之名，毋（無）所大害。凡民將行，出其門，毋（無）敢顧，毋止。直述（術）吉，從道右吉，從左吝。少（小）顧是胃（謂）少（小）楮（佇），吝；大顧是胃（謂）大楮（佇），（兇）。睡甲127正—130正

《日書》乙種亦有《行》篇：

10.【凡且】有大行、遠行，若飲食歌樂，聚具〈眾〉、畜生及夫妻同衣，毋以正月上旬午，二月上旬亥，三月上旬〖申〗，四月上旬丑，五月上旬戌，六月上旬卯，七月上旬子，八月七旬巳，九月上旬寅，十月上旬未，十一月上旬辰，十二月上旬丑〈酉〉，凡是日赤啻（帝）恒以開臨下民而降央（殃），不可具為，百〖事〗皆毋（無）所利。節（即）以有為也，其央（殃）不出歲，小大必致（至）。有為也而遇雨，命之央（殃）蚤（早）至，不出三月，有死亡之志致（至）。凡且有為也，必先計月中閑日，【句（茍）毋】直赤啻（帝）臨日，它日唯（雖）有不吉之名，〖毋（無）所〗大害。睡乙132—137

甲乙兩種日書《行》篇內容、行文均存在不同。就內容而言，甲種《行》篇內容多于乙種，“凡民將行”至結尾“（兇）”一段文字不見于乙種；而這段文字與其前的“有不吉之名，毋（無）所大害”同處簡130正，前后部分語義相關，是甲種《行》篇的固有內容，而非整理者誤綴或抄寫者誤抄于此。就行文而言，乙種《行》篇語言特點統一，使用假設連詞“節”（“節有為也）[11]、時間副詞“且”（“凡且有為也”）[12]，有秦方言特點，當為秦系《日書》。甲種《行》篇則語言雜糅，既使用秦方言的假設連詞“節”、時間副詞“且”，亦有六國時間副詞“將”（“凡民將行”）；而時間副詞“將”所在簡文，恰恰是不見于乙種《行》篇的部分。可見，甲種《行》篇存有秦、楚兩種方言特點，應如大西克也先生所言，《日書》甲種的抄手是楚人，抄寫秦系《日書》時偶會雜入楚語言文字現象[12]。甲種《行》篇語言的雜糅，具體表現有二：一是篇中3例{殃}，雖2例記作常規通假字“央”，但也有1例寫作“英”；二是不熟悉“且”作時間副詞的秦方言用法，將“凡且有為”抄寫成“凡是有為”。另外，楚地出土的其他文獻中亦有用“英”來記錄{殃}的用例，如馬王堆漢墓帛書《雌雄節》：“夫雄節而數得，是胃（謂）積英（殃）。”可見以“英”記{殃}，在楚地較長時間里都有使用。

第二，東皇太一是楚人信仰中最尊貴的天神。《九歌·東皇太一》有“上皇”稱謂：“吉日兮辰良，穆將愉兮上皇。”[13]據《九歌》記載，東皇太一有情感，可以產生愉快、歡樂等情緒，對于世人，他能護佑賜福，也必能懲處致禍。

第三，子日禁卜問的由來應與玄武有關。蘇鶚《蘇氏演義》卷上：“凡子日不卜者，謂龜為元武之精，元武水神子，為本王之日，蓋不敢鉆灼之。”[14]“元武”即“玄武”，叢書本避“玄”諱而改。洪興祖《楚辭補注》卷五：“玄武，謂龜蛇。位在北方，故曰玄；身有鱗甲，故曰武。”[15]《淮南子·天文訓》：“北方，水也，其帝顓頊，其佐玄冥，執權而治冬。其神為辰星，其獸玄武，其音羽，其日壬癸。”[16]綜上，玄武與水神顓頊關聯密切，子日為玄武值日，玄武即龜蛇，因此該日不能治龜，便也不能卜問。楚國為顓頊（高陽）之后，文獻有所記載，如《離騷》：“帝高陽之苗裔兮，朕皇考曰伯庸。”《史記·楚世家》：“楚之先祖，出自帝顓頊高陽。”[17]《左傳·昭公十二年》載楚靈王語：“昔我皇祖伯父昆吾，舊許是宅。”[18]昆吾為陸終長子，據《史記·楚世家》知陸終是顓頊玄孫。楚人信仰的東皇太一或為其祖先神顓頊。吳廣平先生對東皇太一有考證，指出“東皇”是楚人信奉崇拜的天帝顓頊，楚人在東郊祭祀顓頊，所以叫做東皇；其象征為北極星，位居北方，五行屬水，所以也是水神。“東皇”顓頊和天神“太一”都既是北極星神，又是水神，所以楚人組合了一個疊床架屋的天帝名稱，叫做“東皇太一”[19]。曾凡先生認為，顓頊、玄冥是水神和冥神，掌管生死，執掌與“太一藏于水”的觀念相吻合，水是生命的起點，又是生命的終點，顓頊兼水神和冥神于一身的神話實際上體現了古人對生命循環的認識[20]。若睡虎地秦簡《日書》“子卜筮，害于上皇”中的“上皇”訓解為東皇太一，進而理解為水神顓頊，能解釋簡文子日不得卜問的緣由，并與以上文獻所載形成互證。郭店楚簡《太一生水》篇有“太一生水，水反輔太一，是以成天”的簡文，或與“太一”神與水的關聯有關。

總之，綜合篇章語言文字的使用情況、楚人的信仰及子日卜問之忌的緣由諸因素，可判斷睡虎地《十二支忌》篇當屬楚系《日書》，該篇出現的神煞“上皇”是楚人觀念中的天神東皇太一，即水神顓頊。

二、筑 囚

“筑囚”神煞見于周家臺秦簡《日書》：

該簡出自《三十六年置居》篇。“行”，為路神；“炊”，為掌管人間炊事之神，孔家坡漢簡《日書》又稱“人炊”。“筑囚”與神煞“行”“炊”并列，同為“德居火”的主歲神煞。

放馬灘秦簡《日書》有建筑名稱“囚”：

該簡出自《五音》篇。該篇書寫格式為：先述五音音色，接敘五音與身體部位、建筑物的搭配，再敘五音的性質及其與五畜、五器、五谷、五事、五處、五味、五病的搭配。該篇宮音、角音簡文較完整，文字如下：

放馬灘秦簡“囚”與周家臺秦簡“筑囚”所指當相同，稱為“筑囚”凸顯了其作為建筑物的特征。這同路神“行”又稱為“尚（掌）行”一樣。

“囚”作為建筑物名稱，文獻無征，意義難尋。孫占宇先生認為此處“囚”或為囚牢[21]。不過“囚牢”不是生活中的常規建筑，《日書》是主要針對并服務于普通民眾的實用手冊，建筑物“囚”應是與同篇“倉”“門”一樣與日常生活相關的常見建筑。

九店楚簡《日書》中有建筑物“窮”：

九店楚簡《相宅》篇所記內容為宅基的地貌地勢、建筑物的方位布局等對人事的吉兇影響，如簡47：“東、北高，二方下，黃帝遇（宇）宮，庶民（居）之。”再如簡 53：“廡（宸）于室東，日出庶（炙）之，必肉（食）以（食）。廩（居）西北，不吉。”而采用“（居）祭室之后，于東北之北安（焉），窮”的斷句方式，將簡文理解為居住在祭室之后、東北之北的方位會身處困頓，則是講因人擇居而引發困頓的后果，而非建筑布局對人事吉兇的影響，與全篇主旨不合。且《日書》中幾無使用語氣詞“安（焉）”。若將“安”與前文斷開，把“安”和“窮”均看作吉兇判斷語，那么“安”“窮”語義又不太協調。九店楚簡“于東北之北，安”與睡虎地秦簡“宇多（）于東北之北，安”句意相同，“安”是對前面所述建筑狀況對人事吉兇的斷語，簡文至“安”語義已完結，也就是說“窮（居）南、北，不利人民（居）西北，利〖人民〗，不利□；（居）西南□”與前文不屬于同一個語義群，“窮”之意義與前文無關。

陳偉等先生已對兩處簡文進行過比較[24]。九店楚簡的“窮”與睡虎地秦簡的“”或為同物異名。“”由形表義，為圈養豕之所，亦即豬圈。古人的廁所與豬圈通常為一體建筑，這種建筑以豬為關照點，即為豬圈，以人為關照點，即為人廁。以豬圈稱為“”的字形類推，這種建筑或可稱為“囚”；“”“囚”從字形上對這一綜合功能性建筑物進行了服務主體的區分。

廁所古代又稱“偃”，如《莊子·庚桑楚》：“觀室者周于寢廟，又適其偃焉”，注曰：“偃謂屏廁。”[26]廁所需用屏障掩蔽，這應是“偃”得名之由。而“囚”之得名除受“”字形類推外，還應有封閉、隱蔽之義的考慮；“囚”“窮”均有封閉、不通義，因而九店簡稱為“窮”，亦可得到解釋。“窮”“”“囚”語音還存在聯系，尤其是“窮”“”語音關系密切。“窮”，群母字；“”，匣母字；“囚”，邪母字。群母、匣母、邪母都是古代全濁聲母，其中群母、匣母一為牙音，一為喉音，發音近似，如高本漢、周法高先生認為上古時期匣母并于群母，李方桂先生也認為上古匣母、群母合而為一，未有分化[27]；李新魁先生認為上古曉系（曉匣）與見系（見溪群）原合而不分[28]。直至現代漢語，老湘語、徽語、閩語等方言中，匣母還讀為或部分讀為群母，可見“窮”“”語音聯系密切。邪母字，與見系牙音字也有關聯，如“邪”聲旁“牙”即屬疑母字。“窮”“”“囚”都可以表示廁所之義，除詞義本身相關、文字構形類同的原因外，還應有音近義通的現象。

廁所是社會各階層人群不可缺少的建筑，古人也很重視廁所這種建筑，《墨子·旗幟》有廁所建造的規定（“為民，垣高十二尺以上”），懸泉漢簡《日書》有“祝廁”簡文：

7.入廁，禹步三，祝曰：入則謂廁哉，陽；謂天大哉，辰。病與惡入，疾去毋顧。懸泉Ⅱ0214③：71

將放馬灘秦簡中的“囚”訓為廁所，符合簡文中“囚”為尋常建筑物的語境；古人對廁所存在敬畏之心，驗之周家臺秦簡“筑囚”，亦符合“主歲”神煞的語境。因此，周家臺秦簡的筑囚”或當為司廁之神。

廁神在神話傳說中多被稱為紫姑，或坑三姑、廁姑。傳說紫姑正月十五日在廁所被殺，民間有正月十五迎廁神的風俗，活動多由女性主持、參與。《異苑》卷五：“世人以其日作其形，夜于廁間或豬欄邊迎之。”[29]《荊楚歲時記》：“（十五日）其夕，迎紫姑，以卜將來蠶桑，并占眾事。”[30]從文獻看，紫姑的主要職責不是司廁，而是掌管與女性有關的人事吉兇。

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