論西藏的傳統生態倫理及生態傳播路徑

金 石

一、西藏傳統價值觀念中的“生態倫理”

自然環境對文化有著決定性的作用，黑格爾認為，一個地方的自然類型和生長在這片土地上的人民的類型和性格有著密切的聯系。霍布斯說，大自然本身絕不可能出錯。

西藏文化是高原人經過幾千年乃至上萬年的習服、適應而形成的高原文化，是高原人為適應高原生態環境而形成的行為規范、生存方式和價值觀念。高原環境培養了人們對自然環境的順從、適應，日出而作，日落而息，順應氣候，隨遇而安，作息有序而守規律；消除了征服、競爭之心。

羌塘草原，平均海拔在4000米以上，整個地域的景觀是蒼茫無際的草原。這里的草地生態極為脆弱，由于草原上缺乏建材，若取土采石會嚴重破壞生態，生態一旦被破壞便不能恢復。所以游牧在草原的牧民小心翼翼，非常珍惜水草。帳篷的主要材料來自于它們放養的牦牛，用牦牛身上的毛織成的毛褐子縫制而成。牧民們的畜圈是用牛糞壘起來的。

牧人必須嚴格按氣候變化轉移牧地，而決不能開墾、挖掘地面植被與地下資源，所以高山地帶的游牧是一種重復的循環生產，其畜牧產量永遠也不能超出草地的容載量，這就限制了生產規模的進一步擴大，也就不可能提高生產力水平，所以有人稱游牧方式是一種停滯了的文明，或許從生產力發展程度衡量，是有一定道理的。從另一方面，則在客觀上，維護了高原的生態環境。

西藏社會生態觀念中關于崇敬自然、敬重生命的價值觀，以及與自然相適應、相和諧的活動和節制簡樸的生活方式為青藏高原生態文明建設打開了一扇窗戶。

（一）敬畏山水是西藏傳統價值觀中的重要組成

雄渾壯觀的各山脈蜿蜒橫亙在西藏境內，詮釋著西藏獨有的高遠、險峻之美，山是青藏高原的主體地貌。人們奉高山為祖宗之山；而對神山磕頭致敬的行為，蘊涵著深厚的民族歷史文化精神。

在西藏，大面積的土壤并不適宜植物生長，那有限的黑氈土、草甸土是維系高原不多植物的生命基礎。“土地神圣”是民間宗教的基本觀念，也是民間自然禁忌中較為嚴格的原則。

因為環境本身不允許人盲目地挑戰。高原環境對藏族傳統生存文化與生態倫理的形成有著直接的意義。宗教文化流行于西藏“非為偶然，而為藏民自然環境之反映。藏民于窮山惡水之地理上所建樹之困苦畏懼經濟為苯教存在之主要原因。……草原游牧民族，時南時北，遷移無定，則食物不足，不宜之故也。……日與此困苦饑寒之自然環境奮斗，攻之不勝，取之不獲，遂思自然之中必有鬼有神為主宰者。”[1]

在西藏，人們常常將某一座高山或一組高山封為神山而崇拜，并作為禁忌之地而加以保護，這對高原生態環境保護具有重要意義：神山保護與祖先崇拜、靈魂保護為一體。保護神山就是保護祖先，保護部落所有人的靈魂。神山保護使每一片區域形成了封閉的原生草原保留地，保留地集中了草原多種植物與動物，成為區域內不受人類干擾的自然生態系統。神山成為一座“生命之山”。人類通過崇拜活動使神山呈現自然景觀與人文景觀的高度和諧，具有審美價值。高高聳立的神山也是人類社會的一種精神寄托，是人與自然和諧相處的象征。

對神山、神地的崇拜要嚴守對它們不觸犯的原則。但，除此之外，為了自身的生存與發展，人們在生產生活中，不能不觸犯自然，不能不向自然索取生活材料，于是產生了與主管自然界的神協商的習慣，以取得神的允許之后才對自然界進行有限度的開發或索取。

西藏本土宗教苯教認為開展農業活動使人類背負破壞、不潔的罪名。當人們的行為觸犯、污染了神山神水或土地，則要舉行贖罪儀式。當污染了泉水，使人患上“龍病”，就請喇嘛去泉邊，煨桑焚香，掛上彩旗、羊毛，進行誦經，以求神的寬恕。特別是某些帶有觸犯自然生靈的活動，如出征、狩獵歸來，人們都要舉行贖罪儀式。苯教認定認識自然之子，人類產生于自然環境之中。不主張為了追求財富而破壞生存環境和自然資源。高原民族在自己日常行為中，服從自然規律，奉行節儉簡潔、艱苦樸素的生活方式。

高寒草原，生物生長極為艱難。幾千年來，牧人通過禁忌保護了草原，使草原生態維持了較好狀態。而禁忌松弛或被忽視的那些年，草原生態極具退化。

牧人的觀點，凡未被挖掘破壞的原始草地是“活地”、“健康的地”，即有生命力的土地；而已被挖掘鏟了草皮的地是“死地”，因為剝去了大地之皮膚。牧人們嚴格遵循著不能觸動自然的禁忌，尤其是神山神湖的禁忌。禁忌使牧民只能有限度地按自然規律使用草場，但絕不敢挖掘毀壞草地。

對藏族人來說，有關對神山神水的禁忌，已不僅僅是一種外在的社會規范或公約，而是心理上的一種堅定信念。這種禁忌被一種不可抗拒的力量控制著，成為內化了的行為和觀念，一種道德規范。

在西藏，不論是宗教勢力還是世俗勢力，都主張在春夏季節要封山蔽澤，以保護生長中的植物與動物，表明對自然規律的尊重與服從。

藏族神山、圣湖崇拜信仰的主要特征是頻繁地舉行各種各樣的宗教祭祀、供養、祈禱、膜拜活動。在發展中有的活動已經演變成為盛大而隆重的宗教節日或傳統習俗。如轉山,，亦稱轉經，或轉廓拉，即圍繞神山、圣湖或寺院佛塔繞行并祈禱的儀式。藏民出于對神山和圣湖的崇拜，禁止破壞和污染神山和圣湖周圍的森林、土石、動植物，禁止采伐花草樹木和捕殺神山和圣湖附近的生物，這在很大程度上保護了神湖及神山周圍的生態環境。[2]

（二）“不殺生”貫穿于西藏傳統價值觀念

在西藏，人們普遍歧視下列職業者：獵人、鐵匠、捕魚者等。他們因為屢次犯禁，采集捕殺生物，挖掘破壞草場，成為毫無社會公德脫離法規的人。這些人被認為是卑鄙的、低下的，普通人不愿與他們來往。

夏季牧民不搬家，是因為夏季是牧草生長季節，不能讓牲畜踐踏；不在草地上挖水渠，是因為水道易于形成水土流失，破壞草地。

17 世紀后期，五世達賴喇嘛制定的《十三法典》中說：“宗喀巴大師依格魯派教義對西藏地方政教首領曾頒布了封山蔽澤的禁令，使除了野狼外的獸類、魚、水獺等可以在自己的居住區無憂無慮地生活。”同時，《十三法典》中又重申了封山蔽澤的禁令，明確規定：“在假日的五個月發布封山蔽澤的禁令。”

世居在青藏高原的藏民族自古就形成了保護自然和生態的習慣。尤其在佛教成為主導性宗教之后，由于受“佛戒殺生”禁忌之影響，藏族一般不捕殺野生動物，諸如魚、禿鷲、田鼠、黃羊等。隨著時代的變遷，這種習慣逐漸上升為具有一定強制力的普遍適用的習慣法。后來，這種習慣法還以成文法的形式頒行和宣講，歷代達賴喇嘛和歷任攝政每年宣講《日壟法章》，規定不許傷害山溝里除野狼以外的野獸，平原上除老鼠之外的生物，違者皆給予不同懲罰的禁令。

再如，在內地，春暖花開之時一般有“踏春”的習慣。但是，藏族與此相反，有一種習俗，叫“禁春”。到了春天，勸人們不要到戶外去。對僧尼大眾和信教群眾，還要求他們“閉關靜修”。因為，春天是生長的季節，嫩草吐綠，幼蟲蠕動，而它們的生命又是最柔弱的時候，應該得到很好的保護。如果這個時候人們去郊游，就會踐踏這些柔弱的生命。[3]

（三）以眾生平等為前提的“生態倫理”觀

雖然高原人們是從宗教的意義來保護生物的，但其效果卻是維持了生物界正常的食物鏈，是生物的多樣性優勢得到發揮，維護了自然生態環境的平衡發展。草好的年月，狼不吃羊，草不好的年月，狼才吃羊。高原人并無“害蟲”“害畜”的觀念。

大多數藏傳佛教寺院每年七月間禁止僧人外出踏青：害怕會踩死路上的小蟲。主要是對民間百姓的一種感化：保護自然界每一種生命體，不論其大小。

藏傳佛教強調自然界是分為不同領域的，但相互之間是一個有序的、相互依存的整體。自然界一切生物都是宇宙不可缺少的部分。一切動物、植物都有生存的地域和權利。它們都有自己的保護神，它們與人類一起共同生存在宇宙山上。人應該尊重其他生物的生存權和生存領地；而且人與其他生物的靈魂可以轉換，人是依賴其他生物而生存的。

西藏傳統觀念中，植物與動物之間是互惠互利、互為條件的關系，處于一種相互依存的平衡狀態。這種觀念，維護了高原自然生態系統今天的穩定和繁榮。保護高原生物資源，維護了高原民族的生存發展，更主要的是，對整個人類和生態系統都有巨大意義。

高原生態系統告訴我們，千萬不能以人類目前的利益標準來判斷自然生物的“優”與“劣”。生態系統中的每個生物都是獨一無二的基因庫，它們都有著不可替代的潛在價值。作為人類往往以自己的好惡標準去判斷誰優誰劣，然后加以人為的干擾。古代藏族人的偉大在于：他們沒有消滅“害蟲害獸”的觀念。相反，他們認為應不加歧視地保護任何一種生物。

傳統的西藏牧人并未把一次大雪認為是“雪災”，在他們看來，大雪是自然調節的一種方式，無所謂“災”“福”。大雪對植物是有利的，秋冬大雪，來年草原更加豐茂；而雪災消滅了過量的草食動物，會使草原得到修養生息。

與西藏社會“生態倫理”相對應的是， 2008年世界平均生態足跡為2.7，生態承載力為1.78；中國平均生態足跡為2.13，生態承載力為0.87，而西藏地區2010分別為0.83和13.8，可以看出西藏生態足跡相比中國和世界平均水平低很多，表明該地區經濟發展尚處在初級階段；同時生態承載力大大高于世界和中國平均水平，表明發展有較大潛力。

（四）傳統經典作品中生態文明觀念的體現

“將傳統生態理念和前沿科技結合起來，使其在心得社會發展形勢下不斷升華，將傳統文化、意識轉化到適應當代生態環境保護的主動行為上來，從盲目的生態文化轉向明確的生態文化，實現向現代的科學地生態自然觀的轉換，確立少數民族科學地生態文化觀。”[4]

作為藏族傳統文化經典的《格薩爾》經世世代代民眾口耳相傳，不但成為世界級非物質文化遺產，更滲透到了西藏民眾日常行為規范和價值理念中。格薩爾王是西藏眾多青少年崇拜的偶像，其宣揚和隱含的價值觀念、理想操守潛移默化地成為西藏群眾自覺因循的生活路徑。

生態中心主義者強調人類應該放棄對自然世界的占有，而應該讓自然擁有主體性，以一種普通的身份與自然進行平等對話交流。史詩《格薩爾》將人與自然的關系作了更深層次的解讀，即人與動物的相互平等與平等對話。

史詩《格薩爾》中所蘊含的生態文化以其特殊的形式保存下來，在今天具有重要的現實意義。千百年來，無論時代如何地變化，社會如何地發展，而扎根于藏族先民，在認識自然過程中逐步形成，并代代相承的生態意識是始終不變。雖然這種意識在某些方面或多或少地受到先進技術和文化的撞擊而影響力逐漸削弱，甚至遠不如從前。但它的根基卻抹不掉，也可以說一直活在每一個藏族人的意識中。

從西藏傳統文化看，在西藏人們對自然生態環境可能造成損害的生產工具和生產技術進行了限制，控制追求經濟效益的欲望，倡導一種節儉、適度、保護生態環境的生活方式，既是一種社會公認的做人準則，又是藏族傳統倫理的主要內容。這種傳統文化幾千年來的存在和影響，維持了青藏高原原始的自然生態環境。

衡量西藏地區的發展，不應簡單地計量經濟增長（GNP）和經濟效益，而要注重人的發展，研究人的自然觀、經濟觀、文化觀、價值觀的變化。對于根植于西藏社會的藏傳佛教，不能采取簡單地否定和“替代”的辦法。需要努力把歷史文化遺產中的合理部分發掘出來，使它與現代化融合在一起，并且結合進新的內容、在新的形式下“復興”，這樣既可以繼承歷史文化遺產，民眾也不會產生文化上的落差感。[5]

生態學家認為，現代文明的世界觀是一種把人同自然對立起來的主客嚴重分離的世界觀，這種世界觀過分強調人的中心性、本位性，忽視自然環境的存在，漠視人類行為對自然的影響，從而造成了人與自然關系的嚴重不協調。

2010年，中央第五次西藏工作座談會明確了西藏生態環境的戰略定位——“國家重要的生態安全屏障”；2012年12月，西藏提出建設“美麗西藏”的戰略部署。這些戰略藍圖為西藏實現以“生態文明”為核心的文化軟實力建設提供了基礎和平臺。

二 、傳播學視域下西藏生態傳播渠道設計

（一）新聞媒體的報道先行

在大眾媒介已經作為社會結構的功能性要素存在的媒介化社會，政府政策行動的公共性趨勢已經更多地依賴于大眾媒體的表現。與傳統社會形態下的決策活動相比，借助媒體的知政知情與意見表達使得政府的任何一項決策與執行都不得不面臨著聚合了眾意的社會公意的牽引。[6]

正如《西藏日報》副總編廖嘉興所說：中央第五次西藏工作座談會進一步明確了西藏發展的戰略定位，提出要使西藏成為重要的國家安全屏障、重要的生態安全屏障、重要的戰略資源儲備基地、重要的高原特色農產品基地、重要的中華民族特色文化保護地、重要的世界旅游目的地，這就要求新聞傳媒必須進行讀者定位和內容定位的轉型，既要把本地區的決策者、管理者、公務員、知識分子、專業人士和企業管理層作為主要讀者，更要把基層干部、農牧民群眾、民族宗教屆人士作為服務對象，同時還要考慮國內國際讀者的閱讀需求；生態文明自然是西藏新聞傳媒內容定位不可或缺的，報道西藏的生態文明，更要站在全國乃至世界高度、用全球視野看待、報道西藏生態文明，這是由西藏生態的特殊地位決定的。[7]

1.新聞工作者的生態素養是關鍵

新聞工作因其對時效性的要求，有時難免帶有浮光掠影的工作缺陷。同時，學校的新聞教育往往有政治素養教育、經濟知識教育，甚至有體育報道、娛樂報道等課程設置，而鮮有生態文明教育；在媒體部門設置中，時政新聞、經濟新聞、社會新聞都是重點部門，而這其中又少有對報道中生態文明觀的把關。新聞工作者往往先天生態文明教育不足，后天又得不到社會教育的補充，生態文明觀念薄弱，生態文明意識不強。

《西藏商報》“羊湖游艇事件”就是新聞工作者生態文明素養缺失的集中表現。

2012年6月15日，《西藏商報》的《西藏將開放羊湖水上旅游 觀光游艇月底迎客》報道在國內外引起強烈關注和反對。

羊卓雍錯不僅風光絕美，有著重要的文化意義。圣湖，在西藏傳統文化中，是絕對不能褻瀆的，在這種理念的指導下，是不允許人們在圣湖周圍亂動一草一木，亂傷無辜生靈的。

此條新聞一經爆出，當天中午就有環保志愿者緊急商議，決定開設一個名為“保衛羊湖”的微博，以密切關注此事。第二天凌晨，微博有27萬粉絲的《新周刊》雜志創辦人孫冕發言，要求羊湖開發“住手”。隨后，有1700多萬粉絲的電影明星陳坤說：“為后代留些東西吧！別被短期利益刺瞎了你們的眼睛！”

公眾對羊湖的關注爆炸性增長，明星姚晨、趙薇、韓紅也加入關注。羊湖迅速由一個小新聞變成全國性事件。但由于路途遙遠，當地政府與公司不接受采訪，關于這一消息的傳播主要局限于微博。

環境工作者在網上質問當地政府，這個項目是否經過了環境影響評價。有網友建議大家上西藏政府官網提出投訴，“一定把心聲傳達到西藏政府。”

公眾的關注引起當地政府的注意。6月18日凌晨3點15分，@保衛羊湖收到@西藏商報的私信：“我們在今晨已刊發消息，項目已經停止。”

“羊湖”事件中，新聞工作者出于“正面”報道了羊湖引進觀光游艇一事，在這個過程中，不僅僅是當事記者沒有考慮到游艇對于羊湖生態的影響，編輯也難逃其咎，反映了新聞媒體生態文明觀念的淡薄。

2.傳統媒體的理念倡導

實際上，人類在前工業化社會中所產生的生活垃圾，對環境的破壞是很有限的。為打造高水平的文化軟實力，西藏新聞媒體不應低層次地停留在對垃圾處理等問題的報道上，而是應在理念上倡導生態文明的生產、生活方式，對“大量生產——大量消費——大量浪費”的工業化社會提出質疑，對工業化社會追求高度物質享受的“經濟人”進行反思。加強深度報道，通過高水平的西藏新聞媒體，向全國民眾介紹西藏傳統文化中的生態文明意識，向民眾解釋這種生態文明意識在“和諧社會”建設中的意義。西藏新聞界應爭取，在新聞界樹立起推廣“生態文明”觀念、實踐“生態文明”建設的標桿。

在今天的媒體環境中，迅捷報道已經很難作為傳統媒體的優勢，深度報道、觀念引領才是傳統媒體獲得選擇和尊重的必由之路。從這個角度上說，傳統媒體恰恰在倡導生態文明中有著巨大的優勢。

對于西藏的生態倫理觀念，一些學者的理解令人吃驚，“（西藏）觀念落后。自我封閉，自我循環，子承父業，代代相傳，故土難離，安土重遷。習慣于倉濫圈滿吃‘儲備糧’，養長命畜，有的羊七八年了還不屠宰，白白浪費草料，甚至最后‘放生’。”[8]

“甚至‘放生’”是典型的工業文明下的思維方式。西藏傳統文化中力戒殺生，提倡放生護生。認為人與動物都有生命，人的生存不應危及動植物的生存。動物沒有好壞之分的明顯界限，都是生物鏈的一個有機環節。在藏傳佛教的歷史記載或各派的壁畫里，既有得道高僧為動物說法使之皈依的，又有能與猛獸和諧相處的，還有舍身布施動物，拯救它們的性命的。如何將西藏這種前工業化社會中形成的生態倫理智慧向身處內地的、業已工業化了的“經濟人”介紹、解釋，乃至推廣是西藏傳媒界為西藏生態傳播應做之貢獻。

今天，大眾媒體觸及社會問題的廣度與深度前所未有、對社會生活的干預有更多作為。傳統媒體在深度報道、解釋性報道方面的天然優勢，對于生態文明理念推廣非常重要。

在政府和媒體的協調合作下，一方面，可在《西藏日報》、西藏電視臺等主流媒體中安排類似“新舊西藏對比”這樣的常態欄目，介紹和解釋西藏傳統文化中的生態文明理念與國家生態文明建設之間的聯系；另一方面，在媒體安排專職的生態文明導向監督員，對各類新聞報道進行如同政治把關一樣的生態導向把關，避免《西藏商報》“羊湖”報道的重演，確立西藏新聞媒體的深度生態文明定位。

3.新媒體的議程設置

對一些有爭議的問題，首先在新媒體上發聲，可以避免將尖銳問題直接推向社會，引起不必要的社會爭論；同時，新媒體的參與者，往往因興趣而聚，具有較為專業的判斷視角，將存在爭議的生態文明問題在新媒體上率先拋出，既可以是新媒體與傳統媒體的聯動的“議程設置”——待新媒體討論成熟，再在大眾傳媒上得出觀點；也可以是新媒體對新問題的獨家反映。

針對“羊湖游艇事件”，有很高聲望的“藏人文化網”發出公開信稱，已經有人類學者就地球上許多自然地域所具有的文化含義，提出了“自然圣境”的觀念。在特定的地方保持一塊圣域，不去妄動那里的一草一木、一山一水，是當地民眾在長期的歷史過程中，通過文化手段認定而形成的一種特殊生態保護系統，體現了人與自然相互交融的“文化環境觀”，既有效地保護了人類與其他生物共有的家園，也為傳統和信仰留存了一席之地，理應珍惜。

公開信中說：“青藏高原之所以被世人視作‘最后一塊凈土’，并不只是地理因素所致，還包括深厚的文化內涵。星羅棋布的‘自然圣境’除了納木措、青海湖等圣湖、岡仁波切和卡瓦格博等神山，還有布達拉宮這樣的神圣建筑。”

2014年8月10日，一張氣焰囂張的“虐驢照片”開始在微信、微博等網絡空間大量轉發。圖片中一個戴墨鏡的中年男子，滿手是血，站在一頭野驢背后。而在他身前的這只野驢，一臉驚恐。身體下積滿了鮮血，稍遠的地方還留有一坨類似血肉的物體。隨著“虐驢事件”的不斷發酵，越來越多的網友也加入到了聲討行列中，紛紛將這種行為斥之為“變態殘忍”，要求將肇事者繩之于法。由此，“虐驢事件”在網絡空間廣泛傳播，網友們對該男子的譴責聲在微博微信上普天蓋地，同時，一場人肉活動在網絡空間中展開。

12日中午，微博認證為“西藏自治區阿里地區林業局副局長，羌塘國家級自然保護區阿里管理局副局長嘎瑪次珠”的網友@羌塘野狼，發布信息：“這幾天在網上大量轉載活割國家一級保護動物西藏野驢器官的圖片。其手段極其殘忍，氣焰十分囂張，令人觸目驚心。當看到網上帖子后，我們立即組織力量進行廣泛調查取證，案件于8月11日22時告破。”

值得注意的是，“虐驢事件”率先在新媒體中完成了整個的傳播、發酵和反饋過程。這在以往的媒介環境中極為罕見，一方面說明了在西藏新媒體驅動力的強大，另一方面，也印證了新媒體參與者在生態傳播中的積極作用。

當新媒體以極快的速度完成了整個傳播—反饋過程之后，傳統媒體開始跟進：8月13日《華西都市報》；8月14日《西藏商報》；8月15日《北京晨報》、《北京晚報》；8月15日陜西電視臺《都市快報》節目等相繼對此做出報道。新媒體的議程設置作用彰顯無疑。

（二）打造生態文學創作氛圍

文學作為人類文化和精神生活的重要組成部分，一直以自身的方式參與到文化建設中，在以文學的審美魅力感染讀者的同時，文學也為時代精神的傳播盡了自己的力量。人的生存發展和精神氣質的涵養、文化品質的形成都離不開具體的自然生態環境。生態是一部人類文化的啟示錄，對生態問題的表象和膚淺的理解只會讓我們停留在危機的事象上，引起對現實簡單的否定和批判，導致精神要求和物質要求的脫節和對立。

西藏大學文學院教授張國都認為，20世紀80年代興起的西藏報告文學在集中表現人物的同時，客觀真實地反映了人與自然的關系，并體現出作者及作品中人物的生態意識，如《西藏最后的駝隊》、《用胸膛行走西藏》、《青藏蒼茫》等報告文學，均呈現出人對自然的敬畏、親近或抗爭的生態意識。

隨著全球化和城市化的發展，世界范圍內的現代化進程快速推進。現代化在帶給我們物質豐裕的同時也引發出許多的社會問題，其中生態危機因其存在的普遍性尤其引人關注。西藏大學文學院普布昌居副教授表示，以生態文學批評理論審視西藏新世紀文學創作，不難看出生態意識體現在各種題材的創作文本中。新世紀的西藏文學文本中與時代最新創作潮流的這種呼應，并非簡單跟風，因為生態理念之于西藏文化、西藏文學，歷史悠久、根基深厚，是西藏傳統文化中最突出的精神元素之一，在藏族的傳統文化、民間文學中都表現得十分鮮明而且深刻。

（三）建設生態學術研究高地

目前，西藏對生態問題的研究主要集中在：環境科學與資源利用、旅游、宏觀經濟與可持續發展、林業、農業、畜牧業等方面。

西藏本土學者在生態文明方面的探索，主要集中在對傳統文化和現代文明相適應的探討。降邊嘉措的《藏族傳統文化與青藏高原的生態環境保護》，就藏族傳統文化對青藏高原的生態環境保護所起到的積極作用進行了論述，并對當前青藏高原的生態環境所面臨的嚴重問題提出了自己的看法。丹曲在《<格薩爾>中的生態意蘊探析》一文中簡要概述了《格薩爾》中的生態內容，并闡述了其生態意識產生的文化背景和思想內涵，同時指出，史詩不僅再現了古代藏族在生存與發展過程中，認知自然現象、總結自然規律的智慧，也反映了古代人民在適應自然環境協調、發展過程中形成的純樸觀念，這些觀念充滿著樸素的辯證思想，對指導高原社會人們的社會實踐發揮了積極作用。曾雪玫在《論康巴文化中生態倫理的現代化轉換》一文中指出，在面對康巴地區生態環境漸趨惡化的今天，正確地認識民族傳統的生態倫理，并通過文化建設和制度建設對其進行現代化轉換，是康巴地區生態文明建設的當務之急。

通過學術研究，全面掌握西藏地域文化中的生態文明觀念，形成學術界對于西藏生態文明建設的強烈關注，西藏學術界理應成為生態文明研究領域的研究高地。

西藏學術界可通過發表更多生態文明領域的科研成果、成就、理論和學術意見，引起學術界對西藏生態文明發展關注；通過凝練新概念、新名詞、新觀點，推動生態文明建設的層次。

（四）生態影視的市場推進

西藏題材的影視作品無疑對介紹西藏、解釋西藏有著重要而直觀的意義。生態問題一直是西藏題材影視劇或直接或間接的關注對象。影視作品中被強調了的藍天白云、虔誠的禱告者等有著強烈的象征意義和價值導向——在高原，人與自然、人與人的關系是和諧共處的，同時，這正是幸福的價值所在。

大型電視紀錄片《第三極》，以自然為背景，以人文為主線，以故事為載體，從不同側面反映生活在第三極（青藏高原）上的人們是如何與自然打交道的，探討人與自然和諧相處的奧秘，展示天人合一的美好生活畫卷。

《第三極》與其他涉藏紀錄片的最大不同，在于其展示的不僅僅是地理層面的第三極，更是人類心靈的高度，即第三極特有的人文精神及其內涵。《第三極》將通過當今國際紀錄片流行的拍攝手法，突出故事性、戲劇化、快節奏、高科技，力爭打造成紀錄片精品。

而紀錄片《天上西藏》，以原生態和唯美的鏡頭表述西藏的自然與人文歷史，從5000年前羌塘草原的人類蹤跡，到松贊干布時期的繁榮與古格王朝的神秘，揭開蒙在西藏面頰上那一層層神秘的面紗，展現出雪域高原更具魅力的真實。有人說，無論是在青藏高原的懷抱還是在夢中朝覲，這里的自然與人文相輝映的壯麗與神秘，無不震撼與凈化著人們的心靈。有評論說，看過這部紀錄片《天上西藏》，我們會共同領略神山圣湖、云中秘境，神游生命的禁區……

2011年電影《祁連的陽光》講述了大學畢業后的鄭彬因自己的論文被同事剽竊而氣憤異常前去理論，爭斗中失手傷了同事。事發后，為了逃避法律追究，鄭彬想到同學才仁，便到雪山下的草原上去尋求避難。在自然的游牧生活中，鄭彬開始面對原始的高天大地，面對純樸的心靈和情感。在自然的洗禮和愛的感召下，經過一次次痛苦的悔悟和抉擇，鄭彬完成了自醒自新的心路歷程，在人與自然、人與善惡的關系中，開始尋找生命的意義，走向人性的回歸之路。

值得指出的是，目前西藏題材的影視作品往往因其“民族題材”的局限性而叫好不叫座。拓展西藏生態文明觀念步入商業影視作品，則是加速西藏生態文明觀念深入人心的有效途徑。

當“生態文明”通過影視作品以具體化、形象化、生活化的方式傳播時，影視作品多元和寬泛的表現形式，使得生態文明的傳遞面目更加溫和，同時商業影視作品無孔不入的滲透力和強大的擴張力，通過框架的構成，左右著大眾的思維和行動。在商業電影《2012》中，西藏的老喇嘛氣喘吁吁地爬上高山之巔的寺廟，敲響了挽救人類最后的鐘聲；而諾言方舟所在的“卓明谷”也被擬設在西藏，而這里恰恰被視作人類最后的救贖之地……畫面所傳遞的價值觀，溫和而又持久地影響著受眾對生態文明的認知、對西藏的理解。

三、結束語

當生態文明高頻次的出現在西藏傳媒中、根植于西藏社會生活中，生態文明本身成為西藏社會生產、生活的自然行為，這種理想狀態的社會運行方式與西藏傳統文化相呼應，與現代文明相適應，既促進了西藏社會對國家、對現代化的認同，也提升了西藏文化軟實力。

“生態文明”看西藏、學西藏，對國內其他地區來說，不僅僅旅游產業是吸引力，更應該是社會規范、社會文化的學習楷模。向其他地區提供可供效仿的“生態文明”范式、經驗，不但突破了以往只能被“援助”的尷尬，凸顯了西藏的創新能力，同時，通過“生態文明”渠道參與國家建設，也在客觀上加強了西藏同國家的聯系，提升了群眾的自豪感和國家主人翁意識。