傅山家訓的文化內核及其實踐意義

趙 超 張 斕

明清之際，時移俗易?？隙ㄊ浪兹擞?，反對禁欲主義，強調個性自由成為主流思潮，對人自身性情的探索、對人世的感知和思考空前加深。此間，傅山家訓更烙上了時代印記，圍繞“塑人”給我們以全新的現代家風培育視角，具有其獨特的實踐意義。傅山屬明末遺民，個性極強，疏宕恣肆。明亡后拒不仕清，與其子傅眉相依為命，“十分注意培養傅眉，向他傳授經史、詩賦、書畫、醫學?？颊n極為嚴格?！盵1]并訓導其孫蓮寶、蓮蘇。“山常賣藥四方，與眉共挽一車，暮抵逆旅，篝燈課經，力學，繼父志?！盵2]戴廷栻評曰：“書法名天下，祖孫父子一堂授受……三世學書，俱自王出，真行外，公他之‘急就’，眉之小篆，遂成獨藝。蓮蘇能世其業矣。漢隸一法，三世皆能造奧?！盵3]足以見其家教之成功。傅山于《霜紅龕集》中專設家訓一卷，亦在其詩文雜稿中涉及家庭教育，將文化傳承與性情培育相結合。其中，文化傳承以讀書為學、書畫藝術為主，而性情培育則結合人生經驗與具體實踐，以此營造了代代相傳的良好家風文化。

一、傅山家訓中的讀書為學觀

清人王士禛言傅山“常粥藥四方，兒子共挽一車，暮抵逆旅，輒篝燈課讀經史騷選諸書，詰旦成誦。”[4]他教導兩孫時亦說：“爾父秉有異才，而我教之最嚴?！盵5]可見傅山嚴于教讀。他要求子孫“讀書勿怠，凡一義一字不知者，問人檢籍，不可一‘且’字放在胸中”[6]。家教嚴格的傅山在讀書為學方面提出了諸多具體的實踐觀點，重視對人的塑造。

首先，傅山對子孫讀書的內容、方法與時間提出了要求。傅山讀書治學不拘一格，受到明末李贄影響“自居異端”，認為“經子平等”，更提出“餐采說”[7]，主張學問當博采眾長。讀書即要求“除經書外，《史記》、《漢書》、《戰國策》、《左傳》、《國語》、《管子》、騷賦皆須細讀，其余任其性之所喜者，略之而已。”[8]傅山教誡子孫讀書時對經、史的要求仍為嚴格，也重視名家子書，認為皆須讀之；同時提及個人的讀書體驗供后輩參考，以期其能更好地涉獵與專精。就方法而言，一則經典文獻必須細讀，而其余則可隨喜好加以博采，力求精讀與泛讀相結合。細讀方能深刻感悟，尋得“性之所喜”；泛讀則開闊眼界，悅覽海納，在讀書中增強感知能力與自我意識。二則須做到“奇文共欣賞，疑義相與析”。傅山認為他人的閱讀評論固不能全得文章之妙，應自己細細玩味思考，“讀之既久，自得悟入，別生機軸”[9]，再看他人之論，“須留心分晰明經處”，“每事相與辯論”[10]，有力地提出自己的觀點，體現思辨性。傅山還特別指出讀書應于“精神健旺之會”，能夠集中精力“專心致志三四年”[11]。他更以自己的學習經歷勉勵后輩，“記吾當二十上下時，讀《文選》京、都諸賦，先辨字，再點讀三四，上口則略能成誦矣?！盵12]還提到了背書時“與西席馬生較記性日能多少”[13]的趣事，告誡子孫要珍惜讀書的最佳階段，提高效率。

其次，傅山劃分具體領域傳授子孫讀書為學的觀念。為文則“情動中而發于外，是故情深而文精，氣盛而化神，才摯而氣盈，氣取盛而才見奇。”[14]講求以性情為主導，至精至誠。作詩則“造語卻非一意雕琢，在理明義，愜天機適來，不刻而工”[15]，講求自然真摯，表情達意。傅山還以杜詩、韋公詩等為例，贊賞其“氣骨”“精微”“純任天機”“道情真語”[16]，指出詩貴天然而有情致，且尤贊陶詩，教之常讀。音韻則須學問扎實，靈活變通，講求實際，“會通無疑，始知聲音之妙、之變。”[17]佛經則“大有直捷妙諦”[18]，不須回避，要“有耳性”“能醒悟”，讀至真正明白其義理。

傅山最為注重的是讀書為學的品質與境界。初則讀書愉人，“讀得書久自有個樂處，便與孔顏不遠”[19]。通過讀書感知樂趣，于外則認識世界，體驗歷練；于內則自我觀照，洞悉性情。二則磨煉資質，自知自見，“圣經賢傳，古今載記，盡爾游衍”[20]。既增進學問，又涵養志氣，感悟“古今之興亡成敗，時事之堅瑕難易”[21]，成為才志兼備的佳士。進而則“堅貞雄邁”，著述敘志。傅山對子孫抱有嘉許與期望，“爾輩努力自愛其資，讀書尚友，以待筆性老成，見識堅定之時，成吾著述之志不難也”[22]，認為他們終將通過讀書見聞、遍歷世事而成長成熟、建立觀念，盡自己著書立說之志。至高之境則為安靜自在，不為世事所亂?！坝^其戶，寂若無人；披其帷，其人斯在，吾愿爾為此等人也。”[23]能夠沉潛己心，成己之業。此外，傅山還指出“文章詩賦，最厭底是個喗字”[23]。“喗”是很低的境界，即“行事說話松沓不警”，極不嚴謹、毫無效率；而希望“一篇之中得三兩句警策，則精神滿紙矣”[25]，即有獨到精妙的個人見解，達到較高的治學境界。

傅山教育子孫時提及家學傳統，“吾家自教授翁以來，七八代皆讀書”[26]，并以其子傅眉“既遭亂，患難奔馳，實無處無時不讀書作詩”[27]勸勉后輩，“爾頗有細才，亦能為摩研鈔撮。吾家文種，全在爾一身承之”[28]。他時時勉勵其孫蓮寶、蓮蘇“議論亦有先后，切不可自棄殘篇，手澤窮年，探討益富，精進自得”[29]。由此，足以見得傅山在教育子孫的過程中，真正關注到了“人”成長的本質，將讀書為學視作增強感知力、鍛煉思辨性、表達新觀點的有效途徑。

二、傅山家訓中的藝術傳承觀

傅山家訓的藝術傳承主要指書法和繪畫?！吧焦し蛛`及金石篆刻，畫入逸品。子眉，字壽毛，亦工畫?！盵30]傅家“書法名天下，祖孫父子一堂授受?！盵31]足可見其家學藝術底蘊。郭鈜評傅山“最善臨池，草楷篆隸俱造絕頂……更古雅絕倫，一生重氣節，以圣賢自命?！盵32]道出其妙筆中所承載的非凡氣節。傅山為教子孫高尚持節，以藝術傳承為途徑進行家教，亦對家風產生了不可磨滅之影響。魏宗禹指出“他的書道中貫穿著以‘骨氣勝’的精神，他的‘野行以書’和‘正極奇生’觀點中，包含著一種豪放自然的氣息，追求人性解放的精神意境。”[33]本著“塑人”理念，傅山以其獨特的書畫藝術影響著子孫后輩。由于其書畫家教多有相通之處，本部分重點以書法傳家為例探究其藝術傳承觀。

就藝術技法而言，傅山極為注重細節。差之毫厘，謬以千里，自然恣意之外須不失嚴謹。教育子孫時，傅山告之細節并期其“奇正”“平穩”“兢業謹慎”，融合書態與己態。運筆書寫前須思考，“于落筆時先萌一意，我要使此為何如一勢”[34]，胸有成竹而筆不生疏無措，若無思考則無神而生澀不可觀。運筆成字時，“只在不放肆，一筆一畫，平平穩穩，結構得去”[35]，筆畫皆有其態，而主體結構要平穩不飄忽。其中小楷最能體現細節處理，傅山言“小楷辵波不難，而勒落尤難。”“須用大力，柱筆著紙，如以千金鐵杖柱地。”[36]他告誡子孫為人忽視的“勒落”與筆力正是寫好小楷的細節與關鍵。小楷須以力活之，運之以腕，使本就小巧的每一筆都鮮活不滯。傅山言：“寫《黃庭》數千過了，用圓鋒筆、香象力，竭誠運腕，肩臂供筋骨之輸，久久從右天柱涌起，然后可語奇正之變。”[37]強調小楷書寫的力度與運筆，“手熟為能”。細節對于書法藝術尤為重要，筆畫、結構、勾連、布勢、力度無不如此。傅山正是在教育后輩書寫細節的過程中塑造其嚴謹態度，鍛煉自我調控能力，行事方式更細致入微。

在藝術觀念方面，傅山推重融于“古法”而不失自然個性。教導后輩時傅山常言：“楷書不自篆隸八分來，即奴態不足觀矣?！薄八^篆隸八分，不但形相，全在運筆轉折活潑處論之?！盵38]他指出楷書的筆法宜從古法中求取，研習古篆隸二書，領悟自然筆意，關注其神態與氣韻。傅山強調篆隸二書，“但能正入，自無婢賤野俗之氣”[39]。他還說到：“漢隸之不可思議處，只是硬拙，初無布置等當之意。凡偏旁左右，寬窄疏密，信手行去，一派天機?！盵40]講出了漢隸古法“硬拙”、自然的特點。須指出的是，傅山在書法教育上并不是一味擬古，而是欣賞古法的自然之態。他又將字與文相比較，“字與文不同者，字一筆不似古人即不成字，文若為古人作印板，當得謂之文耶？”[41]其實質是須熟習古法，將古法與己法完全融合，從而創造出圓融通達的藝術境界。傅山贊賞“梁樂甫先生字全不用古法”[42]便是學古求“融”而非“擬”之明證。

傅山于藝術品格方面推崇“正”與“天”之境界。一則首要為“正”。“寫字無奇巧，只有正拙。正極奇生，歸于‘大巧若拙’已矣”[43]。字態正則生奇趣，拙而有味，疏密有致。論及“正”字，傅山更認為是書畫同理。“論畫人物點睛，如能左右顧者，只是點得最正即能爾。此固然，然亦須于左右觀視之物上用情?！盵44]在繪畫中，須“左右觀視”定其位置，且用情觀察物之正態；“寫字之妙，亦不過一正。然正不是板，不是死，只是古法。”[45]在書法中“正”是善習古法，極力感受字態，運筆不拘而結構求正。字不求正則飄忽俗媚，若刻意求正則流于刻板，即需腕部靈活有力，自然地控制其形態。二則追求自然品格，即“天”。傅山之書法傳家以“天”為至高境界。“一行有一行之天，一字有一字之天，神至而筆至，天也。筆不至而神至，天也。至與不至，莫非天也。”[46]重視行云流水般的自然書品。這種自然除了來自字態之正、融合古法、勤加練習，更是基于書者之真品格。傅山自敘其臨寫經歷時言“寫魯公家廟，略得其支離?！盵47]書者還未接近原帖者之品格時，便無法得其神，于是產生不似之感。傅山大為推崇顏真卿之書法與品格，然其品、神難近，故終欠火候，鮮能全然還原其神貌，達到“天”之境界。傅山在教導后輩書法的過程中重視以具體的人事對其品格培育提出要求，此中亦可見其重視“塑人”。一方面，傅山鄙薄奴俗之人，厭惡奴媚求榮之態、俗氣卑劣之習。因此“極不喜趙子昂，薄其人遂惡其書”，雖后來有所改觀，仍是不愿其子孫摹寫，恐誤入歧途。另一方面，傅山推崇“志正體直”的自然之品?！跋炔锹南壬R唐太宗，疏爽豪舉”，梁樂甫先生“率性操觚，清真勁瘦，字如其詩文，如其人品格”[48]。傅山于家訓中表達其由衷贊賞以及對子孫品格的殷切期望。自然純正的人品締造不凡的書品，這便是傅山所強調的“天”之深意、神之來由。

三、傅山家訓中的性情培育觀

本著“塑人”的核心理念，傅山將觀念與行為、方法論與實踐結合起來，其性情培育觀獨到精細。在教育其孫蓮寶、蓮蘇時，傅山特別指出：“爾兩人皆能讀書。蘇志高心細而氣脆，教之使純氣。寶頗疏快而傲慢處多，當教之，使知禮。言之，皆以隱德為家法。”[49]傅山在其孫成長過程中注重觀察其性情發展，針對其優缺點加以引導，并“以隱德為家法”，自制自省。傅山亦專作《十六字格言》，以微言大義啟迪子孫后輩為人處世，值得借鑒。

在待己方面，須嚴于律己，勤于修身。一則“靜”而“淡”。須心靜而專一，“不可輕舉妄動，此全為讀書地，街門不輒出”[50]，勿為雜事所擾；要“消除世外欲利”[51]，專心己務，不被引誘。明亡后傅山即隱居山寺，子孫亦淡泊寧靜，靜心自守，讀書養志。二則“藏”而“謙”?！耙磺行』?，不可賣弄”[52]。機敏聰慧固然是好事，但賣弄則一來招人厭煩、不為所重，二來妄自尊大，迷失自我。相反，懂得藏小慧才是真正的大智慧，因其既知靈活機警又知自謙自抑，取長補短，“一切有而不居”[53]。子孫讀經，傅山則以《易經·謙卦》中“鳴謙”、“勞謙”“撝謙”[54]之說和自身的真誠謙遜加以警示，須時時處處保持謙遜，使“謙”成為一種自然的內在性情，而非矯揉造作的外在偽飾。三則“樂”。傅山認為“此字難講，如般樂飲酒，非類群嬉，豈可講樂？此字只在閉門讀書里面讀，論語首章自見。”[55]所以在子孫讀書生活中尤其強調“樂”不是表象之樂，而是內心之樂，不是群嬉之樂而是個人之樂。心中有所追求與觸動，方能樂此不疲。四則“默”而“重”。謹言慎行，“氣岸峻嶒，不惡而嚴”[56]做到不隨意置喙，也不輕易為他人之言所制，保持內心穩重與自身氣度。五則“審”。一義為審慎，大局與細節兼顧，“日間言行，靜夜自審”，“不失其可”；一義為自省，反思言行，“改革其非”[57]。傅山的觀念闡釋和實踐均使我們得以管窺其“塑人”之道。

在待人處世方面，則須善把握其尺度。傅山教導后輩“遵循儒家的倫理道德處世行事”，[58]提出獨特的家教要求。一則“遠”。傅山認為交往須保持一定距離，不盲目比較，保持對物我的清醒認識。二則“忍”。“眷屬小嫌，外來侮御。讀孟子三自反章自解?！盵59]傅山注重讓子孫從經典中獲取實踐經驗：君子遭受“橫逆”則須自省是否忠、仁而懷禮，若非如此即要“以仁存心，以禮存心”[60]；若果如此則當遠非人，磨煉好自身性情。三則“寬”?！盀槎瞧捳?，為容受地窄，則自隘自蹙，損性自病。”[61]寬人亦是寬己，傅山要求兒孫不為小事而自困自擾，要善于寬人諒人。“凡好詆毀人，于人無絲毫之損，而其奴氣足自惹人賤厭?！盵62]不懂寬人者惡語相向，只會招致厭惡。四則“安”?！安豢蓮姴荒転槟?，不知為知，此病中者最多?！盵63]即是不強求、實事求是之意。以己度人的情況屢見不鮮，而傅山則誡之真誠地觀己待人，不要妄加揣度，客觀、寬容地待人處世。傅山提出以上見解，并且在其家庭教育實踐中以此嚴格要求子孫后輩，“粗茶淡飯，布衣茅屋度日”[64]，保持適度交往，懂得忍耐自省，理解和包容他人。

傅山的性情培育從修身與待人兩方面入手，強調不斷修正與自省。傅山出家為道士后對人之性情看得更為透徹，“無至性之人不知哀樂，有至性之人哀樂皆傷之。有至性之人多妨于道，無至性之人又不可入道。”[65]人的性情亦須達到一個中和的平衡點，保持對人事的感知力，又不至為外物所困。傅山對于人的本質的深刻理解展現了一個不斷修正、符合人性發展規律的性情培育觀，使子孫后輩能夠更加健康自然地成長發展。

四、傅山家訓對家風建設的現代啟示

比較而言，傳統家庭教育往往以家庭、家族為依托，體現著集體性思維；而傅山在家庭教育方面重視“塑人”，強調人的個體性與主動性，引導子孫讀書為學、傳承藝術、培育性情，將對人的重視貫穿在家庭教育的每一環，以推動家風形成。他的家教是靈活的，是因時而變、因人而異的，具有“活”的家風建設理念。面對當今家庭教育日漸暴露出的程式化弊病，傅山家訓從諸多方面給我們帶來新啟示。

首先，家庭教育應重視子女對規律的理解貫通與活學活用。教導子孫讀書時，傅山提出“蛻”的觀點，認為“君子學問不時變化，如蟬蛻殼，若得少自錮，豈能長進？”[66]啟示當今父母教育兒女讀書須不斷結合實踐增進學問、加深理解，而非局限于書本，故步自封。其“好學無常家”之論不言已反復強調的博采貫通之道，而言親身實踐歷練、真正理解而活學活用?！昂脤W人那得死坐屋底，胸懷既因懷居卑劣，聞見遂不寬博?！盵67]實踐活學的益處還在于寬博見聞、歷練自我、學習師友，須鼓勵后輩走出門去，親身感悟?！皩W之所益者淺，體之所安者深。閑習禮度，不如式瞻儀型；諷味遺言，不如親承音旨?！盵68]亦是此理。傅山詩《蓮蘇從登岱岳謁》[69]寫其帶孫子蓮蘇登山之事，通過外出感受而開闊眼界、增長見聞，則識見不局限于書本。如今，在家教生活中當強調一種親歷性，即鮮活的自身感受。在親身感受的前提下，方可更好地進行理解貫通與活學活用，而由此形成的家風也絕不會是刻板的，而是自然、自在的。

其次，家庭教育應注重子女對生活的感知觀照與真情表達。一方面，感知生活須“有耳性”、能醒悟。對“觸之驚心”的言論“即刻之于心，不可忘之，至誠格天。當下即應，不須歲月?！盵70]父母教育子女以目觀察，以耳傾聽，且要用心思考，銘刻于心，有過則改。感知生活離不開省察思考，“只是要日日自己去省察，如到晚上把一日所言所行底想想，今日那一句話說得不是了，那一件事做得不是了，明日便再不說如此話，不做如此事了，便是漸漸都是向上熟境?！盵71]另一方面，表達對生活的感知當出于真情。“作文、作詩、講學，皆須造語。語旨而允，乃能傳所謂言之不文、不能行遠也?！盵72]在教子女自我表達時應強調須有自己的獨到見解，來自真情實感、實際內容，如此方可提升其感知水平和表達能力。真情表達離不開人的感性認識，人也在表達過程中更深刻地體會自身感受。如此，方為會感悟、善思考、重真實的人，才能夠使家庭充滿人情味，進行真誠的交流與溝通。

最后，家庭教育應引導子女追求正直的人品和質樸自然的人生境界。顧炎武評傅山“蕭然物外，自得天機”[73]，傅山也將其人品境界融入家風中，使子孫后輩潛移默化。如何借家庭教育來達到塑人的目的并改善家風呢？傅山為我們提供了新的視野與思路。他在教后輩書法時常言“作字先作人，人奇字自古”[74]，認為書品與人品有莫大關系。他推崇顏真卿其人其書，教導子孫“未習魯公書，先觀魯公詁。平原氣在中，毛穎足吞虜”[75]，要敬仰正人君子，雖不能至，心向往之。人品中的瑕疵極易細滋慢長，顯現于書，并破壞人的本真性情，應當警戒。傅山著名的“四寧四毋”觀：“寧拙毋巧，寧丑毋媚，寧支離毋輕滑，寧真率毋安排，足以回臨池既倒之狂瀾矣。”[76]蔡顯良指出“寧……毋……”當是一個否定兩者的句式[77]，既不肯定貶義的“拙”“丑”“支離”“真率”，也不肯定“巧”“媚”“輕滑”“安排”，但相對于后者之陷入拙劣人品，兩害相較取其輕，寧愿疏于技藝。傅山在教后輩書法時警戒人品瑕疵，推崇道德高標，鄙薄不正之人，正是諄諄教導和真實體悟讓傅氏家教有了潛移默化的力量。在強調人品的同時，傅山還否定“安排”，追求質樸自然的境界。傅山將這種境界也融會到學問中去，追求“不多之妙，道情真語”，心正而不矯飾，淡泊自持，質樸無華，境界自然不俗。由此可見，在家庭教育的具體環節中，時時自然地融入不凡的品格與境界，那么形成的家風必然淡泊質樸、正氣昂然，并且毫不偽飾、真實自然。這種理念與實踐也值得現代家庭教育所借鑒。

綜上所述，傅山在家庭教育、家風培育中重視“塑人”，將個體的人作為家風的載體，由此孕育良好的家風。如今，家庭教育面臨的模式僵化、照搬照抄、“主體性缺失”[78]等問題，均能從傅山家訓中找到借鑒。其家學方面要求嚴格，重視品質境界，強調自然感受和思辨性；藝術傳承方面，重視細節刻畫，強調自然質樸的境界；更將性格培育貫徹落實到思想行為的方方面面，注重不斷修正自我，并調試與他人的關系。傅山家訓的核心正是“塑人”，注重人的本質特征、內在性情，而非一味刻板說道、機械教育。傅山家教誠然為當今家庭教育與家風建設注入了活力。