音樂故事與人生（二）
——談中世紀的音樂文化以及現實意義

劉 昱

（湖南信息學院，湖南 長沙 410001）

古羅馬人依靠武力征服了古希臘，繼承了古希臘文化的外殼，但卻無法延續古希臘的精神。因為他們追求感官的享受，把個人主義、享受主義推到了極致。音樂既不用來與神溝通、也不與心靈對話，只是成為炫耀、享受、吸引眼球的工具。樂器的形制擴大，音樂成為一種時尚，講究排場化、職業化、技術化，整個社會變得浮躁與膨脹。但在社會底層，人們只能忍受今生的痛苦、渴望來世的降臨，在宗教與音樂中尋找慰籍。

隨著西羅馬帝國的滅亡（476年），中世紀開場。經歷了過于物質的古羅馬，中世紀人意識到缺乏信仰的無知與驕橫，渴望回到精神的國度去。同時，中世紀也經歷了很多病痛與災難，對現世的隱忍、對來世的渴望，對奉獻、愛、與相信的需求比任何一個時代都來得強烈。他們是經歷了生理與心理重創的人，也因此變得格外謹慎小心，他們害怕迷途、害怕受到懲罰、恐懼人類的狂妄而遭受滅頂之災。與上帝的溝通、鏈接成了他們每日的功課。同時，與上帝的交流也讓他們更有忍耐和包容的能力，對來世的期盼能讓他們對現實的殘酷稍具心理安慰。

音樂在中世紀是教會允許存在的七藝之一，格外得到教會的重視。中世紀的教會對于音樂真是又愛又怕、非常矛盾。一方面可能因為教會需要利用音樂更快捷地傳播教義，另一方面恐怕與音樂容易讓人感性、失去理智有關。他們對音樂的使用有嚴格標準，特別害怕音樂成為洪水猛獸、不受控制。希伯城的主教、基督教神學的奠基人之一圣奧古斯丁（354-430）在《懺悔錄》中這樣表達，“我清楚地意識到，當這些神圣的詩句被唱出來，而不是說出來的時候，它們在我心中激起了更大的宗教熱情，點燃了更狂熱的虔誠之火。…從某種程度講，我也傾向于贊同在教堂里唱圣歌，目的是想讓那些信心不強的人通過耳朵的享受而增強信教的決心。然而，當我發現歌唱本身比它傳達的真理更有力的時候，我承認這是一種悲哀的罪孽。在這種時候，我倒寧愿不聽歌唱[1]”。感性的音樂受到理智的教會最嚴格的管控。所以欣賞中世紀的音樂一方面要理解音樂在當時的功用，另一方面要帶著克制、壓抑的中世紀感情去傾聽，保持圣潔虔誠的心，少一些感官享受的欲望。

其實也正是這種理性與邏輯給音樂的發展帶來新的方向——復調誕生了。復調從某種意義而言就是邏輯、數理、理性、嚴格，是中世紀思維在音樂中的體現與發展。從這個意義來說，黑暗的中世紀、看似扼殺感性的中世紀卻很好地發展了音樂的邏輯性。從平行四五度的奧爾加農到跳出圣詠掌控的花唱奧爾加農；從節奏模式到開始清晰的迪斯康特；從作為替代品的克勞蘇拉到復歌詞的經文歌，用今天的眼光和審美標準顯得荒誕的中世紀音樂，卻在嚴格中形成了一套發展的邏輯：旋律——節奏——歌詞——對位。中世紀成為形成西方音樂多織體特色的土壤。

鑒于古羅馬的教訓，中世紀把除管風琴之外的樂器都封殺了，當然也把注重感官享受的流行音樂當成異端，所以也鮮有流行音樂、世俗音樂得到記錄。但中世紀的音樂卻被認為是具有療愈效果的音樂，特別是格里高利圣詠，其在教堂中的諧音、泛音豐富，能給大腦充電[2]，有點類似于我們今天冥想靜心的音樂，平和、克制的音調對于今天浮躁的都市人，是一劑心靈的補藥。接受中世紀冷靜的禮物，也更能理解中世紀人的糾結痛苦與他們對于音樂的需要。

所以，被人譽為慢慢千年的黑暗中世紀實際有重大的音樂貢獻。音樂不僅發展了它理性、邏輯的一面，同時格里高利圣詠也不僅只對中世紀人有意義，也能療愈今天的我們。