論陶淵明詩歌的消極情緒及其寬慰方式

陳鑫

摘 要： 陶淵明的詩歌中或顯或隱地存在著大量類型不同的消極情緒，這與他前后期的生活經歷有關。為了消解這些負面情緒，陶淵明構建出精神家園作為寬慰方式，在他的精神家園里又包含了物和人這兩類基本要素。從消極情緒的內容及寬慰方式解讀陶詩，能夠讓我們從新的角度全面認識陶淵明的思想和性格。

關鍵詞： 陶淵明 消極情緒 寬慰方式

陶淵明作為一位隱逸詩人、田園詩人，是眾所周知的。可是陶淵明在田園詩里不僅描寫了優美如畫的自然美景，還記錄了不少農村凋敝情形，再結合他在短暫為官的日子里所寫的詩，我們清楚地看到他生活中消極情緒的一面。有愁就會想辦法解愁，陶淵明還有不少寬慰自我的詩。這類詩或寫農事，或寫游玩，或寫朋友，或寫飲食起居，題材上多種多樣，但思想核心都可看成對心靈的慰藉。借此我們可以讀出陶淵明詩歌內涵的豐富性及陶淵明思想的復雜性。

一、前期生活的怨憤和煩惱

陶淵明曾祖為陶侃，祖父做過太守，可見他出身名門。再從他后來的仕宦經歷和談及古代經典的詩歌來看，他是受過良好教育的，讀書之初必定懷有建功立業的理想抱負。可是在走出書齋與殘酷的社會現實交鋒后，陶淵明的生活理想破滅了，因此他前期詩歌里折射出怨憤和煩惱的情緒。

魏晉時期戰亂頻繁，社會制度黑暗。三國混戰好不容易統一于晉，不久又出現了八王之亂、五胡亂華，于是西晉衰落，到了東晉。“白骨露于野，千里無雞鳴”。“出門無所見，白骨蔽平原”。是當時戰亂的現狀。陶淵明在一首名為《停云》的詩里寫道：“靄靄停云，濛濛時雨。八表同昏，平路伊阻。”生存危機正像陰云一樣籠罩在時代的天空。面對戰亂的摧殘，陶淵明在詩里偶有提及。“荒途無歸人，時時見廢墟”。戰亂和疾病讓魏晉文人倍感生命的脆弱，這些敏感的生命要么以服藥飲酒延長生命的長度，要么以建功立業增加生命的厚度。前兩者持的是對抗態度，陶淵明在思考這樣一個痛苦的問題時，持的是回避態度。他在寫給朋友的詩里多有及時行樂的思想，“今我不為樂，知有來歲不”？或者歸隱的念頭，“山澤久見招，胡事乃躊躇”？回避的背后是怨憤與煩惱無處釋放，只好深深的堆積，自我承擔。精神上的臆想可以一時麻痹自己，但清醒后的空虛是更長久的痛苦。

學而優則仕是儒家思想影響下古代讀書人的第一人生理想。這種集體無意識是根植在每一個讀書人基因里，不可磨滅的。可當時國家推行的是九品中正制度，九品中正制創立之初，評議人物的標準是家世、道德、才能三者并重。但由于魏晉時充當中正者一般是二品，二品又有參預中正推舉之權，獲得二品者幾乎全部是門閥世族，因此門閥世族完全把持了官吏選拔之權。在中正品第過程中，才德標準逐漸被忽視，家世則越來越重要，甚至成為唯一的標準，到西晉時終于形成了“上品無寒門，下品無士族”的局面。左思曾經悲憤地寫道：“世胄躡高位，英俊沈下僚。”如果說不義的戰爭帶給人的是生存危機的話，那么黑暗的政治制度抹殺掉的是人的生活理想。

盡管受九品中正制的限制，難以實現治國平天下的理想，但是受生活所迫，陶淵明還是出任了一些小官吏。職位雖小，帶來的煩惱卻不少。一是官場上尊卑關系的苦惱。《晉書·陶潛傳》記載：“以親老家貧，起為州祭酒，不堪吏職，少日自解歸。州召主簿，不就，躬耕自資，遂抱羸疾。復為鎮軍、建威參軍……以為彭澤令。”從最初的不堪吏職，到后來的官職屢次變動可以初步看出陶淵明對政治的不適應。到彭澤令的任上他又“素簡貴，不私事上官”。甚至還說：“吾不能為五斗米折腰，拳拳事鄉里小人邪！”不為五斗米折腰是怨憤與煩惱長期積累以來的直接發泄，過去我們對這句話的解讀總停留在陶淵明人格清高的層面，殊不知這句話是對當時政治腐朽的直接控訴。

二是為公事而奔走的羈旅之怨。在陶淵明短暫的官宦生活中，有過數次出差遠行的經歷。《始作鎮軍參軍經曲阿作》：“宛轡憩通衢，投策命晨裝。暫與園田疏，眇眇孤舟逝。綿綿歸思紆，我行豈不遙。登降千里余，目倦川途異。”相比人際交往中的利益苦惱，跋山涉水中既有自然的恐怖，又有關于人類社會的聯想。詩中“眇眇”、“綿綿”、“千里”是對視覺上的所見，時間上的消磨，亦是仕途上久居下位，不能得志，難以實現兼濟天下理想的悲嘆。歷史上如陶淵明這樣在政場失意，又在旅途中游吟訴苦的詩人還有屈原。不同的是屈原在被世人拋棄后是尖銳地反抗，陶淵明更多的是忍氣吞聲。但兩人都在走的路上思考人生，在思考中對現實感到怨憤和煩惱。《辛丑歲七月赴假還江陵夜行途中作》：“叩枻新秋月，臨流別友生。涼風起將夕，夜景湛虛明。昭昭天宇闊，晶晶川上平。”夜里本應是休息的時間，但詩人還在趕路。對于家的迫切需求和滿腔熱情促使他對周圍的環境做出敏銳的觀察。盡管夜色是美麗的，但接下來的一句道出了詩人的真情，“懷役不遑寐，中宵尚孤征”。由此可見詩人并沒有過多地享受這份夜色，更渴望結束旅行回到安穩的家里。陶詩對官場和羈旅的厭惡正是基于對家的向往，而在他的歸園田居詩里，又可以見出他對官場和羈旅的心悸，對田園生活的珍惜。

二、后期生活的辛苦和憂愁

陶淵明后期的生活在農村度過，以農耕為生。盡管陶淵明對農耕生活有意做藝術性的修飾，但他的詩里也客觀記錄了那種辛苦的體驗。例如《詠貧士》：“凄厲歲云暮，擁褐曝前軒。南圃無遺秀，枯條盈北園。傾壺絕余瀝，窺灶不見煙。”耕田是一項非常辛苦的體力勞動，至于勞動有沒有收獲在很大程度上依賴于自然環境因素。顯然陶淵明的這首詩寫于荒年，他在一個陰云密布的寒秋之日，擁著被子呆呆地看著田里顆粒無收，家里斷飲斷糧。貧窮和饑餓讓他悲由心生，倍感生活的艱難和無助。人往往在極限境遇中做出的反應顯得更真切和有力。雖然他后來又在詩里說：“何以慰吾懷，賴古多此賢。”但是陶淵明在當時的情形下并不是簡單地描寫貧窮的狀況，而是多少帶有對農耕的反思和抱怨。另有《戊申歲六月中遇火》：“正夏長風急，林室頓燒燔。一宅無遺宇，舫舟蔭門前。”和《癸卯歲十二月中作與從弟敬遠》：“勁氣侵襟袖，簞瓢謝屢設。蕭索空宇中，了無一可悅。”足見陶淵明內心雖然樂觀開朗，但真實的生活情況的確是辛苦的。從某種意義來看，是農耕的慘淡辛苦成全了他詩中的田園牧歌，他詩中的田園牧歌正是對現實中安逸生活缺失的彌補。endprint

憂愁的情緒主要來源于他個人的思想觀念。陶淵明的世界觀和人生觀主要是儒家的。魏晉玄學盛行，玄學又脫胎于道家思想。陶淵明“性本愛丘山”的性格與無為出世的道家思想正好契合，因此在他的思想觀念中又有不少道家的成分。儒家思想在精神上追求崇高，重義輕利。道家思想崇尚自然，追求自由。二者在動蕩、腐朽的魏晉時代都是行不通的，是故陶淵明在理想與現實的沖突中感到憂愁和無奈。

陶淵明對生命價值的思考一直以來都圍繞著兩對矛盾。第一矛盾是：個體價值的實現究竟是得到社會大眾的認同，還是只要個體自我的認可？按照儒家的思想觀念，人應該積極地走向社會建功立業，以實現人生的意義。可陶淵明畢生未曾立功寸許，所以他深深地以此為憾。從陶淵明寫時間的詩里我們能清晰地感受到他這種思想。陶淵明的時間感受主要表現在過去、當前和未來三個方面。面對已經流逝的歲月，陶淵明懷有悼念生命的痛苦情緒，但主要是功業未就的憂傷悲苦。“歡來苦夕短，已復至天旭”。“一生復能幾，倏如流電驚”。他在速度上把握到時間運行之快，因自己一事無成，所以在過程中感到生命意義之空。面對當前擁有的時間，陶淵明以狂熱的心情想要將它留住，并充分享受它的每一瞬間。“今日天氣佳，清吹與鳴彈”。“今我不為樂，知有來歲不”？陶淵明對當前時間的盡力把握，不只是對生命的挽留，他還想將歡樂中美的軌跡停止或者延留，甚至試圖對現有的生活做出一些改變。面對未來的時間，陶淵明不是憧憬，而是帶著悲觀。“常恐霜霰至，零落同草莽”。“未知明日事，余襟良已殫”。既是害怕再度擁有后又失去時間的空虛感，更是因治國平天下理想的責問而深感愧疚，陶詩對未來有著悲觀的態度和沉重的憂傷。

第二個矛盾是物質價值與精神價值孰輕孰重？他在詩里既寫家徒四壁，顆粒無收，又寬言說：“先師有遺訓，憂道不憂貧。”“達人解其會，逝將不復疑”。既寫到自己離群索居“而無車馬喧”，又自我勉勵要保持高尚的情操，“不戚戚于貧賤，不汲汲于富貴”。可以說他的精神世界是儒者式的崇高，但得以樹立的代價是慘重的。若無物質上的極端貧困，他也不會再三強調精神世界的重要性。在得出精神重要的結論之前，他在詩里先大篇幅地描寫一番困頓景象，“勁氣侵襟袖，簞瓢謝屢設。蕭索空宇中，了無一可悅”。可見這對矛盾帶給他的愁苦并不輕于釋懷。

此外，陶淵明一些思考歷史的詩歌也帶有濃厚的憂愁情緒。對歷史的思考，可看出道家思想對陶淵明的影響。“愚生三季后，慨然念黃虞”。“羲農去我久，舉世少復真”。再如《桃花源記》中虛構出的美好的桃花源，以及《歸園田居》詩里對田園的美好描繪。陶淵明渴望回到小國寡民、雞犬之聲相聞、老死不相往來的原始社會，這明顯是道家復古倒退的歷史觀。可時代畢竟是進步的，以一己之力與文明做對抗是可笑而悲壯的。陶淵明并非沒有意識到這一點，可“性本愛丘山”的性格對具有功利性的社會來說是天生致命的錯誤，如此看來這種憂愁是伴隨其一生，揮之不去的。再看他的詠史詩，“刑天舞干戚，猛志固常在”。“惜哉劍術疏，奇功遂不成。其人雖已沒，千載有余情”。他假借歷史人物和故事表達出對現實社會的不滿，并企圖呼喚新的英雄人物出現，以改造當前的社會時代，可是歷史的久遠畢竟與當前的迫切需要構成無法彌合的矛盾，所以詠史也在增添憂愁的感受。

三、寬慰方式

怨結、煩惱、辛苦和憂愁是陶淵明生命中的消極體驗，把它表達出來是一種最直接的解脫，但更加有效的治愈是自我寬慰。陶淵明所采用的自我寬慰方法是構建出一個具有人文關懷的詩意的精神家園。與陶淵明同時代的思想家、文學家則多以宗教性的玄學作為精神鴉片解脫自我。宗教的本質是要徹底拋棄現世，抽象出彼岸的精神世界。家園則是建立在現實基礎之上的，是詩意的棲居。陶詩中的家園由兩大要素構成，如菊、松、柳、桃、酒、琴、書、鳥、云、風、雨這一類物。另一類是人，如圣賢、親友、鄰居、俠客。

寫物之詩，旨在立象以盡意。這里的“意”主要是指崇尚自然。先秦文學中自然界多以恐怖的形象出現，在神話故事里自然事物如洪水、地震、烈日等是異己力量的存在，它們對人類的生命構成絕對的威脅，因此人和自然的關系是對抗且緊張的。兩漢文學中少見關于純自然界的描寫，人們更傾心于自我創造的宮殿、都市、服飾、工具而非一成不變的自然界。即使有自然事物的描寫，那也是人為加工改造過的花園林苑。人對本質力量的充分肯定讓我們看到這一時期的文學仍是排斥或輕視自然的。到了魏晉時代，隨著社會生產力的進步，自然不再對人類構成絕對的威脅，同時社會在發展過程中出現了種種新的困難和問題，進步的陣痛讓人發現了社會可怕的一面，從而重新審視自然、定義自然。陶淵明正是在這樣的背景之下創作田園詩，開田園詩派之先河的。“采菊東籬下，悠然見南山”。“榆柳蔭后檐，桃李羅堂前”。“云無心以出岫，鳥倦飛而知返”。“芳草鮮美，落英繽紛”。讓自然以平和可愛的形象出現在詩歌中，是為了審美的需要、情感的寄托。陶詩的景物立足于現實，來源于自我的生活體驗。像柳、云、菊、酒在還未成為經典意象的陶淵明時代，它們稍稍經過移情寄托便出現在了詩里，那樣樸素又清新。它們道出了久為人們所淡忘的，但一直深深藏在心底的平凡的生活理想。自漢代儒學成為統治思想以來，整個社會的風氣變得激進功利，浮躁與喧囂。到了魏晉，再加之戰亂與強權政治，社會更是多了恐怖和頹廢，簡單平淡的生活理想正是對這些問題的治愈。因此，陶詩意象崇尚自然的目的在于心靈慰藉、人文關懷。

寫人之詩，傳達出陶淵明對人性真善美的認可。最典型的莫過于《乞食》。詩人因饑餓驅使，放下尊嚴去鄰居家乞討。由于實在尷尬，因此“叩門拙言辭”，可是主人家并沒有羞辱詩人，反而“談諧終日夕，觴至輒傾杯”。最后詩人感嘆：“感子漂母惠，愧我非韓才。銜戢知何謝，冥報以相詒。”再看看他寫給朋友的《答龐參軍》：“談諧無俗調，所說圣人篇。或有數斗酒，閑飲自然歡。”在歸隱田園的日子，詩人沒有官場上的唯唯諾諾，有的是和朋友促膝談心。遭遇到困難時束手無策，有鄰居慷慨相助。在農閑的日子里和友人郊游飲酒。他通過一系列生活經歷最終肯定了人性美的光輝，并決定留在田園與這些淳樸的人們生活在一起。在無人之時，陶淵明對著無聲的景物做精神上的交流、哲理的思考，顯得抽象忘我。在有人之時，他則回歸現實，變得有血有肉、有悲有喜、有愛有恨。陶詩之寫人注重細節的把握和展開。到朋友家拜訪“挈杖還西廬，荒途無歸人”。和朋友聊天“相見無雜言，但道桑麻長”。“奇文共欣賞，疑義相與析”。這些瑣事中不易被人發現的小小幸福感卻被陶淵明捕捉到了。陶淵明小心翼翼地將它們收集起來，然后細細地玩味，再用詩歌的形式放大了這些微觀世界的樣貌。這一創造是前人所未有的，陶詩之寫人還注重情感的共鳴，與讀者產生最多的共鳴之情就是友情。“落地為兄弟，何必骨肉親”。“我心固匪石，君情定何如”？其次是親情，如《責子》。詩人并不是真的有意批評兒子們“總不好紙筆”，他通過對五人的描寫，傳達出孩子們天真爛漫與自己對他們的關愛。總之，陶淵明對人的描寫具有現實的意義兼個人的特色，對景物的描寫更是立象寫意、影響深遠的。

當然陶淵明在表達消極情緒和寬慰自我時也不可避免帶有歷史局限性。在訴苦方面，他避開政治和時事不談，缺乏文人精英的社會擔當。在寬慰方面，他努力構建世外桃源，并不是解決社會問題的有效方案。從獨立性和純粹性來看，文學誠然應該是精英們的藝術探索，但在特定的歷史情景下，尤其在歷史變革和進步的階段，文人們應該以筆為旗，發揮文學的社會功能，讓作品具有歷史理性的精神。對陶詩的評價當然是瑕不掩瑜，說到底我們無法忽略他的文學地位和意義，但必要的辯證思考不能缺少。

參考文獻：

[1]逯欽立.陶淵明集[M].北京：中華書局，1979：48.

[2][唐]房玄齡等.晉書·卷九十四，列傳第六十四[M].武英殿本.endprint