文化的意識形態性與意識形態的文化性*

意識形態概念和文化概念構成了馬克思主義理論的重要基本范疇，從其伊始就成為學界重點關注和著力解讀的對象，也是現實中的重大理論和實踐難題。對兩者關系的解讀往往關渉到能否正確理解馬克思主義以及如何進行文化建設的問題。以文化的科學性抵斥文化的意識形態性或用文化的意識形態性否認文化的科學性是學界常見的觀點。將文化與意識形態看成是水火不容或者將文化與意識形態兩者完全等同都是“懶漢思維”，沒有正確深入地把握文化與意識形態之間緊密聯系又相互區別的關系。顯而易見，政治、經濟、文化和社會四個維度是人類實踐的主要場域，四者密切相關。經濟領域是人們的最基本的實踐場域，經濟生活決定著其他三個場域的存在和發展。意識形態與人們的政治場域相關，文化則是與人們的文化場域相關。現實中，政治場域與文化場域常常相互交織，這種現象反映在價值觀層面必然是各自領域核心價值旨趣有相通之處。以政治價值觀為核心的意識形態與以文化價值觀為核心的文化由此就產生了勾連。

質言之，文化屬性是意識形態的構成元素，意識形態性是文化的價值構件，生活中，人們無法在單一的意識形態即政治場域氛圍里生活，也不能在純粹的文化世界的精神文化場域中生存。文化與意識形態不是兩條平行線。因此，合理審視意識形態與文化的辯證關系，在學理上厘清二者關系的有關爭議，有利于堅持和發展馬克思主義，建設高度和諧有序的文化生態和人文環境。

一、意識形態的文化性

意識形態的文化性即文化性是意識形態的天然屬性。具體而言，作為一定社會意識的組成部分，意識形態映現著對應的社會存在，同時又是作為社會有機系統——文化這一精神產物的重要構成要素而呈現給社會大眾。在一定程度、一定領域內，意識形態能夠彰顯和發揮文化內涵、特性和功效。意識形態的生成離不開一定的文化系統。這點在列寧那里得到了印證：“馬克思主義這一革命無產階級的意識形態贏得了世界歷史性的意義，是因為它并沒有拋棄資產階級時代最寶貴的成就，相反卻吸收和改造了兩千多年來人類思想和文化發展中一切有價值的東西。”[1](P299)意識形態要實現它對社會的影響力和支配力，就必須將自身所確證的價值、觀念依托文化內在的向心拒異的凝聚和同化力量輸送給全體社會成員，借助文化特色的滲透力和感召力形成普遍的話語塑造和政治共識，直至塑造成社會的主流文化，凝聚和整合社會的價值認同形成社會核心價值。

意識形態能動地映現一定的社會存在，構成了社會意識的基本單元，通常以文化(精神生活)面相成為社會有機系統中的重要組成要素而存在。毛澤東在《新民主主義論》中從文化向度討論了意識形態和文化問題，借助“文化”、“觀念形態”等概念，使意識形態理論得到了較為全面的解讀。他指出：“一定的文化(當作觀念形態的文化)是一定社會的政治和經濟的反映，又給予偉大影響和作用于一定社會的政治和經濟；而經濟是基礎，政治則是經濟的集中表現。這是我們對于文化和政治、經濟的關系及政治和經濟的關系的基本觀點。那末，一定形態的政治和經濟是首先決定那一定形態的文化的；然后，那一定形態的文化又才給予影響和作用于一定形態的政治和經濟。”[2](P663-664)在毛澤東的解讀中，意識形態的文化性相當于他所借用的文化概念，進一步而言就是指映射社會政治經濟的觀念形態的文化領域里的意識形態。如果說葛蘭西形成了一套適合于西方工業社會的文化——意識形態理論的話，那么，毛澤東則提出了一套適合東方社會的文化——意識形態理論。特別是在晚年毛澤東提出的“文化大革命”的思想，實際上就是他的意識形態思想的集中體現，只不過是通過“文化”革命的形式表現出來而已。在階級社會中，意識形態作為較高層次的社會意識，它是一種精神文化，只是階級社會中文化的一部分，其本身的發展也會反映在文化的發展上。同時，除了主流文化對意識形態具有決定性的影響之外，意識形態的發展還會受到非意識形態的文化的制約和影響。在意識形態持續活動的社會里，人的精神生產得以產生，同時也塑造著一定時代的社會意識構成。顯然，意識形態成為人類文化發酵、生成的重要載體和場所。意識形態和文化的生產常常交織在一起，在同一進程中共存。文化理性抽象的結果必然會走向意識形態這一凸顯文化生活和社會觀念生活本質的東西，成為現實的人的文化。

一定的階級上升為統治階級之后，相應地會產生對應的意識形態——在原有文化地基上重新建構服務于新的統治階級的制度化的思想觀念體系。繼承與創新這種意識形態的特征，它不但是政治領域的思想上層建筑，還會像“水泥”一樣滲透于社會生活的各個領域，承擔起“主流文化”的職能。與之相反的是，失去統治地位的意識形態此時也不會徹底消失或消解，而會改頭換面以“思想文化”的樣態存在于人們的記憶之中，成為新的意識形態的素材與精神根源。正如馬克思所言：“他們戰戰兢兢地請出亡靈來為自己效勞，借用它們的名字、戰斗口號和衣服，以便穿著這種久受崇敬的服裝，用這種借來的語言，演出世界歷史的新的一幕。”[3](P669)在階級社會里，意識形態與文化總是犬牙交錯，文化傳統為新的意識形態塑造和生成提供了無法割舍的文化土壤。因此，意識形態必然會具有文化的烙印。美國人類學家克利福德·吉爾茲明確提出“作為一個文化體系的意識形態”這樣一個論斷，其代表作《文化的闡釋》突出強調了意識形態這一范疇的文化象征意蘊和性質。意識形態自身所容納的文化屬性也決定了其必然要承擔起教化、輸出功效。無論是主流意識形態還是非主流意識形態，其基本的價值認同也體現在文化屬性的基本一致上，傳統儒家意識形態必然以仁義禮智信為其文化內涵，馬克思主義意識形態必然以無產階級文化為載體。同樣，資產階級意識形態也必然以所謂的自由、博愛、平等為其文化取向。任何一種意識形態的文化脫離不了其特定的社會屬性和階級屬性，它們在利益上的同一性也必然反映到文化認知的同一性上來。實際上，文化作為一種“加工成人型”的“意識形態”，自始至終都蘊藏著人類對自身生活的熱愛和不斷的打造。文化對人從自然存在境況中向人之為人的進化轉變中具有天然的觀照，正是這種觀照不斷牽引著人們日益走向人自身如何發展的正義與德性價值域，從而建構出更高的符合人發展的存在境域，這已達成共識。在特定的制度框架里，文化與意識形態的內在勾連確已難以區分，其政治屬性和價值旨趣表征脫離不了特定社會和制度的烙印。

意識形態的宣傳和灌輸往往需要以文化為載體，披上文化的華麗外衣，意識形態的文化性也由此產生。這是由意識形態概念的復雜多樣性及特有的批判性、否定性等特性，文化相對中性所決定的。意識形態的發展史就是一部苦難史。從拿破侖對意識形態的誣蔑和詆毀到貝爾把意識形態與犯罪相提并論，直至當下有人唯恐避之不及的荒謬形象，意識形態從最初的“科學”墜入了萬劫不復的深淵。用文化替代意識形態的言論就堂而皇之地出現在大眾視野中。例如某些西方學者所宣揚的普世價值就被當成是一種摒棄了階級價值束縛的全人類的精神財富——文化。這種超階級的意識形態觀點其實不足為奇。打著文化的旗號行意識形態之實，歷來是資本主義意識形態的常用策略。不可否認，價值觀作為意識形態和文化的核心旨趣，任何一個社會的主流意識形態和主流文化都必然會指向相應社會的核心價值觀。馬克思主義意識形態和中國特色社會主義文化必然與社會主義核心價值觀并行。資本主義國家同樣有其對應的意識形態和文化與其核心價值觀價值旨趣保持一致。所以，我們既要看到當前在捍衛和鞏固主流意識形態地位、改進和創新意識形態宣傳方式時對文化路徑的依賴，也要清醒地看到，西方民主意識形態同樣會利用文化外衣進行意識形態的滲透和輸入。全球化的當下，意識形態的斗爭越來越呈現為文化軟實力的競爭，核心價值觀在東西方意識形態較量中的地位日益凸顯。所以，加強社會主義核心價值觀的文化影響力是目前中國意識形態建設中的重要維度，進而凸顯馬克思主義意識形態的文化性。

二、文化的意識形態性

意識形態屬性是文化的重要特性即文化的意識形態性。文化的意識形態性直指作為文化核心、文化形式和內容的呈現機制，意識形態是與觀念和思想體系的價值規約關聯的一種特殊社會意識。在階級社會中，文化作為現實社會生活的呈現，文化的存在樣態、呈現形式、交流模式及其內容表現等都是某種意識形態在特定條件下的具體反射。文化表征著意識形態的理論特性，意識形態則是文化核心價值的最終走向。文化構成中的意識形態基因規導著文化外在的呈現樣態，包括文化為了誰即文化為什么人而存在、文化怎么發展即文化發展的路徑和方向、文化發展什么即文化發展構成等視域。特定意識形態支配下的文化行為，特別是一定的民族文化，表現著該民族的特殊價值理念，并且成為這個民族或國家的精神支柱和思想靈魂。

約翰·B·湯普森的代表作《意識形態與現代文化》在考察文化與意識形態的關系時就指出，“從最廣泛的意義上說，對文化現象的研究可以視為對作為有意義領域的社會——歷史領域的研究。”[4](P122)這句話道出了文化與意識形態最為本質的關聯，因此，文化研究無法隔離意義的纏繞，甚至可以斷言，以“意義”即價值觀為核心的意識形態既是文化的重要構成，同時又是映現、審視一定時期文化圖景的視窗。意識形態是一種凸顯階級意識的特殊文化，是文化的重要構成部分。在階級社會中，意識形態實際上起著定海神針的作用，是文化的核心和靈魂，制約、規導著文化的存在樣態和呈現方式。把文化當成“是一種自足自決的過程，人們只能根據文化自身來解釋文化”[5](P2)的觀點，無疑是對文化的誤讀，徹底否認了文化與意識形態的有機聯系。

歷史唯物主義告訴人們，經濟基礎決定上層建筑，文化作為觀念系統成為上層建筑的重要組成部分。因此，一定的經濟關系決定著文化的內容構成，生活在特定社會中的文化主體同樣也受到意識形態潛移默化的影響和制約。實踐中，一定的文化生產必然受特定階級或群體利益的支配和引導，從本質上說是由階級、經濟生產關系決定的。一定社會中文化組成囊括了哲學、道德、倫理、法律、宗教等構件，而這些元素同樣是意識形態在生活中的現實體現。由是觀之，意識形態借助這些現實元素成為文化的本質特征。伊格爾頓無疑就認識到了文化的意識形態屬性問題，他明確宣稱：“文化不僅是學術問題，而且是現實政治的問題。”[6](P43)所以，伊格爾頓認為，文化的重要載體——語言，從一開始就與特定群體、特定文化融為一體，具有特定的價值而非中立的符號表現，是“ 布滿了政治歷史的災變留下的疤痕和裂隙，到處散落著帝國主義、民族主義、地方主義以及階級斗爭的廢墟，語言學問題總是政治語言學的問題，在這個領域，進行著宗主國征服者與臣服者、民族國家與民族國家、地方與全國、階級與階級之間的爭斗。”[7](P54)在詹姆遜看來，作為文化重要呈現的文本絕非中立的自言自語，而是“每一個文本都在某種意義上內化了它的社會生產關系，每一文本都以其特殊形態指示著它的消費方式，都在自身中包含著一個意識形態的代碼，說明它是由誰、為誰以及如何生產出意識形態”。[8](P339)

文化概念本身內涵的發散性、靈活性和流動性同樣賦予了文化帶有意識形態屬性的可能性。對文化的認知已經遠遠超越以往狹窄的原初定義，在今天文化與人權、貧窮、生態環境、戰爭、殖民、地緣政治、女權主義以及民族國家的興衰等等都被有機地關聯起來，甚至逐漸被用來取代這些語境中的話語形式——意識形態概念去詮釋原有言說對象。時空演進，與傳統相異，祛除了先前的純粹理性或傳統認知，文化實現了某種超越，在物質與精神或經濟基礎與上層建筑之間不再有清晰的界限。某種意義上而言，“文化”就是“物質”，“物質”就是“文化”。這個判斷在伊格爾頓的描述中有所體現，“從詞源學上講，如今流行的‘文化唯物論’類似于一種統一反復。‘文化’最先表示一種完全物質的過程，然后才能比喻性地反過來用于精神生活……用馬克思主義的說法，文化這個詞語使得基礎與上層建筑在一個單一概念之中得到同一”。[6](P1)從這個意義上來說，文化的意識形態性的存在與文化概念的肆意使用存在著莫大關聯。

意識形態是文化發展的導向，是文化傳承與創新的重要路徑。階級社會中，意識形態對文化主體進行浸透和規制。文化客觀上總是受到它們所屬的統治階級需要和利益的牽引及制約，它們只能在意識形態的框架內進行具有意識和社會實踐意義的精神生產活動。作為法定在先的思維模式與行為模式，意識形態為人類物質與精神生產提供著無法回避的文化環境，制約著文化主體精神生產的方式。同時，意識形態作為統治階級意愿的表達，是社會中心價值觀的集中表現，成為制約、指導和評價其他文化創造的價值坐標。“科學技術即意識形態”這一論斷早已深入人心，就連最具審美特性的文學藝術同樣具有意識形態的屬性。文學或文化文本作為對社會問題的一種想象性和可能性的解決，從這一視角出發，詹姆遜指出，“意識形態并不是傳達意義或用來進行象征性生產的東西；相反，審美行為本身就是意識形態的，而審美或敘事形式的生產將被看作是自身獨立的意識形態行為，其功能是為不可解決的社會矛盾發明想象的或形式的‘解決辦法’”。[9](P67-68)

文化的意識形態性是文化的眾多屬性構成之一，并非唯一屬性。某一時期中國經歷了一段將文化的意識形態屬性當成文化唯一特性的特殊時期。文化成為政治斗爭的工具和手段，文化的意識形態性占據了文化橫向拓展和縱向深化的全部空間。將文化問題簡單意識形態化，由此帶來的片面性既給文化的發展造成了巨大障礙，也給社會發展帶來了慘痛教訓。矯枉過正，當前我國文化領域研究走向另一種極端，在文化問題上有意或無意拒斥意識形態的介入，特別是一些從事相關領域研究的學者幾乎是集體性的厭惡和排斥意識形態的研究立場，追求所謂絕對的中立立場。此種心理使得人們無法正確研究文化，也無法正視意識形態問題。否棄文化的意識形態性，后果往往是背離文化背后的特定群體、特殊利益和意愿，進而衍生出“學術凸顯、思想淡出”的非意識形態化論調。

三、文化與意識形態的“同一性”

文化和意識形態作為制約及引領社會精神生產和價值批判的核心范疇，有著天然的關聯，有其同一性。文化作為一個國家、民族、文明樣式具有生生不息、持之以恒、深層次的國家、民族、文明的生存方式的內核，它并不是簡單的思想觀念和意識方法問題，具體的、瞬間的可生可滅的東西，而是植根于它的人民之所以為人的內在的質的屬性上。人們自始至終都無法擺脫它，人的各種生存活動都受它支配和約束。馬克思早就指出，意識形態構成社會意識的主要維度，天然反映著社會存在，同時也對社會存在產生作用和影響。意識形態對社會存在發揮反作用需要一定的載體，而文化則是意識形態最顯著和主要的載體。作為意識形態共同特性，現實性和歷史性缺一不可，離不開特定時代情境。在人類歷史發展過程中，文化重要性不可或缺，每個時代都演繹著相應的文化樣式。同樣，任何一種思想觀念也必然存在于一定的歷史時代之中，是時代在觀念上的訴求表達和映射。無論這種表達或映射是真實的還是虛假的、是片面的還是全面的、直接的還是間接的，它們總有其孕育的土壤和生活基礎。另外，作為現實社會生活的理論化、觀念化表述，意識形態不僅直接根源于一定的現實生活結構，而且與傳統密不可分，是以往形式多樣的思想意識和文化觀念的傳續。因此，意識形態的沖突根源上是一定現實社會生活中的經濟利益的矛盾再現，從文化的視角而言，更為隱含的矛盾源于不同文化觀念意識的對抗。社會整合是意識形態特別是主流意識形態存在的根本目的，不能實現社會整合，意識形態就失去了存在的意義和價值。從生存論上講，文化于人類的意義來說，不僅在于提供給人類一種物化形態的精神產品，更為重要的是在價值意蘊和生存導向上為人類的發展和未來進行了解讀和引領。因而，文化為意識形態提供了社會教化的載體。而作為映現文化核心價值理念的意識形態，借助其“觀念上層建筑”所凸顯的獨特思想方式與表達形式來標示、解讀、反思、構建整個社會現實生活世界。同時，它還依賴特定群體賦予一種同化的身份認同，以求達到塑造一種共同的價值訴求和奮斗目標。由此，在現實社會文化領域和價值觀念領域紛繁復雜中，在某一社會形態中，文化與意識形態往往因為對社會的認同、對事物意義和價值的認可等問題而形成共識。一方面，全球化主導下分工和交往不斷促使形式多樣的文化之間的對立與融合，民族—國家的意識形態在這種對立與融合中不斷得到拓展，影響范圍和深度日益加深，在不同地域、國家間輸送著一種有別于自身價值認同的意義系統。由此在文化共識基礎上形成一種新的意識形態。另一方面，隨著媒介和通信技術的日益發達，多元社會思想和文化觀念共存，社會成員在價值的理性選擇上獲得了諸種可能性和現實性，在各自文化、價值共識基礎上為主流意識形態和非主流意識形態的形成提供了可能。因此，文化共識在一定意義上就成為意識形態在思想觀念層面塑造的前提。

經濟基礎決定上層建筑，經濟利益的同化往往成為文化同化的標志，是意識形態滲透的載體。而且在物質生活同化的同時也在進行著新的文化觀念與思維方式的生產和再生產，為意識形態的文化認同注入新的活力和堅實基礎，推動著更多的人自覺不自覺地接受和認同同一價值觀。從這個意義上講，意識形態強調價值共識、理念共識、觀念共識、文化共識等。共識的建構過程就是社會整體意識在碰撞、沖突中走向融合的過程，同時也是社會普遍的價值觀念、普遍的價值凝聚、普遍的思想共識的進程。在后發展境況中的中國社會，正經歷著一場浸透博弈與挑戰氣息的文化轉型。近現代以來的中國一直處在現代和傳統之間碰撞和博弈中，深厚的傳統文化底蘊與向現代轉型中的諸多殊遇在很大程度影響著中國主流意識形態的形成和作用的發揮。由此來看，在當前中國的主流意識形態的規約下，文化共識之路顯得尤為艱辛。馬克思主義中國化和執政黨的歷史擔當決定了文化共識的屬性，必然從屬于主流意識形態。當今經濟全球化的存在與發展，已是不爭的事實。然而對于文化全球化，無論是從實踐還是理論層面看，都頗有爭議。文化全球化是在文化沖突與融合并存的基礎上前行，甚至可以說文化沖突大于文化融合，更別說文化共識。基于文化共識基礎上的文化全球化究竟是否存在就成為一個問題，其性質又如何等等，學者們各執己見。無論文化全球化存在與否，文化共識卻是走向文化全球化的必經階段。文化的特定價值和屬性從根本上決定了不同文化之間的沖突是必然存在的。西方現代文明依靠全球化實現了對人類精神產品的生產和控制，滲透于全球各個國家的社會之中，由此引發的本土民族文化與外來文化之間的激烈對抗和沖突。人類發展已經證明，賦予自身文化的價值普適性是西方資本主義文化的慣用伎倆，而非通常意義上“文化共識”，從而形成一種超越內部的文化共識走向外部的所謂的“普適性”的意識形態。文化的多樣存在是歷史的也是現實的，更是人類發展的未來。廣大發展中國家為了捍衛和延續民族文化的傳承，穿透現代西方文明的危機霧霾，達成文化共識以求解決現代西方文化危機的可能路徑，既是對普適性文化的回應，也是自身文化發展的訴求。這種文化共識在此背景下也成為一種意識形態。這既是意識形態局限性的表現，也是其各自對文化認知根本利益一致基礎上意識形態層面的反映。

文化與意識形態具有內在必然的聯系。從廣義上說，意識形態具有文化屬性。從內政外交而言，意識形態往往附著在一定的文化形態上，它可以表現為一定的文化產品、思想言論、對外政策等方面。文化應從存在意義和發展旨趣上為人類提供一種導向性牽引。與此同時，作為文化核心要素的意識形態，則以“觀念上層建筑”的存在形式來反射、評議和透析整個現實世界，并借助一定群體或階級的共有身份，以期在價值觀念和目標認知等維度實現認同。全球化導致多元文化表象下西方文化的普世和滲透，文化與意識形態因各自民族不同、價值理念不同等問題也存在一種全球化一體化中的多樣存在。現實中，以矛盾形式出現的這種存在往往被西方普世文化的意識形態本性所遮蔽。文化與意識形態就這樣由于眾多現實問題被勾連在一起。文化作為意識形態的主要載體，取決于文化具備從整體上持續展現意識形態支配功能的屬性和能力。在現有話語語境中，文化的意識形態屬性功能日益被放大，過往的以政治方式為存在常態的意識形態凝聚力和吸引力逐漸轉變為借助以文化為核心載體的綜合方式表達。經濟全球化帶來的文化全球化使得文化與意識形態的問題尤為突出，文化日益成為一種軟實力，彰顯著一個民族、國家的綜合實力。經濟全球化日益深化，國與國之間你中有我，我中有你。在經濟利益日益難以區分的當下，意識形態就像一場沒有硝煙的戰爭，文化軟實力的效能越來越明顯。正如葛蘭西建構的“文化霸權”：“一個社會集團的霸權地位表現在以下兩個方面，即‘統治’和‘智識與道德的領導權’”。[10](P38)其中后者即社會主體意識形態主導下的文化霸權或曰話語權，文化霸權主要是意識形態的領導權或曰話語權。文化領導權是軟實力的主要體現。軟實力的建設離不開群體對國家主流文化的認同，即達成文化共識。軟實力建設實際上是堅持一個國家文化感召力、凝聚力的建設，形成文化共識以達到國內和國外對國家整體性的自覺認同。一個軟實力不強甚至缺乏軟實力的國家，就像一盤散沙，沒有凝聚力，一擊就垮。文化共識在一定程度上是意識形態建設的一種科學化表述，弱化了意識形態概念的政治性，但起到了意識形態某些無法具備的功能。只有達成文化共識的文化力才有競爭力，一個沒有文化共識的文化不可能得到大眾的普遍認同，進而不能形成普遍認同的意識形態，馬克思主義意識形態的指導功能也無從談起。

結　語

“任何時候也不可能有非階級的或超階級的意識形態。”[11](P326)意識形態總是試圖將一定利益群體的利益、思想、要求通過理論的邏輯演繹，有意識地普遍化為整個社會的目標追求，進而上升為國家意志。當前，文化輸出已成為經濟全球化時代的一種常態，文化軟實力和文化經濟已是大勢所趨。在約瑟夫·奈看來，軟實力主要包括文化吸引力、意識形態和政治價值觀念感召力等。西方國家通過實施“文化帝國主義”對發展中國家進行文化侵略和意識形態的滲透，推行自己的價值觀念、生活方式和意識形態。文化輸出話語霸權在國家實力的支撐下大行其道，通過文化輸出、話語霸權和網絡技術于無聲處推廣其文化和生活方式，這也是全球化時代資本主義意識形態的新趨勢。西方資本主義將自我經驗無限度地普世化為全體人類的共有經驗，有意識地占領精神生產和文化輸出的制高點，進而向其他非西方國家及廣大發展中國家、欠發達國家傾銷、灌輸其意識和文化產品。

“費爾巴哈打破了黑格爾的體系，簡單地把它拋在一旁。但是簡單地宣布一種哲學是錯誤的，還制服不了這種哲學。像對民族的精神發展有過如此巨大影響的黑格爾哲學這樣的偉大創作，是不能用干脆置之不理的辦法來消除的。必須從它的本來意義上‘揚棄’它，就是說，要批判地消滅它的形式，但是要救出通過這個形式獲得的新內容。”[12](P276)恩格斯在這里為我們提供了一個對待思想、理論、觀點和思潮的具有普遍指導意義的方法論原則，這就是在保持批判理念的同時，要善于甄別包含在錯誤形式中的有價值的新內容，從而實現本來意義上的揚棄。今天，中國處在一個前所未有的發展和競爭的環境中，經濟全球化帶給中國經濟高速發展的同時，各種形式的文化思潮、理論形態以及隱含政治價值的意識形態理念也隨之涌入。文化交流、價值碰撞這是一個文明國家必然的選擇。兩種社會制度的現實存在，意識形態交鋒也不可避免。依上所述，文化與意識形態的關系可謂你中有我，我中有你；兩者聯系緊密，但又并非可以等同；有所區別，但又并非水火不容。因此，在實踐中，既不能把文化完全意識形態化，又不能將文化與意識形態人為地割裂。前者必然會導致文化人文價值的喪失和泯滅；后者必然導致意識形態成為空洞的教條，使其現實運行的載體坍塌。當文化日益與意識形態交織纏繞難分時，意識形態的文化面相不斷映顯，社會解讀的意識形態范式就無法拒斥文化的滲透，甚至還需依托文化哲學來尋求社會存在的新的價值和意蘊。在兩種社會制度并存的現實境況里，文化背后的意識形態旨趣隨著全球化反而愈發堅挺，分析和指認文化的意識形態本性就成為文化軟實力建構不可或缺的一環。與此同時，文化尤其是主流文化對意識形態的導向和建構同樣無法擺脫和忽視。中國特色社會主義意識形態的有效運行同樣也離不開文化模式的依靠和加入。

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