價值虛無主義：現代文明深刻的精神危機*

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價值虛無主義是現代文明深刻的精神危機，它是軸心時代確立之最高價值的隕落，所引發的超越視野的喪失、意義世界的萎縮之嚴重問題。正如尼采所言：“虛無主義意味著什么呢？——最高價值的自行貶黜。沒有目標；沒有對‘為何之故？’的回答”，表現為“精神力量可能已經困倦、已經衰竭，以至于以往的目標和價值不適合了，再也找不到信仰”。[1](P400-401)“上帝死了”也就成為這一精神危機最為經典的表達。人類從傳統社會之于現代文明的奔赴，造就了總體性社會的分化、世俗化、理性化。這種“分化”不僅表現為“領域合一”到“領域分離”的結構變遷，它亦使“理性”掙脫了“神性”的束縛獲得了獨立。然而，“總體性”自身也從此變得“支離破碎”，致使人類在個體獲得空前自由，社會取得巨大發展的同時，漸次遠離了先前由“神性”所承載的生命的終極關懷和超越視野。這樣，人類社會便在脫離了價值理性范導和駕馭之失控的工具理性的操縱之下，不斷地進行著精致而高速的物性繁殖，將自身局限于物的洞穴之中，越來越忘卻了生命自身的終極目的與神圣意義，致使“目的”與“手段”相互異位，淪為一種“單向度”的存在，反而喪失了自我反思的能力與質性升越的動力?！肮糯挠^點和現代世界相比，就顯得崇高得多，根據古代的觀點，人，不管是處在怎樣狹隘的民族的、宗教的、政治的規定上，總是表現為生產的目的，在現代世界，生產表現為人的目的，而財富則表現為生產的目的”。[2](P137)由此，理性與神性的分離不僅導致了生命之終極目的的遺忘，亦使法律制度、公共道德、知識體系等社會系統，淪為喪失內在靈魂和反思力量的強制性、真空化與實證性的存在，反而侵蝕著現代社會的精神基石。于是，價值虛無主義的最終揚棄路徑，只能是構建超越物的依賴性的新型共同體，但在人類生存方式尚未出現質性飛躍之時，構建多元終極之意義共契的社會網絡，為不同價值渴求的社會群體提供可選擇的超驗空間，仍不失為一種現實的可行性路徑。

一、“超越”的喪失：現代文明之價值虛無主義的核心內涵

現代文明之價值虛無主義的核心內涵在于，人類在軸心時代所確立的最高價值發生隕落，進而導致超越維度的喪失與意義世界的萎縮。眾所周知，現代文明誕生的重要標志是市民社會之于總體結構的“脫嵌”，以致形成從以“政治”為中心的領域合一，走向以“經濟”為基礎的領域分離?！敖K極來說，這意味著社會的運轉只不過是市場制的附屬品而已，這就是何以市場對經濟體制的控制會對社會整體產生決定性的影響，即視社會為市場的附屬品，而將社會關系嵌含于經濟體制中，而非將經濟行為嵌含在社會關系里”。[3](P129)盡管現代文明的領域分離理應凸顯不同領域中各自的價值原則，如政治領域的公平原則、經濟領域的效率原則、文化領域的自由原則，然而經濟邏輯的強勢和基礎地位，使之成為現代文明的內在支撐，致使工具理性成為貫穿政治、經濟、文化的內在邏輯，以致嚴重遮蔽了其他領域“本然”的價值追尋。同時，傳統社會由政治邏輯支撐的神性秩序與終極價值，必然隨著市民社會“脫嵌”而出現坍塌，它在釋放人類自由空間與自主選擇的同時，亦使他們失去了與生命的終極目的、神圣的意義本源的內在關聯。一方面，總體性社會的分化顯示了鮮明的進步性，它使每一個領域都獲得了獨立而空前的發展，政治、經濟、文化，甚至這些領域中更為細膩的分化，也都呈現出遠比傳統社會更為多元、更為豐富、更為復雜的特征；另一方面，這種分化也使人類自身的“總體性”視野消失殆盡，先前粗陋而狹隘的總體性被分割得支離破碎，新的總體性并未有效建立，豐富而廣闊的社會形態是以工具理性遮蔽價值理性為代價的。超越性的終極關懷退出了公共領域，雖然依然存在于私人領域之中，成為多元文化中的一元，但經濟邏輯、工具理性的強勢、消費文化的洶涌，使之幾乎湮沒不聞。由此，“理性”固然擺脫了“神性”的強制，也喪失了終極目的與價值理性的范導，以致成為一種“異己”的力量。

人類社會的發展存在著深刻的悖論，傳統社會的封閉而狹隘的生存方式與結構形態，支撐著一種粗陋而完整的“總體性”，在諸多散落而隔絕的傳統共同體的承載之下，在政治為中心的領域合一的結構之中，實現了個人與共同體、知識與信仰、理想性文化與現實性文化的有機統一。具言之，這種粗陋而完整的“總體性”主要表現為三個層面，其一，融合了個人、直接交往、親和價值理性的傳統共同體；其二，以政治權力為中心、垂直隸屬性的社會結構；其三，將宇宙秩序視為有機整體、凸顯最高價值的神圣目的論觀念形態。就第一個層面而言，它表明了傳統總體性存在的社會土壤。毋庸置疑，傳統社會并不具有內在統一的結構形態，而是由各種相互隔絕、彼此散落的狹隘共同體疊加而成，屬于“人的依賴關系”的生存方式。個人內在地消融于共同體之中，既無獨立之經濟權利，亦無獨立之政治權利，只是地緣或血緣共同體的依附性存在，只是傳統共同體的構成部分，一旦離開所依附的共同體便無法生存，也失去了自身存在的意義。依附性的生存方式反而滋生出一種強制的共同體精神，“共同體的生活是相互的占有和享受，是占有和享受的共同財產。占有和享受的意志就是保護和捍衛的意志。共同的財產——共同的禍害；共同的朋友——共同的敵人”。[4](P76)與此同時，由于傳統共同體的封閉與狹隘，人們的交往范圍就不是廣闊的，而是局限的；交往方式就不是間接的，而是直接的。共同體對于個人之思想行為的評價和規范，便可因人、因時、因地、因事，進行非常具體的判斷和裁定，并借助于社會輿論的監察機制，內化為共同體成員一致的道德情感，存在于風俗習慣之中，從而呈現出尚未分化之熟人社會對于實質性價值理性的親和性，以及個人與共同體的有機統一。就第二個層面而言，它表明了傳統總體性存在的結構形態。正是由于傳統諸多共同體散落的粗陋性，致使其橫向的聯結與整合難以實現，只能借助政治權力進行垂直隸屬性的縱向整合。這種總體性社會結構亦使經濟和文化必須符合政治生產等級性秩序的需求，進而不僅內在地規定了經濟的形態和分配，亦使理想性文化與現實性文化一道承擔政治的功能，致使“理性”和“知識”都內在于“道德”與“信仰”的范導和規約之下。傳統宗教與意識形態便順理成章地承擔著道德、政治、經濟、法律、教育等多種功能。就第三個層面而言，它表明了傳統總體性存在的觀念形態與超越視野。由于封閉狹隘之共同體基礎與總體性社會結構的存在，它使得人們將宇宙秩序都視為“神圣目的論”的總體性形態?！叭藗冞^去常常把自己看成一個較大秩序的一部分。在某種情況下，這是一個宇宙秩序，一個‘偉大的存在之鏈’，人類在自己的位置上與天使、天體和我們的世人同儕共舞”。[5](P3)這個偉大的神圣價值之鏈，使人們擁有了一種總體性的視域與超越性的視野，任何事物都成為其中的特定環節，他們的存在決非任意，而是為了彰顯上帝神性的內在目的。這樣，個體便在世界總體的背景坐標與神圣的最高價值中找到自我的“身位”，感受生命的充盈與存在的意義。

然而，現代文明在以資本和市場之形式合理性，破除傳統社會封閉狹隘的生存方式，在以社會結構的分化、世俗化、理性化，瓦解總體性社會僵化不公之等級結構，進而實現從領域合一到領域分離的同時，亦肢解了人類的總體性視域與超越性視野，以及生命自身的豐富性和完整性。這種總體性與超越性的喪失，使人們龜縮于“世俗”的洞穴、“分工”的洞穴、“自我”的洞穴之中，進而在三個層面表征了價值虛無主義的到來。其一，以個人主義的生存狀態“虛無”了超越的、作為類的共同體精神；其二，以工具理性的社會構建“虛無”了超越的、作為終極目的的價值理性；其三，以消費文化的物欲滿足“虛無”了超越的、作為獨立存在的精神價值。就第一個層面而言，它表明了現代文明將人們鎖定在“自我”的洞穴之中，與他者之間形成了一種工具性的社會關系，進而表征了作為類的共同體精神的喪失。市民社會之于總體性結構的“脫嵌”，使個體從具有共同精神紐帶的傳統共同體中分娩而出，進而在需要體系與交換體系的深層鎖定下，呈現為原子化的生存狀態?！霸谑忻裆鐣?，每個人都以自身為目的，其他一切在他看來都是虛無。但是，如果他不同別人發生關系，他就不能達到他的全部目的，因此，其他人便成為特殊的人達到目的的手段”。[6](P197)這樣，盡管需要體系與交換體系造就的形式普遍性，顛覆了傳統社會的等級秩序，實現了形式上的平等，卻在個體與個體之間外在的利益聯結中，形成了一種非本質性互補、普遍相互反對的社會關系，以致消解了作為類的共同體精神，將個人封閉在自我的利益之中，產生對于公共事務，乃至政治事務的漠不關心。就第二個層面而言，它表明了現代文明將人們放逐至“分工”的洞穴之中，脫離了作為人類終極目的之價值理性的范導，僅以工具理性為基礎進行著高速的物性繁殖，從而造成“專家沒有靈魂，縱欲者沒有心肝”的荒誕局面。[7](P143)無可否認，總體性社會結構的分化是一個巨大的歷史進步，然而它在使每個領域獲得獨立而空前發展的同時，也使人類的“總體性”被分割得支離破碎。況且，伴隨社會分化的一定是社會的理性化，“理性”脫離了“神性”的強制，取得了空前的“自律”，卻與作為人類終極目的的價值理性漸行漸遠，成為日益失控的工具理性，從而在賦予社會運行之精準程序與巨大效率的同時，也使人類自身在自動運轉的科層體制面前，淪為“標準化”的存在與“無人身”的環節?，F代文明之豐富而廣闊的社會形態，竟然是以工具理性放逐價值理性為代價的，以致窒息了超越的終極價值與高貴的生命價值。就第三個層面而言，它表明了現代文明將精神文化放逐于“世俗”的洞穴之中，進而以消費文化的物欲滿足消解著自在的精神價值。消費文化已經以符號價值的“附魅”，形成了一個“擬像的秩序”，一切神圣的價值、生命的意義、自由的個性，都成為依附于商品的意義符號，成為一種刻意“打造”的概念價值。“消費”本來是物欲的滿足，卻穿上了精神的外衣，從而以藝術審美、品味追尋的形式登堂入室，在不知不覺中顛覆了神圣與世俗、精神與物欲的界限，使人們在物欲的消費中感受審美的愉悅與精神的救贖，反而虛無了獨立的精神價值。

二、“意義”的消解：現代文明之價值虛無主義的社會危害

金觀濤曾言：“現代性和現代社會結構植根于軸心文明之中?，F在，超越視野的隱退無疑意味著人類開始走出軸心文明了，這是人類三千年來未有之巨變。”[8](P162)眾所周知，現代社會之政治領域、經濟領域的治權，正是伴隨政教分離的制度分化，從總體性的社會結構中分割而出，成為相對獨立之子系統的，以致與囊括一切、具有神性的宗教建制相互分割。這種社會的分化無疑取得了巨大的歷史進步，它不僅使政治權力祛除了“神授”的巫魅，而以“民授”的權力歸屬取而代之，經濟發展亦在擺脫了宗教權力的束縛，呈現出突飛猛進的狀態，先前由教會壟斷的文化教育、知識構建、社會倫理的治權，也移交給世俗的專門機構。宗教自身則承載著終極關懷退入私人領域，不再具有社會生活的支配權，其社會功能也萎縮至為社會成員提供超驗需求與心靈撫慰。這樣，人類理性在掙脫恒定不朽之神性秩序的強制和束縛，實現自由與自律的同時，也意味著自身與生命的終極目的漸行漸遠。更何況，現代社會的自然權利、法治精神、契約精神、理性知識等，亦是在神性之終極關懷的范導和哺育之下才逐漸分娩而出的。一旦超越視野漸次隱退，終極關懷日益消失，勢必導致法律制度、公共道德、知識體系失去價值理性的范導，在失控的工具理性的強力驅動與物性繁殖中，淪為強制性、真空化、實證性的存在。這就不僅消解了社會的內在靈魂，亦使之失去了批判的思想力量，更侵蝕著現代的價值基礎，從而導致整個現代文明發生變異。

首先，由于終極關懷的喪失與超越視野的隱退所引發的價值虛無主義，它對于現代文明之價值根基的侵蝕，最直接地表現為自治性法律秩序之內在精神的抽干，使之淪為失去超越性價值共識的強制性制度設計，如此形成的社會秩序也只是一種利益博弈的暫時性平衡。正如伯爾曼所言：“法律必須被信仰，否則它將形同虛設。它不僅包含有人的理性和意志，而且還包含了他的情感，他的直覺和獻身，以及他的信仰?！盵9](P28)也就是說，作為現代文明之基石的法律秩序及其對于個體自然權利的保障，決不僅僅只需要嚴謹的技術性環節，它更有賴于超驗正義的敬畏與信念。傳統神圣目的論的崩塌致使價值與意義的追尋，只能來自于主體自身的實踐理性，進而形成替代上帝的自我立法，以凸顯人類的自由和尊嚴。而這種立法在道德的層面表現為人類之于絕對命令的自律性意志，在法治的層面上則呈現為擺脫他者宰制的自主性權利。從這個意義上講，傳統社會之“終極神性”的隕落，并不意味著現代文明可以拋棄“終極”抑或“超越”本身，人類必須構建一種以實踐理性為基礎的新的終極關懷，以奠定道德律令與自然權利毋庸置疑的普遍性和超越性，從而形成現代文明的超驗正義?！胺ǖ幕匾话阏f來是精神的東西，它的確定的地位和出發點是意志，意志是自由的，所以自由就構成法的實體和規定性。至于法的體系是實現了的自由的王國，是從精神自身產生出來的、作為第二天性的那精神的世界?！盵6](P10)然而，伴隨著傳統社會之超驗神性的隕落，現代文明并未形成新的終極關懷與超越維度，不僅道德信念退入了私人領域，成為一種自主選擇的主觀偏好，而且以實踐理性為基礎的普遍性超驗共識，亦即價值理性與超驗正義，也遭到了工具理性的殖民與遮蔽，從而無法賦予絕對命令與自然權利之自律主體，以終極的信念支點。這樣，現代文明的法治秩序便只是以形式化、技術化的法律程序，來保障社會個體的自然權利，調節成員之間的利益博弈，以致淪為一種功能性的存在，也顯示出現代文明失去終極關懷支撐后如泥沙般松軟而脆弱的“地基”。

其次，由于終極關懷的喪失與超越視野的隱退所引發的價值虛無主義，它對于現代文明之價值根基的侵蝕，同樣鮮明地表現為道德信念被歸于私人領域的主觀偏好，而將公共生活放置于工具理性的支配，如此也就為公共領域的責任棄絕與道德冷漠提供了便利?，F代文明的社會分化和理性化，導致了私人領域與公共生活的分離，二者之間明晰邊界的設定當然具有極大的進步意義。它不僅使私人生活不受政治權力的侵擾，以保障其相對的自主性；亦使維系公共生活有序性的權力結構、官僚系統與制度規則，在工具理性的奠基之下，保持“價值中立”的公正性與“不受干擾”的高效性，進而有效地維護著公共生活各個方面運行的有條不紊。然而，這種私人領域與公共領域的二元劃分，卻將終極關懷、道德信念和生命意義等價值理性，都作為個人的自我偏好與價值情感，歸之于私人生活的自主性選擇，從而排除在公共生活的制度架構之外。于是，任何生命意義的抉擇與道德信念的堅守都只是個人自己的事情，一種不受外在力量的范導與干預，個人自身就是唯一的合法性權威，一切都由個人完全負責。應該說，這對惡性政治權力的防范的確有著無可爭辯的重要意義，只是如此一來，以工具理性為基礎的公共領域便喪失了自我反思和自我批判的道德評價機制，以及公共決策與公共行為的道德共負原則。由此，公共領域反而在道德信念與價值操守方面，呈現出明顯的真空狀態，一旦以工具理性為根基的官僚系統與制度體系自身，出現了集體性的道德偏差和行為之惡，便無力進行自我反思與自我糾偏，反而在工具理性之價值中立的操作程序中失去了規約和控制，進而產生高效率的集體作惡與合理化的道德催眠。馬克思·舍勒沉痛地寫道：“在近代個人主義及其緊密地依附于它的專制國家、民族主義和自由競爭經濟的發展過程中，排開基督教精神的近代倫理以及與此倫理相應的哲學倫理學，在感覺、欲求以至理論上，都已丟失了責任共負這一崇高原則，而且是在其理性根子上逐漸丟失了這一原則；我認為，這是近代倫理道德的一個根本缺陷。”[10](P827-828)現代性大屠殺等公共性非道德的慘劇，正是現代文明之終極關懷喪失與超越視野隱退，所導致的必然后果。

再次，由于終極關懷的喪失與超越視野的隱退所引發的價值虛無主義，它對于現代文明之價值根基的侵蝕，也表現為知識原則喪失了超越性的價值追求，淪為無思想的實證主義經驗體系，成為工具理性統治的意識形態，以致失去了對于世界整體與社會生活的意義解釋，從而引發文化秩序的規范性危機。事實上，知識本身并非是一種純粹客觀的規律性認知，它是個體或群體對象性地理解世界整體，所形成的世界觀念體系，是人們之于自然和社會的“本質”和“意義”的解釋系統。它的內容固然是歸屬于社會歷史的，其結構卻在一定程度上構建著社會歷史，進而不僅確定了生活的基本法則與生命的內在取向，更成為推論政治合法性、社會正義性、歷史趨向性的知識原則。質言之，知識體系理應內蘊價值、意義和思想，從而為社會生活與文化秩序確定規范性基礎。在傳統社會，總體性的知識原則具有現實生活的規范性力量幾乎是毋庸置疑的。因為無論是自然知識抑或是社會知識，都與宗教信仰相互重疊，知識本身就是支配社會生活與文化秩序的實踐性力量，既可范導個體的日常生活，亦可確證社會制度的合法性。隨著總體性社會的分化、世俗化和理性化，知識系統亦在宗教神性的切斷中獲得了自身的自主性，如宇宙釋義為天文學所取代，從而擺脫蒙昧的束縛，取得實證科學的空前進步。然而，知識原則與信仰力量的分離、實證科學與終極意義的隔絕，又勢必導致思想的死亡與虛無的勝利?！皼]有思想，求知作為終極關懷退化為雞零狗碎的考據，如同一部不斷擴大數據的計算機，找不到方向。一個由越來越細專業構成的沒有思想的知識體系和由一個個孤立的只有欲望(和實現欲望的權利)沒有靈魂的人組成的社會是同構的”。[8](P160)這樣，成批量沒有超越性和思想的知識體系、眾多不關切意義和價值的知識專家，將何以勘定生存方式的自由狀態，審視社會制度的正義程度，評判文化秩序的良善與否？現代文明勢必喪失自我反思、自我批判、自我超越的內在力量，從而使自身發生變異。

三、“多元”的共契：現代文明之　價值虛無主義的揚棄路徑

毋庸置疑，價值虛無主義就是“人的依賴關系”形態的傳統社會，向“以物的依賴性為基礎的人的獨立性”形態的現代文明轉型之時，所必然發生的普遍性精神價值問題。從這個意義上講，價值虛無主義顯示了一個深刻的歷史悖論，人類破除了封閉狹隘的實質等級性與總體性社會結構，實現了開放廣闊的形式平等性和分化性社會進步，卻是以自身與價值理性和實質合理性漸行漸遠，以致相互隔離為代價的，不僅忘卻了生命本然的終極目的，亦形成了工具理性與形式合理性的殖民與蔓延。究其根源只是在于，現代文明的形成以市民社會之于總體性結構的“脫嵌”為內在動力，致使傳統社會由“政治中心”支撐的神性秩序與終極價值，在強大的“經濟沖動力”的沖擊之下轟然倒塌，取而代之的是以“經濟中心”及其邏輯延伸所形成的多元性、多領域的現代社會。這樣，盡管分離的諸領域存在著各自的原則，但處于中心地位的、強勢的經濟邏輯，卻成為貫穿于政治、經濟、文化等諸領域的主流邏輯。正如馬克思所言：“國家，政治制度是從屬的東西，而市民社會，經濟關系的領域是決定性的因素。”[11](P345)于是，“經濟沖動力”便順理成章地湮沒了退入私人領域的“宗教沖動力”，以致市民社會“脫嵌”在釋放人類自由空間的同時，亦使其喪失了與生命的終極目的、神圣的意義本源的內在關聯。因此，價值虛無主義問題最終的解決路徑，便只能是構建超越物的依賴性的新型共同體，亦即“建立在個人全面發展和他們共同的社會生產能力成為他們的社會財富這一基礎上的自由個性”的未來社會形態。然而，在人類的生存方式與社會結構尚未出現真正的質性飛躍之時，在“領域合一”走向“領域分離”、“價值一元”走向“價值多元”的今天，以多元化文化社群的構建，為不同價值渴求的社會群體提供可選擇的超驗空間，形成多元終極之意義共契的社會格局，仍不失為揚棄價值虛無主義之現實可行的路徑。

由于現代文明之市民社會的“脫嵌”所導致的結構分化與制度分割，已經形成了“將社會關系嵌含于經濟體制中”，進而以經濟邏輯與工具理性，支撐并表明了社會諸領域的“自主性”。這種經濟邏輯與社會分化所構成的“離心力”，致使現代文明的社會整合決非傳統社會之等級實質性的“靜態整合”，而是在制度形式化的范導之下，所達成的權利義務博弈之暫時性平衡的“動態整合”。也就是說，現代文明以經濟邏輯為基礎形成的社會秩序，就是一種“多元化”和“動態性”的結構形態，它必然不同于傳統社會以政治權力為基礎，所構成的“一元化”和“靜態性”的社會秩序。這樣，現代文明的價值構建當然就有異于傳統社會“先驗給定”的自我引證，以致形成一種實體性的意義結構，而是在多元性價值與自主性追尋的現實土壤中，產生“主體構建”的自律抉擇，從而建立一種網絡性的意義共契。與此同時，盡管終極關懷與價值信念，已然退入自我審定、自由抉擇的私人領域，但由于現世的偶在與人生的荊棘，都需要引入超驗的神性資源，來滋養心靈的渴求和撫慰灼傷的靈魂，使之擁有生命的棲息之地。這就使得構建包括宗教在內的、多元化的文化社群，擁有一種現實的可行性。應該說，這種多元化的文化社群并不構成統一性的終極價值，以及建制性的社會共識，它只意圖建立溝通個人和社會的多元化意義網絡與交互性價值范式，進而建立多元價值沖突中的平衡性意義共契。當然，平衡性意義共契本身也意味著“價值共識”，只是它并非價值觀念的實質性一致，而是沖突性的相互平衡與共同構建。這樣，“多元宗教的存在維護了一個聯結分化的多元社會的平臺，每一群體作為社會次屬制度為每一子系統建構起一個屬己的系統，同時又是一個共在的平臺的多元支柱之一。在這一道德共契的平臺上面，個體受社會的分割性制度的侵害(這是諸多現代異化的根源之一)的程度，會有所減輕。自愿宗教組織作為次屬制度，使社會既是分化的，又是非分化的，這取決于自愿性宗教團體作為子系統在社會整體中起的作用和它所能提供的意義語義如何”。[12](P516)這種自主性的文化社群構建與私人化的超驗意義取向，使個人與群體、私人生活與公共空間之間，形成了極為重要的互動機制，它不僅為私人領域的個體信念提供了豐富的超驗資源，亦在意義共契的系統網絡中，形成了新的社群共同體與公共文化空間。這既是一種自由進出的“開放空間”，亦是一種相互競爭的“復調空間”，它促使了傳統單一性宗教神性規范效力喪失以后，意義共識構建方式的轉變，從而不再是統一性社會治權的權威給定，而是多元意義的網絡構建。需要強調的是，這種意義共契的私人信仰網絡固然脫離了社會建制，卻并未脫離社會結構本身，只要意義共契網絡形成一種廣泛的公共平臺，它自然能夠以其“多元拱衛”的意義系統，在一定程度上產生平衡工具理性與資本邏輯的終極性力量。質言之，文化社群的構建雖然只是在分化的社會形態中形成的一種次級結構，然而它在最廣泛地涵蓋社會個體并賦予其心靈以超驗的意義之時，便擁有了一種“整合性”的精神力量，從而滲透至政治、經濟、文化等諸多領域之中，以至于與國家強大的法律系統一道，形成構建社會秩序的重要網絡。由此，我們便可清晰地窺見，私人生活領域的多元化文化社群，在終極資源供給的“競爭”和“共契”中，建立了一個多元化意義系統的公共空間和共在平臺，進而在多元化社會結構中，為倫理道德提供多樣化的精神資源，為漂浮在公共生活中的原子化個人提供多元化的精神家園。于是，多元化的文化社群便為現代文明之道德共契和意義共契，提供了開放的公共空間和終極的價值基礎，只是多元文化社群之間的良善秩序，以及社群內部的行為規約，必須有賴于國家嚴厲的實證性法律的規范和限定，使之真正朝著揚棄價值虛無主義，而非形成新的“異化”的方向去發展和構建。

綜上所述，價值虛無主義是現代文明深刻的精神危機，它是軸心時代確立之最高價值的隕落，進而導致的超越視野的喪失、意義世界的萎縮的嚴重問題。社會的分化、世俗化、理性化使人類越來越脫離生命的終極關懷，致使法律制度、公共道德、知識體系等社會系統失去了價值理性的范導，進而在失控之工具理性的強力驅動與物性繁殖中，淪為強制性、真空化、實證性的存在，不僅消解了社會的內在靈魂，亦失去了批判的思想力量，更侵蝕著現代的價值基礎。盡管價值虛無主義問題最終的解決路徑在于，構建超越“物的依賴性”的新型社會共同體，但在人類生存方式與社會結構尚未實現真正的質性提升之時，構建多元終極之意義共契的文化社群與社會網絡，仍不失為一種現實的可行性路徑。

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