中國社會核心價值觀變遷成因及啟示*

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一、中國社會核心價值觀變遷脈絡

“核心價值觀，承載著一個民族、一個國家的精神追求，體現著一個社會評判是非曲直的價值標準。”[1](P112)中國社會核心價值觀在漫長的歷史發展中，在內容上完成了從儒家思想向馬克思主義的轉變；在空間上經歷了從兩漢儒學、宋明理學到馬克思主義中國化的三次大整合，也經歷了從先秦諸子百家爭鳴、新文化運動的思想啟蒙和當代多元文化并存的三次內部爭論，還遭遇了從漢代佛教傳入、明末清初基督教沖擊、近代西方思潮涌入到當代全球化沖擊的四次外部沖擊；在時間上經歷了封建保守主義、近代激進主義和當代保守主義與激進主義并存的三個時期。最終，它按照理論與實踐、思想與歷史結合的發展邏輯，在不斷進行創造性轉化和創新性發展的過程中，融合為當代中國社會獨特的核心價值觀。

其一，發軔與雛形。公元前16—公元前3世紀，夏商至西周，中華文明體系逐漸形成，諸多關于人生意義與終極關懷的哲學命題漸進清晰，形成了一系列引導和規范人們思想和行為的價值觀念。如《周禮·司徒》提出“知仁圣義中和”觀念,管仲提出“禮義廉恥”“四維”觀念等。戰國初期學派林立，呈“百家爭鳴”之勢，形成了中國歷史上第一次大規模的思想爭論。在爭論與交鋒中，孔子將 “仁”的目標與“忠”“恕” 規范、“內圣”修養與“外王”功業、“天命”圣意與“自強不息”精神結合起來；孟子細化了“仁”的內涵，提出“仁義”觀念，將“仁義禮智圣”作為調整社會“五倫”關系的準則，將宇宙、社會、心性統攝于“知行統一”的價值系統和社會治理系統之中，奠定了中國文化價值追求的基調。由此，儒家思想在“百家爭鳴”中發軔并脫穎而出，成為對后世最有影響力的學派，對塑造中華民族文化心理和民族個性具有不可替代的作用，為傳統社會核心價值體系和核心價值觀的形成做了初步的理論準備。

其二，轉變與確立。儒家價值觀成為社會核心價值觀的關鍵，在于它完成了由倫理學向政治學的轉變。秦以嚴苛治世，暴政激化社會矛盾，二世而亡。西漢汲取秦亡教訓，期望建立一套維護社會穩定的治國方略。董仲舒以儒家學說為核心，將源于先秦的“天人感應”思想發展為系統化的神秘主義學說，將儒家倫理、法家刑政、原始巫術、道家宇宙觀與陰陽五行學說熔鑄于一爐，將宇宙大系統與人世小系統、國家與個人統攝于“天人感應”的理論體系中，使之整合為一個龐大的、牽一發而動全身的社會治理體系，作為國家治國安邦的重要理論依據。董仲舒為將這一社會治理學說轉化為實踐操作體系，構建了一套以“天人合一”為最高目標、以“三綱”為原則、以“五常”為要求的實踐規范系統。這一體系將個人從生到死、將社會從家到國的管理納入其中，作為“救世俗，致禎祥，為萬姓獲福于天皇者”的濟世寶典，被漢武帝奉以獨尊地位，并通過上至朝廷禮樂、中至學校與社會習俗、下達家庭與個人行為的制度化嵌入，使這一體系取得了國家官方地位，并具有了世俗信仰特征，最終形成了一套以社會倫理與核心價值觀重疊的國家治理體系。核心價值觀不僅成為個人的德，也是國家的德和社會的德，形成了個人之德、國家之德和社會之德三位一體的既有層次又協調統一的觀念系統和封建國家治理系統。至此，兩漢儒學完成了中國歷史上核心價值觀的第一次大整合。

其三，碰撞與吸收。東漢末年，封建割據、派別林立、社會多元。歷史載著這些問題駛入了政權更迭頻繁、土地兼并更為嚴重、思想文化更加混亂動蕩的魏晉南北朝時期。這一時期，佛教傳入，儒術不再獨尊。在佛教進入中國的早期，主要以翻譯、介紹和詮釋佛經為主。自魏晉至盛唐，佛經翻譯數量超過了之前的總數，是中國歷史上翻譯佛經最多的時期。譯經過程促進了中國語言、詞法和文學的發展，并催生了諸多佛教學派的誕生，天臺宗、法相宗、華嚴宗、禪宗、凈土宗、密宗等皆形成于這一時期。佛教挖掘中國文化資源植入自身觀念，完善其理論體系，并借助儒家和道教的傳播方式使之日常化和生活化，由此獲得廣泛信眾，推動了佛教信仰在民間的傳播。這是外來文化對中國核心價值觀形成的第一次巨大沖擊，并對后世中國的思想文化和社會發展產生了極大的影響與震蕩。佛教在中國的成功傳播，關鍵在它所做的中國化的努力。

其四，融合與巔峰。隋朝至唐初，佛教以“因緣”“無常”“輪回”“空”等觀念為世俗中落魄之人提供精神慰藉；而脫胎于道家思想的道教融合了“劫數”“救贖”“救世主”等觀念，形成了一套進可以救世、退可隱世養生的譜系。佛教和道教的這些特點，彌補了儒家思想的空白，逐漸形成了儒學治世、佛教治心、道教養身的三足鼎立格局。當歷史進入盛唐時期，社會繁榮帶來的民族自信催生了自由開放的思想氛圍，儒釋道三足鼎立之勢向三教合流趨勢發展，為宋代進行封建社會核心價值觀的全面整合奠定了基礎。宋代，儒家憑借兼容并蓄、海納百川的胸襟，一方面依據社會統治的需要對自身進行了時代化的解讀與改造，另一方面吸收了道教和佛教的思想精華進行了理論化提升，開啟了中國文化和社會核心價值觀的第二次大整合。宋明理學用 “天理”將佛道核心價值觀納入自己的思想體系，把 “天理”具體化為倫理觀和價值觀合一的“孝悌忠信禮義廉恥”等觀念，并借助佛道的教義與戒律，在規范層面對人間倫常做了系統化規定和制度化安排，最終構建了以“儒家為主，道佛為輔”的核心價值體系，使道佛的境界追求、道德規范與儒家的功名德性有機融合，讓原有的“三綱”名目更加系統化、理論化和合法化，使“五常”的實踐性和操作性更強。經過進一步系統化改造后的社會治理體系，封建社會的精英們“進”可在儒家“修身、齊家、治國、平天下”的階梯中奮斗，“退”可隱到道家和道教“自然”“無為”那里去療傷，抑或進入佛教“四大皆空”消極避世的人生軌道中尋找精神慰藉。至此，中國歷史上由儒釋道三者共同構筑起來的核心價值體系和核心價值觀達到了理論化和系統化的巔峰，成為一個涵蓋性極廣、包容性極強的巨大復合體，進一步維護了后世封建王朝一千多年的統治。

其五，保守與衰落。在長達六百余年的元明清時期，君主制和封建極權不斷強化，人們的思想觀念也因集權固化而不斷走向保守，曾經的社會活力與民族元氣漸進被窒息。原本為選拔人才而處于世界領先地位的科舉制，最終也為“八股”形式所綁架，成為束縛人們思想的鐐銬。明末清初，基督教傳入中國，它以先進的西方科學為中國封建統治者所青睞，傳教士甚至被請入宮廷作謀士。這是繼魏晉之后中國思想文化和社會核心價值觀經歷的第二次外來沖擊。因這次沖擊的范圍多集中在上流社會，所以對社會底層影響并不大。與此同時，這一時期的西方國家正疾馳著向現代社會轉型，伴隨著工業化的浪潮，他們開始將眼光投向外部、投向世界，也投向茫茫大海彼岸的中國和美洲。而同時期的中國，雖已進入康乾盛世，但在“天不變，道亦不變”的觀念影響下，其文化和觀念卻因逐漸失去推陳出新的能力而不斷走向僵化和作繭自縛的危途。

其六，真空與質疑。清朝末期，“八股”從形式到內容全面禁錮了人們的手腳，“閉關鎖國”帶來的不是國家的安全，呆板僵化使國家和民族陷入更加危難的境地。這一凝固的思想僵局在1840年被西方列強用堅船利炮打破，古老中國封閉的大門在武力的逼迫下被迫打開，各種西方思潮隨之涌入，不斷沖擊著人們的思想、心理和習俗，中國的文化和核心價值觀受到第三波大規模外國思潮的沖擊。內憂外患的民族危機，使“民族獨立”“國家富強”成為近代中國的兩大社會主題。作為主導意識形態的社會核心價值觀因無法解答、更無力應對這一歷史劇變而遭遇前所未有的質疑。居于不同立場的人，提出了各自不同的文化主張和政治主張。魏源等人提出“師夷長技以制夷”、張之洞提出“中學為體、西學為用”的主張，其主旨都凸現了保守主義的傾向。之后，近現代中國多數知識分子則形成了一種激進的思想傾向。無論是維新派的“舊瓶裝新酒”，要求對傳統政治模式和倫理道德進行變革以建立“君主立憲制”，還是革命派提出用“共和”取代“帝制”的觀念，都體現了激進主義傾向。五四運動之后，激進主義思想被推到文化層面。“斗爭哲學”和“懷疑一切”被泛化到社會生活的每一個角落。傳統文化被視為現代化的最大“敵人”而受到廣泛批判和否定，甚至因懷疑而至絕棄，少有建設與繼承。這樣，中國在迎接現代先進文化的同時，也扔棄了傳統文化的精華。雖然這種極端傾向有其歷史根由，卻也造成了歷史的巨大遺憾。這場由于傳統與現代、中國與西方之間的對決而引發的觀念碰撞，是中國繼先秦諸子“百家爭鳴”之后的第二次大規模思想爭論和價值交鋒。1905年，伴隨著支撐封建核心價值觀的核心支柱——科舉制被廢除，各派在激烈論爭中爭奪話語主導權，思想多元沖突愈演愈烈，傳統社會核心價值觀淪為了思想的游魂，導致社會主導思想和社會核心價值觀呈現真空狀態。

其七，求索與新生。辛亥革命結束了長達二千多年的封建王朝統治，舊民主主義革命在痛苦與試錯中掙扎無果，未找到解決中國問題的根本辦法。新民主主義革命后，在馬克思主義的指導下，中國共產黨領導人民歷經艱辛、上下求索，終于找到一條適合中國國情的革命道路，將馬克思主義的紅色價值觀植根于中華大地，并提出了建立一個“獨立、自由、民主、統一和富強”的新中國的奮斗目標，將其作為新社會一切工作的價值指針。中華人民共和國成立后，雖然經歷了“大躍進”、人民公社化運動、“文化大革命”等運動，社會發展暫時偏離了軌道，但十一屆三中全會后，中國共產黨又將歷史的車輪重新拉回到正確的軌道。近40年的改革開放為中國社會的發展注入了新的活力，政治、經濟、文化和社會發展取得了巨大成就。但成就的背后也潛藏著諸多問題，特別是在思想領域，西方的理性主義和反理性主義思潮大舉涌入，中國文化和核心價值觀受到第四波大規模外部思潮的沖擊，形成了馬克思主義主旋律文化、傳統文化、西方文化多元并存的文化格局，也由此開啟了中國歷史上第三次內部爭論。如果說，1840年以前的整個封建主義時期的社會核心價值觀處于保守狀態、1840年以后的近代處于激進主義狀態的話，那么，改革開放后的中國在相當長一段時期則處于保守主義與激進主義并存的時期，并逐漸趨于漸變革新的態勢。經過對革命、建設和改革開放實踐的經驗總結和理論提煉，中國共產黨從世情、國情、黨情出發，以馬克思主義為指導，以傳統優秀文化為根基，以西方先進文化為借鑒，凝結出一套引導當代中國社會發展的科學而獨特的社會主義核心價值觀，開啟了中國社會核心價值觀在繼承與創新基礎上的第三次整合的征程，初步構建了“馬克思主義為主、傳統價值為根、西方價值為輔”的核心價值體系。這一體系，不僅有助于推進中國社會經濟、政治、社會、文化與生態的協調發展，也有助于推進世界各國朝著合作、共贏、共享的價值目標前進。

二、中國社會核心價值體系變遷原因

是什么原因推動中國社會核心價值觀變遷依循上述軌跡前行，而不是按照其他脈絡發展？這一核心觀念不僅維系了中國封建社會長達兩千多年的統治地位，又在現當代迅速復興。它不僅推進了新中國的富強與崛起，而且還將為解決世界的和平赤字、發展赤字、治理赤字提供中國智慧、中國經驗和中國方案，將為人類開啟一種新的發展模式和文明模式，讓世界看到和平發展與和諧幸福的希望。為此，我們有必要探尋其成因及其背后隱含的基本規律。

(一)社會主要矛盾是中國社會核心價值觀變遷的“決定”因素

中國社會核心價值觀的變遷受到各種內外因素的影響，但究其根源，主要受社會主要矛盾的影響。

首先，以儒家為核心的社會核心價值觀，是農業生產方式下地主階級和農民階級這一封建社會主要階級關系和主要矛盾的集中反映。在封建社會，社會生產力低下，家庭是社會主要生產單位。為獲得穩定勞動力以保障家庭穩定，繼而維持社會穩固發展，中國人非常重視家庭倫理和等級觀念。在“忠、孝”觀念基礎上建構的以“三綱五常”為軸心的倫理體系與核心價值體系相重疊的文化結構和社會治理方略，適應了封建社會發展的要求。雖然期間經歷了諸多的王朝更迭，反映封建社會發展的核心價值觀也經歷了從雛形、奠基、形成、發展、巔峰到衰落的過程，但它所體現的封建社會主要矛盾的基本特性并沒有發生根本性改變。

其次，近代中國社會的價值觀念混亂是其階級矛盾和民族矛盾內外交困的具體表現。儒家由自省到外推、由內修到治世的內圣外王邏輯，因解決不了尖銳的階級矛盾與民族矛盾而跌下神壇。當原有的核心價值觀失效時，“新思想”便有了發揮作用的空間和可能。太平天國起義，農民領袖期待借助基督教的“外衣”打破中國封建意識形態的固化思維模式，以實現他們心目中的理想王國,但這場運動注定因農民階級的局限性和對社會主要矛盾認識不清而以失敗告終。最終，這場號稱“偉大”的農民運動，不僅沒有解決封建社會固有的基本問題，反而使原有的階級矛盾和民族矛盾日益嚴重。為解決社會危機以挽救頹敗，維新改良派和革命派提出了各自的治世主張。在這些主張中，無論是維新改良派的君主立憲思想，還是革命派的民主共和觀念，都試圖將中國傳統文化與西方文化嫁接起來，以找到一套適應時代發展的治世方略。但直至舊民主主義革命結束，各種思想都未能在動蕩和交鋒中取得價值共識，思想的嫁接最多只是各種主張和觀念的簡單拼湊而非實質性交融，嫁接最終以失敗而告終。

再次，馬克思主義成功扎根中國并成為中國主流意識形態，是由革命和建設時期的時代主題決定的。在革命時期，雖然內有軍閥混戰、外有帝國主義入侵，但時代的主題極為明確——爭取民族解放和國家獨立。新中國成立后，中國共產黨領導全國各族人民開始了有步驟地從新民主主義向社會主義的轉變，依據新民主主義革命勝利后所形成的向社會主義過渡的經濟政治條件，提出了社會主義工業化和社會主義改造同時并舉的方針，實行逐步改造生產資料私有制的政策，對資本主義工商業實行了利用、限制、改造的政策，采取了將企業的改造與人的改造結合起來的方針。在社會主義制度建立以后，中國共產黨客觀分析了社會主要矛盾，提出把正確處理人民內部矛盾作為國家政治生活的主題。在經濟建設中提出了以農業為基礎，正確處理農業與輕工業的關系；在社會利益及關系上，提出了正確處理國家、集體和個人三者之間關系等一系列正確方針，基本清除了意識形態上的障礙，奠定了中國共產黨的領導地位。這一時期，雖然受到極“左”思潮的影響，但“集體主義”始終是社會的主導價值標簽，反映了社會主義制度的基本要求。

最后，改革開放以堅持社會主義制度為前提，改變了不適應生產力發展的生產關系，為解決“人民日益增長的物質文化需要同落后的社會生產之間的矛盾”這一社會主要矛盾，將發展生產以滿足個人需要作為主要社會價值取向。國家的工作重心從“以階級斗爭為綱”轉移到“以經濟建設為中心”上來，反映社會存在的價值觀也隨之發生了轉變。在社會轉型期，利益的調整與再分配，引發了各種思想觀念的撞擊交匯。從利益到觀念的交纏撞擊，從社會認知的不確定感到社會心態的復雜化，不安定感和無奈感成為社會心態的常態反映。社會因利益調整所形成的不同階層而產生的不同思想感情，是價值觀多元化現象產生的客觀因素。其中拜金主義的出現，從根本上說，仍然是社會主要矛盾在思想觀念上的具體反映。當前，中國特色社會主義進入新時代，社會主要矛盾轉化為“人民日益增長的美好生活需要和不平衡不充分的發展之間的矛盾”。[2](P11)但由于市場角色的多樣性、經濟關系的復雜性、地區發展的不平衡性、地域與人文的差異性、社會思潮多元化等客觀現實，決定了馬克思主義指導下的“價值多元并存”的格局還會存續很長一段時間。

上述歷史經驗證明了一條基本規律，社會核心價值觀要起作用，必須客觀地反映社會的主要矛盾。社會發展中出現的失誤，雖然原因多重，但通常都是指導社會發展的基本理論不能準確定位社會主要矛盾，或引領國家前進的核心觀念未能聚合社會最大公約數而導致的結果。

(二)制度保障是支撐中國社會核心價值觀發展的“硬件”

社會核心價值觀是國家意識形態的重要組成部分，是社會發展的“應然”要求，而“現存”價值觀則是大多數社會成員實際所持有的價值取向，是一種“實然”狀態。雖然二者存在交叉重疊現象，但“應然”要求總是高于“實然”存在，成為社會理想的主要組成部分，對社會產生積極的價值引導作用，需要國家提供健全的制度化安排予以保障。

首先，傳統封建社會的核心價值觀通過制度化安排得以鞏固和發展。儒家“三綱五常”的倫理規范和價值引導是通過“罷黜百家,獨尊儒術”政策護佑而實現政治治理目的的，其觀念的培育與踐履則是通過一系列制度化安排得以實現的。從朝廷禮制、國家法度到民間禮俗、家庭倫理和個人灑掃應對，無不受其制度和約定俗成的習俗的制約和支配，禮法共治共同構成了獨具中國特色的家國同構治理系統。期間，制度是社會核心價值觀的載體，社會價值觀則是制度的靈魂和導向，兩者共同成為支撐封建統治的擎天柱。在近代，當支撐這一核心觀念的制度分崩離析時，傳統社會的核心價值觀便失去了它賴以生存的“硬件”保障。1905年科舉制被廢，便標志著作為國家意識形態的社會核心價值觀徹底退出了中國的歷史舞臺。

其次，動蕩的近現代中國因缺乏穩定有序的社會環境和制度保障而思潮涌動，致使價值觀繁復紛亂。辛亥革命后至新中國成立前的中國社會，因缺乏統一穩固的政權基礎而難以建構全國統一的、有制度保障的核心價值體系和核心價值觀。新中國成立后，一個強大的中央人民政府為建構統一的核心價值觀提供了制度保障，將馬克思主義的指導地位寫入憲法與黨章，確定了它在意識形態的主導地位。由此，中國社會核心價值觀的建設既有了法律保障，又有了章程依據和明確的理論基礎。

再次，當代中國通過全方位制度設計為社會核心價值觀提供了“硬件”支撐，而社會主義核心價值觀則以“軟件”形式、通過制度全方位滲透到社會生活中，引導著社會的進步和發展。這種雙向滲透，既體現著國家制度對社會價值觀的保障功能，又體現著價值觀對制度的引領作用。就制度對核心價值觀的保障功能而言，最重要的是教育制度和人才選拔制度，它們以強大而潛在的力量，規定著社會的行為評價標準并引領著社會的價值導向。就整個中國歷史看，核心價值觀與國家制度往往是一體兩面的存在。反映一定社會性質的制度，一定包含著與之相適應的核心價值觀；反之，只要是社會的核心價值觀，也一定是某一特定社會制度在觀念層面上的反映。一旦社會形態發生改變或制度解體，與之相適應的社會核心價值觀也隨之改變或遭遇解體。一個動蕩無制度保障的社會，往往是思想觀念交鋒最為激烈的社會，難以形成集中統一的社會核心價值觀。

值得注意的是：盡管制度設計可以在一定程度上引領和影響社會大眾的價值觀，但制度不可能完全凌駕于大眾的主觀意志之上并完全控制人的思想。因為“核心價值體系想要真正成為‘引領社會思潮’的‘統一指導思想、共同理想信念、強大精神力量、基本道德規范’，就必須從官方文化轉化為主流文化……必須得到大眾的積極贊同，而非消極服從。”[3]國家制度于價值觀而言，只能在“硬件”上防止錯誤價值觀的廣泛傳播，但對如何推進主導價值觀的宣傳和踐行，讓人民心悅誠服地接受并認同，還需要在方法和途徑上進行深入探索。

(三)傳統文化是中國社會核心價值觀變遷發展的“土壤”

首先，對傳統文化的繼承和發展，是社會價值觀演進的核心步驟。中國傳統文化是中華民族的精神結晶、心理反應、性格基因。作為反映中華民族文化本質的社會核心價值觀，是通過豐厚的民族文化土壤的滋養而形成并獲得發展的。因此，越是對中華傳統文化內涵有深入了解、對其功能有深刻認知、對其價值指向有明確認同、對其精神有深沉堅守，就越能更好地信奉和堅守從中衍生出來的核心價值觀。反過來，越是對核心價值觀的社會引導功能有全面認識、對其蘊含的真理性和實踐邏輯有充分理解、對其審美取向有高度認同、對其制度設計與倫理規約有執著堅守，就越能更好地促進文化的整體發展。

其次，時代各有主題，也各有反映該時代的文化精神和價值取向。時代變遷，反映時代的文化精神和價值取向必然隨之變遷。無論是先秦子學、兩漢經學、魏晉玄學、唐宋儒釋道三足鼎立、宋明理學，還是現當代的馬克思主義，都是文化時代性的有力見證。但文化不僅有時代的個性特征，也有共性和普遍性特征。一些具有地域性和民族性的文化和價值取向因生產方式的影響而具有相對穩定性，同時，也因為人性的共同性而具有恒久性特征。這些穩定而恒久的內容，在歷史演進過程中，不會以單一的方式呈現出來，往往以一體兩面甚至一體多面的方式表現出來，積極與消極共生，精華與糟粕同在，先進與落后并存。既有“天下興亡、匹夫有責”的愛國情懷、“舍生取義”的凜然氣概和“自強不息”的進取精神，也有“人不為己、天誅地滅”的自私心理、“好死不如賴活著”的消極態度和“唯命是從”的被動人生。因此，我們既要對反映時代文化的價值觀具有一分為二、實事求是的態度，對其進行時代化的理論提升；也要與中國的具體實踐相結合，不斷推進其“中國化”的實踐發展，才能保持其經久不衰的活力；更要與鮮活的個體生命相結合，以科學的方法引領幫助個體生命不斷走向鮮活與靈動，催生其價值存在感和超越感，才能最終為大眾所接受和認同。

再次，以核心價值觀為內核的文化繁榮與物質文明的進步基本呈現正相關關系。在中國歷史上，先秦子學、兩漢經學、魏晉玄學、唐宋儒釋道三足鼎立、宋明理學是被公認的文化的繁榮時期。當我們透過這些文化時期去探尋與之同期的社會經濟時，一條基本的規律便呈現在我們面前，即與之同時代的社會經濟也都獲得了較大的進步，甚至在某些時代獲得了巨大的發展。即便如魏晉南北朝那樣不太安寧的時代，也因江南的基本穩定與文化的發展，使江南地區的農桑、水利、絲織、制瓷業、造紙業等均獲得了較大的發展。唐宋的發展更是如此，從農業、手工業、紡織業、商業、造船業到城市等，其所獲得的巨大進步都是不爭的事實。

最后，文化一經形成，便具有保守性和排他性特征。文化越深厚，保守性和排他性就越強烈，就越難由自身內部產生根本性變革或自我斷裂。這正是傳統文化孕育核心價值觀的重要性之所在。對中國傳統文化而言，即便在主張“重新估定一切價值”的五四時期，西方文化依然遭到中國傳統文化條件反射性的回擊和抵抗。雖然最終因社會性質發生根本改變而使傳統文化不得不被迫進行革新，但革新在相當長的時間內只是淺表性的、形式化的，而非徹底的、本質性的革命。近代以來，一部分堅守中國傳統文化陣地的學者認為，西方文明是膚淺的物質文明，而東方文明是深刻的精神文明。他們主張從中國文化精髓中汲取營養并加以改造，以形成變革社會的強大驅動力。以梁漱溟為代表的新儒家、以杜亞泉為代表的東方文化派和以梅光迪、吳宓為代表的學衡派，都是主張傳承或繼承性革新傳統文化的重要代表。可見，傳統文化的根基即使在價值觀急劇動蕩的年代，也沒有從人們的思想和生活層面徹底抹去。它通過社會習俗、生活習慣和固有觀念等在個體生活中繼續發揮著作用，并成為孕育新社會核心價值觀的土壤。今天，傳統文化中的精髓，如“明德”“至善”以及“修身”“齊家”“治國”“平天下”等觀念，已深深地融入社會主義核心價值觀的內容之中，在形式上與社會主義核心價值觀“國家—社會—個人”的整體框架和思維邏輯相匹配。

(四)外來文化的沖擊是中國社會核心價值觀變遷發展的“催化劑”

外來文化在不同時期以不同的姿態和內容沖擊著中國社會價值觀，在為中國價值觀變化提供思想資源的同時，也帶來了諸多挑戰。

歷史上，佛教的傳入是外來文明對中國傳統文化及價值觀產生的第一次重大沖擊，直接導致儒釋道“三教合一”的核心價值觀的大整合；明末清初,基督教等西方文化的傳入對價值觀形成了第二波外來沖擊；五四運動前后，外來文化對價值觀的沖擊達到頂峰，各種外來思潮也為中國人實現救亡圖存提供了借鑒；之后，經過革命實踐的篩選，在馬克思主義理論指導下和蘇聯模式的影響下，中國最終在半殖民地半封建國家的基礎上誕生了一個嶄新的中國，其所倡導的共產主義理想、集體主義觀念、為人民服務的精神等內容深入人心；改革開放后，中國社會價值觀再度受到西方思想文化和價值觀全方位的影響，傳統與現代、主導與多元、中心與去中心等思想觀念交匯并存，核心價值觀面臨著前所未有的多元激蕩與挑戰。于是，紛繁復雜的西方思潮、不斷復興的傳統文化與主流的馬克思主義主旋律文化共同構筑起了當代中國的文化格局，形成了一個有著鮮明中國特色、多元價值觀并存的文化局面。西方各文化體系的精華成為中國人構筑精神文化的重要借鑒，促進了馬克思主義指導下的核心價值觀的整合，初步形成了“馬克思主義為主、傳統價值為根、西方價值為輔”的一體多元的價值格局，這是中國歷史上最廣泛、最深刻的一次社會核心價值觀的大整合。縱觀歷史，外來文化對中國核心價值觀的影響程度與社會生產力發展水平、經濟文化開放程度和世界各國交融程度基本成正態發展之勢，但外來文化的影響無論多么巨大，并沒有阻斷中華本土的文明元素，依然保留了中國儒家文化的基本脈絡。

總之，中國社會核心價值體系和核心價值觀在漫長的歷史演化過程中，從“儒家為主、道佛為輔”向“馬克思主義為主、傳統價值為根、西方價值為輔”的轉變，是中國歷史發展過程中不同生產方式下社會主要矛盾決定、制度化保障、傳統文化滋養和外來文化沖擊的結果。但這些因素對中國社會核心價值體系和價值觀演化與變遷節奏的影響，并不是某一特定力量單一作用的結果，而是幾種力量之間所產生的張力共同作用的結果。

三、新時代建設中國社會核心價值觀的基本思考

中國核心價值觀建設關系到社會的和諧發展和國家的長治久安。習近平總書記指出：“世界上各種文化之爭，本質上是價值觀念之爭，也是人心之爭、意識形態之爭，正所謂‘一時之強弱在力，千古之勝負在理。’首先要打好價值觀念之爭這場硬仗。”[1](P105)他強調，“把培育和弘揚社會主義核心價值觀作為凝魂聚氣、強基固本的基礎工程。”[4](P163)回顧中國社會核心價值體系跌宕起伏、波瀾壯闊的變遷歷程，每遭逢異質思想，它總能夠吸收其精華，融于自己的價值體系以獲得新的發展活力；面臨新問題時，又能結合實際進行創新以獲得新的生機。以史為鑒，社會主義核心價值觀的建設，需處理好以下幾方面的問題。

(一)在理論上定位好社會主要矛盾與核心價值觀的關系，構建“五位一體”全面發展的價值導向

首先，社會核心價值觀一經形成并非永固不變，它需要根據社會主要矛盾的變化而不斷調整，以保證對社會發展的引領作用。新中國成立之初，國家一窮二白、百廢待興，發展生產、解決溫飽成為國之第一要務。經過近70年的建設，特別是改革開放近40年的發展，成就斐然。但繁榮的背后，發展的不平衡不充分問題也日益突出。十八大以來，以習近平總書記為核心的黨中央提出政治、經濟、文化、社會、生態“五位一體”協調發展的治國理念，對新時代堅持和發展什么樣的社會主義、怎樣堅持和發展中國特色社會主義這一重大時代課題做出了科學的回答，將工作中心從經濟建設向社會全面發展轉移。十九大又將我國社會主要矛盾定義為“人們日益增長的美好生活需要和不平衡不充分的發展之間的矛盾”。[2](P11)這是對當前我國社會主要矛盾的新認識，是對中國特色社會主義建設實踐的新定位，是對中國特色社會主義理論的新發展，也是對社會主義核心價值觀建設的新要求。

其次，社會主義核心價值觀建設須從理論提升、制度設計和實踐推進全方位入手。社會主義核心價值觀建設必須深入領會新時代社會主要矛盾變化這一重大論斷，將其系統貫徹到理論提升、制度設計和實踐中去，才能更好地引領社會的全面發展，這是社會主義核心價值觀建設必須恪守的基本點。它不僅要在整體觀念上，而且需要在具體措施和操作步驟上與“五位一體”全面發展的戰略緊密呼應。以“富強、民主、文明、和諧、美麗”的價值觀念為引導，把推進經濟富強、政治民主、精神文明、社會和諧、生態美麗作為國家發展的和諧目標體現于政策引導中；將“自由、平等、公正、法治”的觀念滲透于社會經濟、政治、文化、生活實踐和制度化建設中；將“愛國、敬業、誠信、友善”的觀念作為個人的價值追求和基本道德標準，以行為規范方式植入職業要求、家庭責任和個人生活中。將價值觀建設既納入國家宏觀規劃進行引導，通過職業規范加以約束，又在日常生活的孕育中潤化，使之落地、落實、落細。由此推進核心價值觀建設既在整體上突出對象與建設目標的層次性，在邏輯上完成“家國同構”的一體化設計，全方位引領社會的發展。

(二)在格局上處理好主流價值與多元價值的關系，建立和諧統一的文化結構

現代西方思潮、中國傳統文化、網絡文化、宗教文化和大眾文化等多樣文化，使得當代中國文化呈現多元并存格局，馬克思主義主流文化不可避免地受到沖擊和挑戰。因此，尋求主流文化與多元文化的和諧統一，是社會主義核心價值觀建設的重要內容。

1.處理好“主流價值與多元價值”的關系，以達“和諧統一”。

首先，保證主流文化的主導地位不動搖。主流文化與多元文化的社會功用不同。多元是事物呈現出的多彩性、多樣性和豐富性，它使事物充滿生機與活力；主流則是對多元的引導與整合，使事物呈現其應有的特色和基調。多元價值能豐富社會生活，使思想文化領域百花齊放；主流價值則是為了引領社會多方力量共同推動社會思想文化的健康發展。[5]核心價值觀作為文化的內核，能夠統攝、整合和引領多元性價值觀，使多元文化在紛爭之中保持內在一致性和協調性，形成整個文化體系的向心力和凝聚力，以構成統一有序的文化結構整體。

其次，堅持主導性前提之下的多樣性，吸收多元文化的有益價值。核心價值觀建設既要積極借鑒和吸收一切優秀文化成果，促進社會主義文化發展繁榮，又要過濾文化中的腐朽和糟粕成分，避免消極因素影響。如何借鑒與吸收，習近平總書記已經明確指出：“對我國傳統文化，對國外的東西，要堅持古為今用、洋為中用，去粗取精、去偽存真，經過科學的揚棄后使之為我所用。”[6]

再次，用社會主義核心價值觀引領多元文化健康發展。以核心價值觀為紅線發展出來的主旋律文化和紅色文化，是社會主義核心價值觀引領多元文化健康發展的重要內容和重要路徑，但紅色文化和主旋律文化在今天必須以更加多元化的方式進行表達才能更有吸引力。它們除了對民族集體記憶、對英雄形象的紀念與關注外，還應投射于對愛、對真善美以及和平正義等人類終極價值的關懷和召喚，只有這樣，才能更易鐫刻進人的內心。

2.處理好“中國與西方”的關系，以達“洋為中用”。

首先，吸收一切外來的優秀文化成果為我所用。馬克思主義誕生于西方哲學理性主義母體，它創立伊始就吸收并改造了人類文化的優秀成果。馬克思、恩格斯吸收了黑格爾哲學的辯證法內核而摒棄其唯心主義，吸取費爾巴哈哲學的唯物主義精華而摒棄其形而上學，創立了辯證唯物主義哲學。[7](P585、604)他們運用辯證唯物主義研究人類歷史，同時批判地繼承了梯葉里、米涅等人的階級斗爭思想，創立了歷史唯物主義哲學。中國化的馬克思主義因源自于經典馬克思主義理論而對西方思想有著天然的繼承性和融洽性。如“自由”本是西方文化的標簽，但馬克思主義超越其歷史的局限，明確地將“實現人的自由而全面發展”作為人類的最終價值目標，并闡述了自由與必然的辯證關系，從而為人們認識和把握規律以指導實踐提供了理論基礎。今天中國提出的“自由、平等、公正、法治”等范疇，既是社會主義當下層面的價值目標，也是共產主義的內在追求。因此，它在本質上是對資本主義核心價值觀的借鑒與超越。

其次，在工具理性和價值理性中尋找平衡點。馬克思主義認識論認為，人的理性思維在認識過程中起主導作用，而情感、意志、欲望、信仰等非理性因素只起著調節作用。中國文化突出強調價值理性而忽視工具理性。儒學的目的不是為了發展科學，而是為了重建倫理秩序。“格物致知”是一種內求于心的認識論，注重心性修養，但缺乏邏輯思維及工具理性精神，造成了保守、知足等民族特性。工具理性是西方哲學的突出特征，它注重分析精神和實證精神。工具理性的核心是對效率的追求，蘊含著可計算性與精準性，是西方近現代社會得以飛速發展的重要動力。當然，西方社會對工具理性的過度追求所帶來的人的異化和物化問題，必須引起我們的足夠重視，而且要想辦法加以規避。但工具理性和價值理性，都是人類精神不可或缺的內容。今天的中國，需要把中國的心性哲學傳統與西方的理性哲學優勢加以融合，達成工具理性與價值理性的均衡發展，才能實現理性與人文的和諧共贏。

3.處理好“傳統與現代”的關系，以達“古為今用”。

習近平指出：“中華文明綿延數千年，有其獨特的價值體系。中華傳統文化已經成為中華民族的基因，植根在中國人內心，潛移默化影響著中國人的思想方式和行為方式。今天，我們提倡和弘揚社會主義核心價值觀，必須從中汲取豐富營養，否則就不會有生命力和影響力。”[1](P115)培育和弘揚社會主義核心價值觀，必須挖掘本民族文化的精髓，以“推動中華優秀傳統文化創造性轉化、創新性發展”。[2](P23)實現馬克思主義指導思想與中國傳統文化的有機結合。

首先，探尋中國的傳統思想與馬克思主義的契合之處，為傳統文化的創造性轉化和創新性發展提供理論依據。儒家“民本”觀念、“倉廩實則知禮節，衣食足則知榮辱”等思想，可視為馬克思主義唯物論有關群眾觀、經濟基礎決定上層建筑的中國式解釋；道家“反者道之動”“物極必反”等樸素辯證法，與唯物辯證法亦有相似之點；儒家修齊治平之道與馬克思主義社會意識反作用于社會存在的觀點具有相通之處。如何使傳統文化獲得新的時代氣息，綻放出新生魅力，需深蘊兩者的內涵與實質，方可明了兩者之間的聯結之點和銜接之妙。

其次，探尋傳統文化中的現代因素，為社會主義核心價值觀提供豐富的文化養分。社會主義核心價值觀應該是馬克思主義與傳統儒學有機結合的成果，其中的諸多價值取向能在傳統文化中找到歷史基因，但又頗具現代特色和馬克思主義的新內涵。[7](P585、604)社會主義市場經濟攻堅期，社會矛盾和利益分配復雜化、社會思潮與價值觀多元化、消費主義盛行。儒學作為一種以道德為尺度處理社會關系的價值觀體系，具有較強的現實有用性。孔子的“恕道”(己所不欲，勿施于人)、孟子的“四端”(惻隱之心、是非之心、辭讓之心、羞惡之心)以及王守仁的“致良知”等，既是國人的核心價值尺度，也是人類的普遍道德。儒學推崇人間溫情、友善人倫，而非權力、法律、金錢等冷冰冰的利益博弈。凡此種種思想和觀念，不論過去還是現在，都是中國人鮮明而獨特的精神世界，都是人民日用而不絕的價值觀。我們在傳承和升華傳統文化的同時，必須規避教條主義和“一刀切”的做法，方可實現核心價值觀建設的批判性繼承和創造性轉化的目的。

(三)在節奏上把握好“保守”與“激進”的關系，漸進推行價值觀的革新

首先，警惕右傾，堅定對馬克思主義的信心。蘇聯面對形勢的變動，沒有與時俱進地發展馬克思主義，其全盤西化的右傾思潮使國民經濟長期停滯、社會陷入嚴重動蕩之中，最終蘇東劇變，導致世界社會主義運動遭受嚴重挫折。而同一時期的中國，堅定理論自信、道路自信和制度自信，警惕右傾思想，在漸進式改革的思路下成功避開了觸礁的危險。

其次，防止“左”傾，既解放思想，又遵循實事求是的原則。中國在改革開放中經歷了三次思想解放，分別以1978年、1992年和1997年三個年份為標志。第一次思想解放沖破了“個人崇拜”，戰勝了“兩個凡是”，在社會中形成了“實踐是檢驗真理的唯一標準”的共識，“以經濟建設為中心”的戰略徹底替代了“以階級斗爭為綱”的路線；第二次思想解放沖破了“計劃經濟崇拜”，不再為姓“社”姓“資”而惶惑，經濟開始鯉魚躍龍門；第三次思想解放沖破了“所有制崇拜”的枷鎖，“公”“私”爭論不再束縛中國經濟的發展。回顧這三次思想解放的歷程，“每一次思想解放都是在警惕右的同時，主要防止‘左’。解決那些阻礙改革和發展的最迫切、最重要的問題，防止‘左’和反對‘左’是貫穿始終的一條線索。”[9](P424-425)

回望歷史，我們發現這樣一條基本規律：“保守”使社會趨于安定，但過度保守使文化走向僵化，阻滯思想的發展和社會創新的活力；“激進”帶來社會變化，但過度激進又容易使社會畸形發展。因此，不能簡單把“保守”與“激進”歸結為“好”與“壞”勢不兩立的兩極存在，它們是同一問題彼此互倚的兩類價值判別。如黑格爾在其辯證法中指出的那樣：正題與反題之間矛盾的解決，最終并不導致一方取代另一方，而是形成合題，從而達到雙方片面性的克服和理性的勝利。因此，問題的關鍵不在于“激進”和“保守”本身，而在于“激進”與“保守”能否滿足社會的需要。[10](P4-5)和平與發展是當今時代主題，我們既要反對純粹的保守主義傾向，也要反對冒進的激進主義傾向，在“保守”與“激進”中取適中的“漸進”態度。在維持馬克思主義主流地位的前提下，依據中國社會初級階段的基本國情進行漸進革新。旨在既促進文化充滿活力，又保證社會的基本穩定。因此，以史為鑒進行社會主義核心價值觀建設，既不能全盤西化也不能故步自封。不忘初心、吸收外來、面向未來，在漸進節奏下進行核心價值觀的理論創新，這是中國革命、建設和改革實踐證明了的行之有效的經驗。

(四)在實踐上協調好價值觀的制度保障與宣傳途徑之間的關系，實現潛移默化的效果

首先，發揮國家的引導力量，探索反映社會主義核心價值觀文化精品的聯動機制。十九大報告指出，為了“滿足人民過上美好生活的新期待，必須提供豐富的精神食糧。要深化文化體制改革，完善文化管理體制，加快構建把社會效益放在首位、社會效益和經濟效益相統一的體制機制。”[2](P43-44)為此，需要國家從制度層面給予有力支撐，加強社會相關機構的合作，創建整體聯動環境。其主旨在于形成由國家劃撥資金支持相應機構進行創意宣傳、國家以出資人的身份提出要求、按合同和協議對成果進行驗收的機制。這一機制在原則上必須體現馬克思主義的指導作用；在內容上不偏離社會主義核心價值觀的基本內涵；在創作途徑上拓展和激發民間力量(包括自由作家和撰稿人在內)，創作一批適應網絡傳播規律、反映民意和生動現實的優秀精神文化產品。這樣，國家就能夠發揮產業鏈的作用，借助資本的力量、政策的引導以及法律的規約，形成一套具有中國特色的文化創作激勵機制，最大限度地集合核心價值觀傳播過程中的諸要素，最大力度地促進反映社會主義核心價值觀的大批作品甚至是精品問世，從根本上推進社會主義核心價值觀建設的深度發展。

其次，推進新媒體建設和管理，建立互聯網綜合治理平臺，探索應用市場機制傳播主流價值觀的途徑。一要在傳播形式上進行創新。采用人們喜聞樂見的形式，引導游戲動漫、電影電視、音樂、文學、繪畫、舞臺藝術等產業主動嵌入社會主義核心價值觀內容，以通俗化、形象化、生活化和時尚化的方式解讀核心價值觀的內容。二要重視微博、微信、微視頻等新興媒體在傳播主流價值觀中的作用。積極開發新媒體在傳播主流聲音方面展現出的潛力，掌握新興媒體建設和管理的主導權和話語權。三要探索商業門戶網站的引導機制。針對商業網站在傳播主流價值觀中的弱化現象，積極探索主流新聞網站與商業網站共建，以及用市場機制傳播主流價值觀的途徑和機制。國家可以通過控制商業門戶網站股份的外資比例、增加國家專項資金扶持等方式，引導重點商業網站傳播主流價值觀的積極性和主動性，不斷增強網絡正面輿論傳播態勢。

再次，以教育制度為軸心，以培養擔當民族復興大任的時代新人為著眼點，為價值觀傳播和踐行提供更基礎、更深沉、更有效也更直接的制度保障。中國封建社會核心價值觀在長達兩千多年的時間內，一直作為維系中國封建統治的國家意識形態，其科舉制功不可沒。教育制度不僅是社會引導個體生命最重要的價值指向，而且是國家意識形態通過制度調整利益結構、調整階級和階層結構、安排社會秩序、引領社會風氣的重要途徑和手段。今天，將社會主義核心價值觀作為人才選拔的內容，引入到教育體系中，使之涵蓋幼兒園、小學、初中、高中、大學直至成人職業教育，形成六段一體的系統教育，并將之作為社會主義核心價值觀建設過程中的一項重大而系統的工程。它不僅要有明確的階段性特征，而且要符合每一階段個體的身心發展需要，同時還要保持內在的延續性，符合個體生命發展的整體需要；不僅要強化教育引導、實踐養成，而且強調制度保障。只有這樣，核心價值觀的教育和傳播才能真正尋找到常態化教育與傳播的著力點，價值觀的嵌入才能在長達數年的六段一體系統化教育和熏陶中轉化為個體的情感認同和行為習慣。歷史經驗表明：當社會的教育制度和人才選拔制度與社會核心價值指向達到同頻共振時，兩者才能互動共贏，積極推進社會有序發展，反之亦然。

最后，重視意見領袖的引導作用，建立主流意見領袖的培育機制。意見領袖在網絡上具有較強的感染力和號召力。團結并支持持正確立場的意見領袖，爭取中間立場的意見領袖，旗幟鮮明地與持敵對立場的意見領袖進行輿論斗爭，是新時代社會主義核心價值觀建設的重要內容。一要凝聚和團結大多數意見領袖。對于意見領袖發表的客觀正面言論和富有建設性觀點，相關部門應坦誠相待，利用他們的理性和學識配合做好輿論宣傳工作。二要充分利用中心城市高校和科研機構眾多、人才集中的智力優勢，動員各行業專家積極介入網絡輿論場。以權威學者和專家作為理性言論代言人，能夠更有效地澄清錯誤言論，抑制和消除不良輿論影響。三要培養黨政部門自己的網絡意見領袖。創造條件，整合資源，培養一批黨政部門、高校的網絡意見領袖，幫助他們在網絡上提高知名度和活動能力，使他們成為引導大眾和高校學生樹立正確價值觀的“先鋒官”。

綜上所述，堅持馬克思主義實事求是、與時俱進的優良品格，以海納百川、兼容并蓄的寬廣胸懷，將中國傳統思想、西方思想的精華整合進入新時代中國特色社會主義核心價值體系，以解決物欲膨脹、道德滑坡的精神危機，調和價值理性與工具理性的失衡，促進人與自然的和諧，提升國人的精神文明水平，“把我們的國家建設得更加富強、更加民主、更加文明、更加和諧、更加美麗，讓中華民族以更加自信、更加自強的姿態屹立于世界民族之林。”[1](P115)這些內容均是新時代堅持和發展中國特色社會主義基本方略的重要構成部分。

今天的中國，雖然取得了改革開放和社會主義現代化建設的歷史性成就，綜合國力和國際地位不斷提升，但進一步提高國家文化軟實力，增強國際話語權依然面臨艱巨的任務。文化軟實力的靈魂是核心價值觀。世界各種文化之爭，本質上是價值觀念之爭。如今，國際社會對中國的關注度前所未有，他們想知道中國人的世界觀、人生觀、價值觀。為此，中國不僅要讓世界知道“舌尖上的中國”“發展中的中國”“開放中的中國”，還要讓世界知道“核心價值觀的中國”。社會主義核心價值觀回答了“中國要建設什么樣的國家、建設什么樣的社會、培育什么樣的公民”的重大問題，體現了古今中外的優秀文化和全人類的共同價值追求。中華民族的核心價值觀，既不主張窮兵黷武，也不主張對外擴張，而是依靠“遠人不服，則修文德以來之”的氣度贏得對世界的巨大的感召力和吸引力，它是中華民族歷經磨難而依然屹立東方的秘笈之所在。放眼未來，植根于中國道路、中國理論、中國制度、中國精神、中國力量的社會主義核心價值觀，其體現的中國立場、中國智慧和中國價值的理念、主張、方案所形成的“和諧模式”和“王道”風范，將超越以美國為代表的現代和后現代發展模式和“霸道”之風，對構建人類命運共同體產生巨大的推動作用，以實現人民安康、個體幸福、人類和諧、世界大同的理想。

[1] 習近平.關于社會主義文化建設論述摘編[M].北京：中央文獻出版社,2017.

[2] 習近平.決勝全面建成小康社會 奪取新時代中國特色社會主義偉大勝利——在中國共產黨第十九次全國代表大會上的報告[M].北京：人民出版社，2017.

[3] 陶東風.尋找核心價值體系與大眾文化的契合點[N].光明日報,2012-01-21.

[4] 習近平談治國理政[M].北京：外文出版社,2014.

[5] 石書臣.當代中國的文化格局及其發展導向[J].道德與文明,2012,(2).

[6] 習近平.意識形態工作是黨的一項極端重要的工作[EB/OL].新華網,2013-08-20.

[7] [美]約翰·麥克里蘭.西方政治思想史[M].彭淮棟譯.海口：海南出版社，2003.

[8] 方克立.關于馬克思主義與儒學關系的三點看法[J]. 高校理論戰線,2008,(11).

[9] 馬立誠，凌志軍.交鋒——當代中國三次思想解放實錄[M]. 北京：今日中國出版社,1998.

[10] 余英時.現代儒學的回顧與展望[M].北京：三聯書店,2004.