文化自信的生成邏輯*

縱觀人類歷史，幾乎每一次人類社會變革和巨大進步都與文化有關，文化在人類歷史發展中起到重大的推動作用。“文化是人類為了適應和改造自己的生存環境而進行的精神生產的產物。”[1](P480)古希臘羅馬文化將整個歐洲的奴隸社會帶入到了封建社會，意大利文藝復興運動又將人類帶入到了工業社會；“百家爭鳴”的發起和演進伴隨著中國由奴隸社會進入到封建社會，“新文化運動”將馬克思主義思想引入中國，中國人民在中國共產黨領導下，創立了新中國。有著五千年煌煌厚重、光耀世界的中國文化，更應該成為新時代中國特色社會主義的思想導向和價值引領，成為宣傳中國精神、闡釋中國價值和凝聚中國力量的有力表征和強勁風向標，彰顯和昭示中華民族的文化自信。有鑒于此，我們很有必要在哲學范疇中闡釋文化自信的生成邏輯，厘清文化自信的理論構成、內在關聯、生成機制以及文化自信發展路徑的前瞻，從而在學理上廓清文化自信的相關內容，在此基礎上，夯實文化自信的立足點、把握文化自信的發展方向、凸顯文化自信在中華民族偉大復興中的重要作用。

一、文化自信的理論內涵

文化自信屬于思想意識范疇，是一個社會在其經濟、政治、科技、外交、國防等綜合國力發展基礎上產生的對該社會內在積極向上的核心價值的高度認同，并由此產生對該國思想文化的高度自信。習近平指出，“增強文化自覺和文化自信，是堅定道路自信、理論自信、制度自信的題中應有之義。”[2]“文化自信，是更基礎、更廣泛、更深厚的自信”。[3](P36)

(一)何謂文化自信

“文化”是一個非常具有人文意味的寬泛性概念。時至今日，人們對“文化”一詞的定義一直眾說不一。但是從中西方不同的辭典和文本詮釋中對“文化”的解釋卻有著驚人的相通之處——文化與政治、經濟二者相互對應，是人類社會精神活動及其活動結果的總和。什么又是“文化自信”呢？陳先達教授認為：“文化自信是建立在對中國文化載體中內在蘊藏的中國精神、中國智慧和中國理念的總體性理解基礎上的?！盵4]簡言之，文化自信可以粗略地界定為文化主體對其自身文化特質和文化成就所持有的高度認可，具有非常真摯的情感、極其強烈的信念感和理性感，并依托這種信念感和理性感來塑造文化主體對自身文化的高度認同和本真信仰。中國特色社會主義文化自信，一方面要求我們對中國傳統文化和當代社會主義文化擁有正確的見解和高度之自信；另一方面還需要我們對外來先進文化持有包容和借鑒之態度。

當前學術界許多學者從理論自信、價值自信、倫理精神自信三個方面對文化自信的內涵進行了較為深刻的闡述。王南湜、侯振武在《文化自覺、文化自信、文化自強何以可能》中將文化自信的核心內容概括為了三個方面：文化使命意識、文化生命意識和文化傳承意識。[5]李遼寧在《論思想政治教育的價值自信》中指出：“文化自信是文化軟實力的重要體現，其根本在于價值自信。只有樹立價值自信，文化自覺和文化自信才有了必要的價值支撐?！盵6]王澤應在《倫理精神自信是文化自信的核心和根本》中指出：“文化自信的內在來源于倫理精神，倫理精神是文化自信的支撐更是文化自信的核心?！盵7]陳先達指出：“中國共產黨人的文化自信既是一種對民族力量的自信，也是一種對黨的力量、對人民力量的自信。堅定的文化自信是中國共產黨人不忘初心、領導中國人民克服任何艱難險阻奮勇前進的精神支柱。”[8](P24)另外，在經典作家那里，馬克思恩格斯都曾指出：文化的發展是一個連續不斷的過程，任何國家、任何民族的文化都會在一系列的動態之中不斷地發展和變化。由此我們認為，理論自信是文化自信的靈魂；價值自信是文化自信的內核；倫理精神自信則是文化自信的關鍵點。

(二)為何要文化自信

塞繆爾·亨廷頓等人曾指出：“保守地說，真理的中心在于，對一個社會的成功起決定作用是文化，而不是政治?！盵9](P8)放眼當今世界，一個國家能否成為真正強大的經濟競爭體系，越來越取決于該國是否有強大的文化力量與文化底蘊做支撐。如果一個國家失去了以民族文化和民族精神作為內核的民族向心力和民族內聚力的話，就難以在激烈的國際市場競爭中建立起屬于自己的文化攻勢，便極有可能在國際競爭中處于劣勢，民族自尊心和自信心亦隨之弱化，國家的相關戰略利益亦無從談起。因此，在中華民族走向復興的歷史征程中，中華民族從站起來富起來到強起來的歷史境遇中，我們的文化自信是國家整體實力和國家競爭力強大的必然表征，有其戰略必要性。

第一，文化自信能激發強大的民族凝聚力，形成堅不可摧的民族自信心和自豪感。煌煌厚重的中華優秀傳統文化，在黨和人民偉大斗爭中孕育的革命文化和社會主義先進文化都是我國人民在改造自然、改造社會中感知、探索、實踐和把握自身和周遭世界的過程，更是這一過程優秀成果的代表和結晶，中華民族正是在民族優秀文化浸潤的歷史長河中延綿不絕、弦歌永續、奔流向前的。就一定意義而言，整個中華文化撐起了中華民族挺立的脊梁，是維系國家統一、民族和諧、家國同構的重要精神紐帶。實言之，一個國家只有對自己的文化具有自信，國家才能更加安定、繁榮，人民生活質量方能日臻提高、幸福指數才能得到維系。第二，文化自信可以為中國崛起提供戰略支撐。習近平指出：一個國家和一個民族的強盛總是以文化的興盛為支撐的。綜觀當今世界各發達國家，固然有其強大的經濟實力、適宜的社會運行機制、高度發達的物質文明做架構，但更有其厚重的文化積淀和這種雄渾博大的文化基因中蘊藏的文化自信作為其重要奠基。換言之，正在走向民族偉大復興的中國，日漸強大的文化自信力已經成為中國崛起的重要戰略支撐。第三，文化自信是我國與其他大國博弈的重要手段。在中國經濟總量居于世界第二、正處于從富起來到強起來的偉大歷史際遇中，中國正日益走向世界舞臺中心。我們不經意地與其他國家在多領域、多方面產生了博弈——這種博弈不僅包括了政治、經濟、科技、信息和軍事方面的競爭，還包括文化軟實力和自信力的競爭。文化自信可以使我們的理論自信、道路自信和制度自信之間更加契合，并聚合出更強大的“國家合力”。建基于文化自信支點上的“國家合力”將成為我國與其他大國博弈的重要砝碼。

二、文化自信的內在邏輯

較之以中國特色社會主義的道路自信、理論自信、制度自信，文化自信之所以是更基本、更深沉、更持久的力量，緣于文化自信能夠讓理論自信變得更有理性、讓道路自信更具行動性、讓制度自信更具保障性。換言之，文化自信是道路自信、理論自信及制度自信的必然結果和內在要求，文化自信不僅可以滲透和融入到三個自信之中去，并且與三個自信形成自洽一體的邏輯整體。

(一)實踐邏輯：文化自信應然的邏輯稟賦

我國的文化自信來源于中華優秀傳統文化、革命文化和社會主義先進文化這三種文化所內蘊的優秀文化基因和在這些文化基因中內聚的澎湃文化動力。中國共產黨是馬克思主義政黨，在黨領導全國人民進行偉大的社會主義建設過程中，我們在努力解決“人民日益增長的美好生活需要和不平衡不充分的發展之間的矛盾”的同時，在不斷提升社會生產力水平均衡發展的同時，積極創造出符合最廣大人民根本利益的社會主義先進文化。毋庸贅言，中國共產黨從誕生之初就堅定地以馬克思主義思想來指導自己的實踐，在不斷的社會主義革命、建設和改革過程中，誕生了毛澤東思想、中國特色社會主義理論體系及習近平新時期中國特色社會主義思想。代表的是中國革命、建設和改革這三個階段先進文化的發展方向，也是文化自信在我國產生和發展的實踐邏輯。當然，中國共產黨在革命、建設和改革實踐中，在有效利用中國優秀傳統文化資源的同時，積極從我國國情出發，在建設社會主義文化強國過程中，對外來先進文化予以兼容并包、批判性吸收和借鑒。使我國的社會主義文化在內容和形式上不斷地躍遷式創新，最終為中國特色社會主義先進文化增添了強大的吸引力、感召力、內聚力。正如習近平所言：中國共產黨在建黨90多年以來，一直在馬克思主義先進文化理論的武裝之下，敢于勇擔歷史重任、敢于作出巨大犧牲，順應歷史潮流，使中華民族最終在一系列革命實踐的過程中改變了被壓迫的命運，讓整個國家最終走向了團結統一。

(二)價值邏輯：文化自信實然的本真訴求

“文化自信源于社會主義先進文化所指向的科學文化方向。”[10]我國的文化自信，其價值旨歸就是堅持文化為社會主義服務，為人民服務，一切以人民為中心的理念，凸顯文化發展的社會主義性、人民性。當然，我國的文化自信與理論自信、制度自信、道路自信緊密聯結在一起的，文化自信的價值維度，需要充盈、厚實的物質文明、先進的社會制度及社會大眾的幸福感予以表征。黨的十九大的勝利召開，開啟了以習近平新時代中國特色社會主義思想為引領，建設社會主義的新征程。今天，“我們比歷史上任何時期都更接近、更有信心和能力實現中華民族偉大復興的目標。”[11](P15)我國經濟連續多年穩定增長，成為世界第二大經濟體，經濟增長速度和經濟發展質量讓世界矚目。質言之，“中國現在講的文化復興，是因為我們中華民族經濟、政治上復興了，才有文化復興?！盵12](P72)文化自信的價值維度除了具有自身獨特的價值內蘊外，亦是構建我國在世界上國際話語權的最佳表達方式。在習近平新時代中國特色社會主義思想指引下，堅持文化自信，讓我國在面對各種社會思潮的激蕩、碰撞和各種外來文化價值觀交融、沖擊時，完全有底氣用中國的話語方式為人類社會提供更加完好的社會制度探索方案，并“倡導構建人類命運共同體，促進全球治理體系變革”。[11](P7)文化自信實然的本真訴求是，打造具有中國特色和中國風格的國際話語權，打破西方國家所宣揚的“中國威脅論”和“中國崩潰論”的迷障，堅持弘揚、傳播文化自信的價值理念，為人類社會文明發展和進步貢獻中國智慧。

(三)歷史邏輯：文化自信源于厚重的文化基因

文化自信來源于我國優秀傳統文化中所蘊含的強大文化基因，中華民族只有不忘本，才能夠贏得未來。任何一個民族的文化中都有其“根深蒂固”的“形象標識”和“基因圖譜”——這些“標識”和“圖譜”在國家和民族發展的歷史流變中，漸次成為這個國家和民族的精神指南。中華文化因其優秀的傳統文化基因而變得厚實凝重、博大精深：有“大道之行也，天下為公”的德行高地；有“臨患不忘國”的愛國情操；有“修齊治平，慈孝忠恕，以天下為己任，為萬世開太平”的濟世情懷；有“寰宇一家、天下大同”的未來希冀。我國優秀傳統文化中所蘊含的精神、價值、追求、理念等歷經了數千年的歷史鉤沉、歲月打磨、淬煉洗禮，在歷久彌新中，愈發凸顯強大的時代生命力和現實感染力。在中華民族五千年的歷史傳承中，一度成為我們最根本的文化底色、最厚重的基因圖譜、最深沉的精神追求、最獨特的民族氣節。誠如習近平在哲學社會科學工作座談會上的講話中所言：“中華民族有著非常深厚的優秀傳統文化，并且已經形成了其極具特色的思想體系，(這一思想體系)是中國人幾千年以來所積累的智慧經驗和理性思辨的總結，這是我國發展的獨特優勢。”[13]中華民族也正是有了這樣強大厚重的文化基因的滋養、浸潤，我國的文化自信才能夠在引領時代發展中彰顯出強大的生命力——光耀歷史、煌煌厚重、弦歌永續的中華文化，不僅為全體中華兒女提供豐厚的精神給養、文化滋潤、情感依托，亦在中華民族走向偉大復興的歷史際遇中，“對于擁有悠久歷史的中華文明，應充分挖掘其蘊藉的豐富思想文化價值，結合當今中國和世界經濟社會的發展實際，實現其創造性轉化和創新性發展，使之為建設中國特色社會主義事業和改進全球治理、促進各國共同繁榮服務”。[14]

三、文化自信的生成機制

恩格斯指出，文化植根于“一個民族或一個時代的一定的經濟發展階段”。不難想象，我們黨正是在對傳統文化、當代文化以及未來文化發展整體的高屋建瓴認知和高瞻遠矚把握的基礎上，提出“文化自信”的偉大論斷。在學理意義上，文化自信亦有其固有的生成機制。

(一)文化認同是文化自信發生的前提

在歷史唯物主義看來，作為社會主體的人，對其所處時代和歷史時期的文化的認同也是一個歷史過程。畢竟，文化中涵括的社會習俗、情感、觀念、價值觀等的凝聚和統一也需要一個過程。這一過程大多是沿襲社會個體認同——群體認同——國家認同——民族認同的過程，間或有這幾個過程相互疊加或同步進行的情況。就文化認同而言，“一種共同文化的觀念以一種特定的社會關系形式把自然生長的觀念和扶持的觀念結合在一起?！盵15](P201)這種共同的文化認同觀念，在某一特定時期的文化發展中，有其自身產生、流變、演進、躍遷的過程。觀照我們當下所論的文化自信，在發生學意義上，源自于全體中華兒女對“中華民族五千多年文明歷史所孕育的中華優秀傳統文化，熔鑄于黨領導人民在革命、建設、改革中創造的革命文化和社會主義先進文化”[11](P41)的高度認同。這種高度認同，是我們全體國人對生于斯、長于斯的文化血脈和文化源流在內心和情感上的共同心理認知、價值契合和利益分擔，表征于對偉大的社會主義革命、建設和改革中取得成就的體認、感知、理解和認可。我們在中國共產黨的堅強領導下，牢牢掌控住馬克思主義在意識形態領域的領導權。同時，隨著社會主義核心價值觀培育工作的不斷深入和積極踐行，全體人民的思想覺悟、道德水準、文明素養不斷提升，社會正能量日漸匯聚。體現在文學藝術領域，以人民為中心的創作導向更加明晰，一些反映偉大時代創造的、有溫度有情懷有味道的文藝作品不斷涌現，彰顯著剛健有為的民族精神和積極進取的時代精神，并用多種文藝形式講好鮮活的中國故事，把這種民族精神和時代精神書寫、表達、傳播和廣布到華夏神州和世界各地。正是基于對我們文化發展成果、文化影響力和文化號召力在個人層面、集體層面、國家層面和民族層面的一致高度認同，我們的文化自信才有了發軔的先導性前提。

(二)文化交流是增進文化自信的條件

任何一個國家和民族的文化繁榮，絕不可能在本國封閉的疆界里完成的，大都需要與其他國家和民族的文化進行交流互鑒。在全球化、后工業化和后現代性時代，不同國家和民族之間的文化交流對促進相互之間的文化提升、進步、躍遷的作用尤為明顯。不言而喻，我們的文化自信，同樣離不開全球范圍內的文化交流。實言之，文化交流是助力我國文化自信形成的重要條件之一。在我國的文化交流活動中，涵括我們本土文化“走出去”和外來文化“請進來”兩個層面。本土文化的“走出去”，在弘揚我們優秀文化精華的同時，要讓世界各地的人民了解中國文化、認識中國文化，從而擴大中國文化在世界上的影響力，進而在潤物無聲的文化傳播中，增強中國文化在國際上的知名度、美譽度，擴大中國文化在國際社會的話語權。外來文化的“請進來”是在風雨激蕩、思潮迭起的國際文化舞臺上，積極融入國際文化發展的大潮，結合我國改革開放實際，充分吸納當今世界文化中的優秀部分“為我所用”，多渠道厚植我們文化發展的后勁。隨著“走出去”和“請進來”文化交流方式的增多，中華文化在世界上的吸引力和影響力亦日益凸顯出來，我們的文化自信心和自豪感日漸增強。同時，在文化交流中，我們“既要保持自己民族文化的血脈，發掘傳統文化的現代價值和世界意義，又必須學習、借鑒外來文化，保持文化的時代性、先進性”。[16](P301)著力避免在文化交流過程中，由于中外文化間的激蕩、碰撞很有可能讓國人滋長出“盲目自大”或者“妄自菲薄”的心理。這兩種文化心理對我們文化自信的進一步發展都存在一定的不利影響。故而，在推進我國的文化自信過程中，各級黨委和政府應在宣傳評介和大眾傳媒中讓我們的民眾認識和了解到外來文化的優點與缺點，在文化交流過程中時刻持守平等的態度、平常的心態，不會因為對外來文化的盲目崇拜而滋生出文化自卑心理，也不會因為對外來文化的錯誤認知而產生普遍意義上的文化自負心理。如此的話，促使文化交流成為增進我國文化自信的重要條件和有力手段。

(三)文化發展是提升文化自信的基石

任何事物的存在與發展，內因是第一驅動力，在文化自信的生成機制中，文化自身的合規律性發展是推動文化自信形成和生長的根本原因和第一基石?？v觀近代以來的中國歷史，在我們的文化發展中，一些先進的中國人開眼看世界，將尋求救亡民族和復興國家的希冀不同程度地與文化尋覓的目光一起投向中國外部，先是投向歐、美與日本，后又轉向蘇聯。實言之，歷經100多年的努力，我們從這些國家學習和吸收不少有益和先進的文化因素，這些有益的和先進的文化因素對中國文化的啟蒙與轉型確實發揮過積極作用，但都沒有從根本上改變中國近代以來文化落后的面貌。換言之，以契合和適應農耕文明與封建等級制社會需要的儒家文化，是中國傳統文化的代表。雖然歷史輝煌，博大厚重，但中國傳統文化與工商業文明時代及中國特色社會主義市場經濟并不能完全接榫，在一定程度上，顯得有些不合時宜。質言之，我們的文化發展，“不能單純地依賴于對外來文化的克隆與模仿，也不能單純地依賴于對中國傳統文化的傳承與復制，繼承與弘揚對于文化的生存與延續來說無疑都是需要的，但更重要的是需要文化的創造與創新?！盵17](P19)在當下的中國，中國自身文化的發展，已經成為撬動中國文化自信的有力杠桿。在文化發展上，馬克思主義理論為我們提供了先進的理論指導，為中國的文化發展和強大提供了獨一無二的理論與思想優勢，指引我們創造出無與倫比的文化奇跡。以中國共產黨領導的社會主義制度為我國的文化發展提供了先進的制度保障。在歷史唯物主義看來，文化的發展是與一定的生產力和生產關系相伴隨的，同時，一定文化的繁榮和發展與社會制度之間的聯系也是千絲萬縷的。在人類歷史上，雖然文化的發展具有一定的相對獨立性，但文化的先進與否往往與生產力和生產關系的先進與否緊緊伴隨。當今之中國，我們的社會主義制度優勢不僅為社會經濟的發展提供強大動力，同時也為文化發展提供強大推動力。改革開放40年的社會實踐確保了文化發展堅實的社會現實基礎，文化的生成離不開鮮活的社會實踐，更要靠社會實踐的不斷進步來推動文化發展逐步躍升。

四、文化自信路徑的前瞻

文化自信的發軔、形成與發展是一個歷史過程，這一歷史過程并非一蹴而就，而是需要相當長的歷史時期，一國文化在其政治、經濟、社會、生態等綜合力量發展的基礎上，逐漸使自身文化的凝聚力增強、影響力增大的過程。換言之，一國文化自信的路徑走向有其可測知的可能，就中國文化自信的未來方向而言，我們有以下可確知的前瞻：

(一)在繼承與創新中的開新持優

正如美國著名史學家斯塔夫里阿諾斯所言：“文化是從社會的歷史發展中逐步產生的，體現了這個社會中的生存機制。各種文化的價值觀都在最大限度地為這個社會的團結和生存服務。”[18](P785)就一個國家或一個民族而言，一定時期的文化是處于該國文化積淀歷史長河中發展的一個階段或一個組成部分，現有的文化都流淌著歷史文化累積長河的“血液”，任何國家或民族的文化自信都需要在吸收傳統文化精華、汲取傳統文化優秀臍血的基點上予以開新持優。就中國目下的文化自信而言，我們必須在繼承我國傳統文化優秀因子的基礎上，對傳統文化予以創造性轉換，同時結合當下中國改革開放的宏闊歷史境遇，在新的時代際遇中開掘出昭示中華民族偉大復興的文化自信。“中國傳統文化在其歷史發展中，通過對天人、群己、義利、理欲等關系的規定，逐漸展示了自己的價值觀念，并在儒、道、墨、法、佛諸派的價值原則中取得了自覺的形成?！盵19](P304)我們在面對廣博厚重、源遠流長、煌煌溢彩的中國傳統文化時，要對其予以甄別、遴選、擇優，對傳統文化中的天人合一、以人為本、貴和尚中、剛健有為、立己達人、內圣外王、重義輕利等文化因子進行承繼，使這些優秀的傳統文化成為激勵一代又一代中華兒女在新的時代中承前繼往、啟后開來的精神鈣源。對傳統文化中的思想糟粕給予過濾、摒棄。與此同時，將中國傳統優秀文化與紅色革命文化、社會主義先進文化融合貫通，結合新的實踐進行綜合創新，創造出富有時代氣息的社會主義文化，為文化自信提供堅實的資源支撐。

(二)在堅持與發展中的積極進取

我們的文化自信必須堅持中國共產黨領導，堅持社會主義制度在意識形態的領導權，借此繁榮發展社會主義文藝，助力文化事業發展和文化產業振興，走出一條積極進取的文化自信之路。在堅持與發展的文化自信中，“堅持”是“發展”的前提，“發展”是“堅持”的保障，故而，文化自信之路需要在堅持中發展，在發展中堅持，科學處理好“堅持”與“發展”的關系。在堅持文化自信過程中，遵循馬克思列寧主義、毛澤東思想、中國特色社會主義理論、習近平新時代中國特色社會主義思想的指引，全面科學厘清文化自信的走向，合理建構出文化自信的可行性路徑。在波瀾壯闊、氣勢恢宏的改革開放時代和場域中，在全國人民昂首闊步、萬眾一心走向民族偉大復興的歷史際遇下，我們的文化自信應該在宏觀上進一步牢固樹立社會主義在意識形態中的領導權地位，使紅色文化基因牢牢熔鑄在黨的思想肌體中，讓社會主義制度的印記深深嵌入社會主義先進文化發展的始終。文化自信發展的中觀層面，在加強全社會思想道德建設的同時，繼續深化鞏固社會主義核心價值觀的成果，讓社會主義核心價值觀的理念厚植在全體民眾心里。文化自信發展的微觀層面，把基層一線民眾在生產生活中創造的鮮活文化活動予以歸納，升華為新時期社會主義先進文化的重要組成部分，不斷充實文化自信的來源并為文化自信提供豐富的思想滋養。

(三)在比較與選擇中的篤定前行

李大釗曾指出：竭力以受西洋文明之特長，以濟吾靜止文明之窮。從其觀點中悟出一個道理：任何文化皆有其相對的優勢與劣勢，文化的發展需要不同文明之間的交流互鑒、取長補短。在中西方文化發展過程中，兩種文明制度歷經了數千年演變后成為今天的形態。因此，在國際文化交流日益密切、各種思想相互激蕩、思維日益激越的今天，高揚中國的文化自信，需要我們立足本國文化發展基點的同時，充分利用好國際文化資源，在東西文明交流互鑒中對外來文化、西方文化加以甄別、過濾、篩選，對其符合我國發展實際、有利于補充我國文化發展弱項、提升我國文化發展實力的外來文化予以引薦和吸收；對含有負能量的文化觀點、消解我國社會主義文化發展成就和不利于我國文化發展的外來文化給予拒斥和摒棄。在積極利用外來文化過程中，我們要“集合普天下的人和平共處，人與人之間需要凝合成的群體必須在個人和個人、群體和群體之間建立起價值觀念上的認同”。[20](P171)與此同時，大力發展我國的文化生產力，把我們優秀的傳統文化、紅色革命文化及社會主義先進文化中的精華部分予以充分整合，綜合創新新時代中國特色社會主義文化，唱響文化的社會主義旋律，彰顯社會主義文化先進性，凸顯文化自信在中華民族偉大復興中的引領、導航、指向作用。在“一帶一路”倡議支撐作用和中國的大國崛起之路上，我們在文化自信上的篤定前行、領航示范、銳意進取都是為了擴大中國文化在世界范圍內的影響力、增加中國話語在世界上的知名度，在國際舞臺上有更多的中國聲音，在世界民族之林舞臺上有更多的中國元素和中國印跡。

綜合上述，基于我們在學理層面盡可能廓清了文化自信的理論構成、文化自信的內在邏輯、文化自信的生成機制和文化自信發展路徑的前瞻等問題，可以確信的是，在中國共產黨的正確領導下，我們的文化自信將一如既往地繼續沿著中國特色社會主義道路指引的方向，與道路自信、理論自信、制度自信一起，成為助推中華民族偉大復興的重要力量。自信的中國文化將與騰飛的中華民族一起光耀于世界東方。