工廠關系的計劃化、社會化和世界化
——意大利自主論馬克思主義“工廠社會”思想的三個發展環節

張早林

(南京大學 哲學系，江蘇 南京　210023)

當代意大利自主論馬克思主義理論(Italian Autonomist Marxism)家奈格里(Antonio Negri)因與美國學者哈特(Michael Hardt)共著《帝國》一書而聲名鵲起，其與哈特共同提出的帝國統治時代來臨的思想與全球控制社會的概念引人注目。在追尋他的理論緣起時，我們不得不回溯到意大利自主論馬克思主義的早期時代。在那個時代，一群意大利自主論馬克思主義者(時稱意大利工人主義馬克思主義者)重讀《資本論》及其手稿，提出很多獨特的看法，其中“工廠社會”思想尤為重要。它不但從資本的直接生產的“工廠關系”出發，闡述資本統治具體的展開機制，還將資本主義的危機歸結為工人主體的自主抵抗所致。前者暗含了當代規訓社會與控制社會的理論萌芽，后者則潛在地指向了當代西方流行的生命政治理論話語。因而，揭示“工廠社會”理論邏輯的具體表現和歷史演進就顯得非常重要。當然，早期意大利自主論馬克思主義學派除了奈格里外，潘齊爾里(Raniero Panzieri)和特龍蒂(Mario Tronti)是另外兩個代表人物，他們三位相繼從不同路徑發展了“工廠社會”思想。面對“工廠社會”思想，潘齊爾里、特龍蒂和奈格里相繼前進，先后提出“資本專制計劃”、“工廠社會”和“社會工廠”等概念，從而在西方世界的馬克思主義理論圖景中展現了意大利自主論馬克思主義的理論特質。通過對“工廠社會”思想的梳理，我們不僅能夠認識到早期意大利自主論馬克思主義所關注的資本統治的工廠機制這一側重點，理解其指向“規訓社會”、“控制社會”、“帝國統治”諸概念的邏輯必然性，而且，我們也能意識到《資本論》中所潛含著的“生命政治”思想。當然，我們也要清醒地看到，在他們經驗化馬克思的生產關系后，他們只能提出激進的工人主體自主拒絕式的解放圖景了。

一、潘齊爾里：計劃專制的“工廠社會”

意大利自主論馬克思主義理論來源于20世紀60年代的意大利工人主義馬克思主義理論(Italian Workerist Marxism)。意大利工人主義馬克思主義理論學派是由一群在意大利共產黨之外的馬克思主義知識分子組成，他們反對蘇聯模式的正統馬克思主義，秉持工人自主抵抗資本剝削維護工人階級利益的原則，積極參與現實的工廠斗爭和社會斗爭，并為之提供理論指導。在這種現實的抗爭和理論的探求中，逐漸形成了三個核心人物：60年代初期的潘齊爾里、60年代中后期的特龍蒂和70年代以后的奈格里。這批左翼知識分子在重讀《資本論》及其手稿的過程中，探討了資本主義的專制擴張和工廠社會的形成，提出工人抵抗資本的優先性和資本主義新危機觀，以此來指導意大利工人的抗爭運動。

在20世紀60年代初期,意大利中左聯合政府嘗試以“凱恩斯主義計劃(Keynesian planning)”解決國內問題。在這種形勢下，以潘齊爾里為代表的意大利左翼知識分子把批判目標定在“作為計劃者的國家(State-as-Planner)”身上，其分析的焦點是“群眾工人(the mass worker)”抵抗性特征問題。當時，潘齊爾里面對的是意大利共產黨和工會組織所信奉的正統馬克思主義理論，但在他看來這一理論具有兩大局限性。首先，這一理論的核心是“生產本位主義”，即“深信‘生產力逐漸發展’和人類向共產主義前進的動力，相信道路只是暫時受到‘市場無政府狀態’的阻礙，并且因為資本主義的另一特征，即社會財富分配的不公正，而變得曲折”*[法]雅克·比岱、厄斯塔什·庫維拉基斯主編：《當代馬克思辭典》，許國艷等譯，社會科學文獻出版社2011年版，第338頁。。因此，這種“生產本位主義”不僅沒有去強烈質疑資本主義生產力的發展，反而認同資本主義的生產力發展，把生產力當做中立性的，而不是內含資本關系性質的，其必然結論是把生產力的發展當做當然的歷史解放的前提，認為只要推動生產力發展，人類解放就能自動到來，從而陷入了“技術-田園式的觀念”中。其二，正統馬克思主義理論認定資本主義永遠處于“市場無政府狀態”之中，認為這種“市場無政府狀態”必然造成與生產力發展不可解決的矛盾，進而發生革命，生成共產主義社會。潘齊爾里認為，恰恰是這種正統的馬克思主義理論為意大利共產黨要求工人與資本家妥協而不是反抗提供了理論上的支持。因為這種理論觀點強調了歷史發展的客觀性而忽視了歷史主體的反抗性，因而不能指導意大利工人運動。

為了從理論上反對正統馬克思主義的上述兩種觀點，為工人反抗斗爭提供馬克思主義的理論支持，潘齊爾里重新解讀了《資本論》，重點從資本直接生產的工廠層面，去反駁生產本位主義，去拓展資本的專制計劃性和工人的反抗性。

在潘齊爾里看來，正統馬克思主義中缺乏工廠分析概念，這導致它對資本關系中的生產力非中立性質和計劃性認識不足。潘齊爾里首先從《資本論》中引出資本直接生產領域——工廠，指出工廠是資本主義大工業的實現形式，是科學技術作為生產力為資本服務的最主要形式。他寫到：“資本主義的生產過程通過它的不同歷史階段而展現為一種勞動分工( division of labour)的發展歷程，這個過程的基本地點是工廠：‘工場手工業分工的一個產物，就是物質生產過程的智力作為他人的財產和統治工人的力量同工人相對立。這個分離過程在簡單協作中開始，在工場手工業中得到發展，在大工業中完成。在簡單協作中，資本家在單個工人面前代表社會勞動體的統一和意志，工場手工業使工人畸形發展，變成局部工人，大工業則把科學作為一種獨立的生產能力與勞動分離開來，并迫使科學為資本服務?！?《馬克思恩格斯全集》第44卷，人民出版社2001年版，第418頁?！?Raniero Panzieri,“The Capitalist Use of Machinery: Marx Versus the Objectivists”，Translated by Quintin Hoare. http://libcom.org/library/capalist-use-machinery-raniero-panzieri.在這里，潘齊爾里從馬克思的論斷出發，把工廠定位為資本主義生產的基本空間組織形式，把大工業的生產力定位為資本的生產力。如此明顯的生產力的資本屬性，為何在正統馬克思主義眼中呈現為中立性呢？

潘齊爾里指出，因為他們堅持了一種技術—組織形式的客觀主義視角，所以不幸信奉了資產階級宣傳的生產力中性論觀點。在他看來，工廠生產組織技術的合理性發展表現出一種異常強大的技術“宿命論”作用，具有將人從有限性中解放出來的可能性。人在強大的技術面前屈服了，認同技術自身的純粹發展，并以一種技術—田園式的觀念制造出人們所有的矛盾和問題都可隨著技術的發展而得到解決的完美前景。不僅如此，正統馬克思主義還由此產生了一種不同于馬克思本質主義的矛盾觀，即伴隨著對直接生產組織過程對就業者的活勞動吮吸感知的消失，對新的生產組織形式所要求的技能水平的強調出現了。管理、功能、技術等從社會關系中被孤立出來，并集中為一種客觀化的系統，就業者與這個系統之間的矛盾變成了個人素質與系統要求之間不匹配的問題。解決這一問題，需要新的工人范疇(如技術員、生產性的知識分子)的出現。而正統馬克思主義者將此看成解決生產力與生產關系之間的矛盾。因此，“在這里，生產力和生產關系之間的沖突(the clash between productive forces and relations of production)表現為一種技術上的‘非-一致性(non-correspondence)’”*Raniero Panzieri,“The Capitalist Use of Machinery: Marx Versus the Objectivists”，Translated by Quintin Hoare. http://libcom.org/library/capalist-use-machinery-raniero-panzieri.這種技術矛盾觀必然指向工人要適應生產組織的要求，而不是去反對生產組織處于其中的資本關系。這從反面強化了資本生產力的力量，而非工人的力量。由此，潘齊爾里批判了正統馬克思主義的客觀主義視角，批判他們的生產力中立論的錯誤。

在重構馬克思主義的過程中，潘齊爾里重點指出了資本主義工廠生產的專制計劃性本質和這種專制計劃性所具有的擴張到整個資本主義社會生產中的趨勢。他從《資本論》的“協作”章出發，認為在資本主義生產方式中協作是根本的形式，而協作就是一種生產的計劃，計劃是資本主義生產的必然要求。于是，他下了一個結論，即資本與計劃是天生融合的，并能從直接的生產工廠擴展到整個社會生產層面，具有總體社會的計劃性，以此反駁市場無計劃觀點。他說：“協作對于勞動力的社會生產力發展而言是基礎。因而，在資本主義形式中的協作是價值(剩余價值)規律的首要的和基礎的表達?！瓘膮f作開始，資本就指揮控制了一個已計劃好的勞動過程了。計劃在直接生產的層面上并不直接地表現為與資本運行模式的矛盾，而是直接地表現為一種資本發展的必要性外觀。因此，在計劃和資本之間不存在任何不相容性，對于其在協作形式中對勞動過程的控制來說，資本同時表現為這個過程的根本而特有的性質，即計劃性。”*Raniero Panzieri, “Surplus Value and Planning：Notes on the Reading of Capital”, translated by Julian Bees, The Labour Process and Class Strategies, No. 1, 1976.由此，潘齊爾里得出一個結論：計劃是資本內在的性質。

既然如此，進一步而言，資本工廠中的計劃是否具有向整個社會擴展的趨勢呢？在他看來，計劃不僅是資本主義生產過程的必然要求，同時也是資本家應對無秩序和工人反抗的一種方法，具有從工廠擴展到整個社會范圍的趨勢。潘齊爾里在“凱恩斯計劃國家”的政策中就指出了這種現實表現。他認為馬克思在《資本論》中也指出了這一點：“實際上，馬克思的分析是傾向于表明，在生產性過程日趨邁向更高水平的形勢下——從簡單協作到手工業到大規模工業——資本如何利用計劃以強化與擴大它對勞動力的控制，并獲取一種實現勞動力更高水平的通道的。進一步說，馬克思分析的目的顯示在工廠中，一種發展著的資本主義計劃的使用是資本對個體資本的無秩序運動和沖突的消極效應的反應，而這種個體資本的無秩序和沖突是在流通領域和強制實行對勞動力的廣泛剝削的法定界限中發生的。”*Raniero Panzieri, “Surplus Value and Planning：Notes on the Reading of Capital”, translated by Julian Bees, The Labour Process and Class Strategies, No. 1,1976.為解決這種消極效應，資本的計劃功能就從直接工廠層次擴展到整個社會范圍。因此，“資本主義越發展，生產組織就會越來越擴展成為整個社會組織”*[法]雅克·比岱、厄斯塔什·庫維拉基斯主編：《當代馬克思辭典》，許國艷等譯，社會科學文獻出版社2011年版，第343頁。。而這恰恰意味著工廠計劃邏輯的社會擴展，表現為新的資本主義在經濟發展方面的計劃性增強上。于是，一種擴展性的“工廠計劃性社會”觀點就出現了。

資本主義生產計劃性總是與專制合理性相連。在潘齊爾里看來，資本家在工廠中大肆采用機器生產，并進行有效的組織，因此這是一種計劃，是一種“專制合理性(despotic rationality)”。他認為資本主義無限制地普遍性地使用大機器，造成對工人勞動力的最大程度的剝削，造成工人最大程度的屈服。資本因使用機器而使剩余價值的獲取具有無限性。那么資本主義發展的界限在哪里？不可能在直接生產過程的連續運動中，而只能在這種生產過程的斷裂處。這種斷裂不可能來自資本家，必然來自于工人階級的反抗，是工人階級的反抗造成了資本主義發展的界限。潘齊爾里說：“在直接生產的層面上，馬克思基于一種生產力的無限發展而把資本主義看成了計劃：在這里，我們發現了那種資本主義生產的對抗性質的根本性的表達。那‘內在的矛盾’并不在于個體資本的運動，即它們不是內在于資本的；資本主義的發展的唯一界限不是資本自身，而是工人階級的抵抗。計劃的原理——它對資本家來說意味著‘預測’、‘結果的確定性’，等等——只是作為一種強制工人的‘無法抵抗的自然規律’。在工廠體制中，資本主義生產的無政府方面只是存在于工人階級的不服從上，存在于工人階級對‘專制合理性’的拒絕上?！?Raniero Panzieri, “Surplus Value and Planning：Notes on the Reading of Capital”, translated by Julian Bees, The Labour Process and Class Strategies, No. 1,1976.從而，工人階級反抗資本生產關系的主體性危機理論出現，這揭開了意大利工人主義的“社會危機”理論的序幕。

潘齊爾里通過對工廠生產的一系列分析，論證了他關于資本生產力非中立性和資本生產具有計劃性的觀點，在西方戰后普遍貫徹“凱恩斯主義”的資本主義階段，他的“工廠計劃性社會”思想得到了驗證和支持。在此論斷之上，他強調了工人階級在工廠這個直接生產環節的反抗戰略。

二、特龍蒂：工廠關系化的“工廠社會”

20世紀的60、70年代，法國左派理論家們聚焦馬克思“再生產”理論，同樣，意大利“工人主義”的馬克思主義者也關注這個領域。不過，這群意大利學者關注的不是資本主義意識形態的宏觀和細微統治機制問題，而是資本在實現增殖的再生產過程中的那種計劃性和控制性問題。此一時期，西方國家社會服務業日益發展，“后工業化”進程開啟，面對這一現象，特龍蒂提出了“工廠社會”概念。

如果說潘齊爾里已經指出了資本的計劃從工廠擴張到整個社會的歷史現實，只不過他的“計劃”側重于社會中的總資本生產的總體計劃上。特龍蒂則發揮了馬克思相對剩余價值理論與吸納理論，結合“第三產業”的興起，把潘齊爾里的“工廠計劃性社會”思想通過變形推進到資本實現增殖過程中來，指出資本在增殖過程中具有把整個社會以至于國家都吸納進來的趨勢，從而正式提出“工廠社會”的概念。

特龍蒂從《資本論》出發，明確地指出資本統治確立后所具有的強大的把一切社會因素都卷入資本增殖過程中的客觀趨勢。特龍蒂在分析了馬克思關于資本主義剩余價值的生產過程后深刻指出：“千真萬確，在勞動過程中資本因為控制了勞動、勞動力的勞動因而控制了工人并得到發展；恰恰在增殖過程中發展了一種強制的關系，這種強制關系迫使工人階級去進行剩余勞動，并從剩余勞動中產生剩余價值。資本能夠以它自己的方式占有內含增殖過程的統一的勞動過程，并且以越來越廣泛的方式占有它們；資本主義生產越發展，資本主義生產方式就越能抓住所有其他社會方面，侵入整個社會關系網絡?！?Mario Tronti, ”Factoty and Society”, translated by Guio Jacinto, Operai e Capitale, Roma: DeriveApprodi srl, 2006, p.35.這里，特龍蒂指出了資本在直接生產過程中強制工人生產出剩余價值，而這種直接生產過程越來越越出工廠的高墻而擴展到整個社會領域，同資本實現剩余價值的流通過程一道使整個社會領域都變成資本的直接生產過程。

但這個趨勢是如何發生的呢？特龍蒂認為，恰恰是資本的相對剩余價值生產導致了工廠的社會化趨勢，這種趨勢表現為生產與流通的一體化，表現為工廠的社會化與社會的工廠化，在其最高階段，社會和國家亦化為資本生產的一個環節。特龍蒂特別地指出這一點：“資本主義的發展與相對剩余價值的生產有機地連在一起。相對剩余價值與資本主義生產過程的所有內在變遷有機地連在一起，一方面，是在勞動過程與增殖過程，勞動條件的變革與對勞動力的剝削，技術和社會過程之間明確而日益復雜的統一；另一方面，是資本的專制。資本主義發展越進步，即相對剩余價值的生產滲透和擴張得越厲害，生產—分配—交換—消費的循環就必然性地越加閉合。也就是說，資本主義生產和資產階級社會之間的關系，工廠和社會之間的關系，社會和國家之間的關系達到了一種程度越來越高的有機的聯系。在資本主義發展的最高水平上，社會關系被變革為生產關系的一個環節，整個社會被變成一個生產的關節，就是說整個社會作為一種工廠的職能而存在著，而工廠則把它的專制統治擴張到整個社會?！?Mario Tronti, ”Factoty and Society”, translated by Guio Jacinto, Operai e Capitale, Roma: Derive Approdi srl, 2006, pp.47-48.在這里，社會成為了工廠，資本工廠的專制擴展為社會工廠的專制，特龍蒂的“工廠社會”思想出現了。并且他還進一步指出工廠與社會之間的關系：“當工廠抓住了整個社會——所有的社會生產變成了工業生產——那工廠的特性就在社會的一般性中消失了。當整個社會被簡化為工廠時，工廠——就像這樣——似乎消失了?！?Mario Tronti, ”Factoty and Society”, translated by Guio Jacinto, Operai e Capitale, Roma: DeriveApprodi srl, 2006, p.49.于是，“工廠體制表現為決定性的社會關系”*Mario Tronti, ”Factoty and Society”, translated by Guio Jacinto, Operai e Capitale, Roma: Derive Approdi srl, 2006, p.49.。由此我們可以看到，資本主義社會變成了一個總體上的“工廠社會”，在這種沒有有形廠房的社會中，具體的工廠消失不見了，工廠的強制關系卻遍布各處。也因此，所有處于這個社會中的勞動者，都必然被納入到整個資本主義社會工廠的生產體系之中，成為一名雇傭工人，從而被控制和剝削。

面對著20世紀60年代西方發達資本主義國家開始的“后工業社會”進程，特龍蒂就以其工廠社會理論解釋解釋這種變化趨勢，特龍蒂把這一發展趨勢稱為“第三產業化”，他說：“這種資本主義生產發展的最高水平暗示著全部資本主義社會關系的最為深刻的神秘化。真實的無產階級化過程的日益加深，把自身表現為第三產業的形式化過程(formal process of tertiarization)。”*Mario Tronti, ”Factoty and Society”, translated by Guio Jacinto, Operai e Capitale, Roma: Derive Approdi srl, 2006, p.49.以此證實了資本生產關系的現實擴張性和后來的奈格里的“社會工人”的出現。

但是，在特龍蒂看來，如果資本僅僅把社會關系變成資本生產關系的一個環節，把整個社會變成工廠社會時，它還沒有達到資本生產統治的最徹底性，因為國家的政治領域仍然可以處在資本生產關系之外，從而對資本生產施加自己的強大影響。但這種國家的外在性是不可能存在的，因為在資本主義生產方式中，國家沒有中立性的位置，它必然要為資本服務，并承擔起維護資本生產順利進行的職能。特龍蒂就指出了資本生產關系也一定會把國家變為資本自身的一個部分。他說：“正是立足于這個基礎之上，政治國家的機器傾向于越來越與總體資本家的形象保持一致；它越來越具有資本主義生產方式的特性并因此成為資本主義的功能。資本主義社會一體化的構成過程是由資本主義生產的特定發展所強制實施的，它不再容忍存在這樣一個政治領域，即這個政治領域形式上獨立于社會關系網絡。”*Mario Tronti, ”Factoty and Society”, translated by Guio Jacinto, Operai e Capitale, Roma: Derive Approdi srl, 2006, p.48.這樣，資本生產關系也必然把國家納入了自己的體系之中。

面對工廠、社會和國家的一體化現實，特龍蒂總結說，在資本主義社會中，所有的社會關系、政治關系都從屬于資本的工廠生產關系，因為資本主義社會是一個為生產而生產的社會，生產是目的，其他都是它的中介工具。所以，“在此意義上，在資本主義基礎之上，社會關系從來不與生產關系相分離；生產關系更加被等同于工廠的社會關系；工廠的社會關系每一時刻都要求一個更大的和直接的政治滿足(內涵)。因此，資本主義發展自身傾向于把整個政治關系從屬于社會關系，把整個社會關系從屬于生產關系，把整個生產關系從屬于工廠的關系?！?Mario Tronti, ”Factoty and Society”, translated by Guio Jacinto, Operai e Capitale, Roma: Derive Approdi srl, 2006, pp.50-51.在這里，我們看到特龍蒂從資本主義生產的角度得出的一個非常重要的觀點，即資本的工廠關系統領了整個生產關系、社會關系和政治關系，不存在任何外在于資本工廠關系之外的生產關系、社會關系和政治關系。一切權力都是工廠經濟權力的變體，任何非資本權力都將消失。在這里，特龍蒂明確了資本工廠關系權力的絕對統治性，同時也明確地批判了所謂國家和市民社會是對立關系以及國家中立性的觀點。

特龍蒂并沒有就此止步，他還進一步提出了后來?？滤接懙奈⒂^權力關系對人的靈魂的奴役性問題，從而把資本的專制從外在機構性效應深入到了工人勞動者的內在意識觀念領域，涉及到了勞動者生成自愿服從心理的權力關系機制。他寫到：“只是把這些人約束在自愿地出賣他們的勞動力上也是不夠的。資本主義的發展要前進到這個程度上，即在那里發展出一種工人階級，通過教育、傳統和習慣把那種生產方式的需要看作明顯的自然規律。生產過程的組織克服了所有的抵抗……；這種經濟關系的無聲強制把工人密封在資本主義對他們的統治之中。確確實實的是額外的經濟權力直接地并異常地持續地被使用?！?Mario Tronti, ”Factoty and Society”, translated by Guio Jacinto, Operai e Capitale, Roma: Derive Approdi srl, 2006, p.48.通過這些論述，特龍蒂揭示了外在權力的專制統治效應對工人心理的塑造問題，我們也看到了與福柯微觀權力話語殊途同歸式的結論。

在工廠社會中，工人階級如何解放？秉承潘齊爾里主體反抗的危機話語，特龍蒂提出了“拒絕工作”的策略。在他看來，只有在工人主體的反抗中資本主義社會才能構成危機狀態，產生出解放的可能性。同時，反抗只能發生在直接的生產領域才能有效，在分配的社會流通領域中反抗是無效的。因為直接的生產領域和分配的社會領域在資本循環運動中的作用是不同的。工廠是直接把工人活勞動并入剩余價值的領域，貫徹的是剝削原則，而社會作為實現剩余價值的流通領域，遵循的是平等交換的市場價值原則。相應地，工人在這兩個領域中面對資本運動時的作用也是不同的，前一場合工人可以直接施加反對資本的行動，而后一場合工人則只能順應這種市場原則。因此，工人對資本的反抗只能產生于工廠生產領域之中，只有“拒絕工作”，才能產生資本主義的危機，1960年代意大利出現了以“拒絕工作”為口號的工人造反運動。

至此，特龍蒂從資本相對剩余價值生產的角度論述了工廠生產關系的擴張，論述了“拒絕工作”的戰略。但是這種工廠社會關系的邏輯還不完整，還必須補充資本流通過程才能完整地闡明工廠社會的思想。特龍蒂的工廠社會還局限在民族國家范圍之內，當它后來擴張到整個民族國家之間甚至地球空間的時候，就需要新的理論加以闡述了。這成為了奈格里的任務。

三、奈格里：流通擴張中的“社會工廠”

60年代末70年代初以來，隨著世界資本主義“滯脹”危機的出現，凱恩斯經濟學和“計劃—國家”遭遇危機，新自由主義經濟學出現，危機—國家來臨。同樣，意大利經濟也發生困難，其經濟政策出現巨大轉型，生產形式開始從福特主義向后福特主義轉變，社會開始從工業社會向后工業社會過渡，第三產業發展起來。整個社會成為大工廠，社會群體身份變得繁雜，有分散化的社會化的工人、學生、婦女、移民、有色人種以及邊緣群體等。各種社會運動也此起彼伏。由于工人斗爭遭到意大利政府的鎮壓，工廠工人運動衰落了。相應地斗爭主體從以工廠工人為主轉向了以社會群體為主，斗爭形式從工廠委員會的自主斗爭轉向社會群體的自主運動。在60年代中前期，意大利工廠斗爭是基本形式，形成“工人主義”的馬克思主義理論。而形勢的發展推動著理論的前進，原有的狹義工廠擴張到整個社會甚至整個世界，反抗主體變成了社會主體，斗爭策略也需改變?！肮と酥髁x”的馬克思主義亟需向前發展。

奈格里擔負起分析社會最新變遷的任務。他提出“危機—國家(crisis-state)”與“社會化工人(socialized worker)”的概念，以此分析資本主義新的統治策略與生產技術構成，分析此種統治策略和技術構成之上的新勞動階級構成及其自主解放策略，一種新自主論馬克思主義出現了。為此，奈格里深入閱讀馬克思的《1857—1858年經濟學手稿》(以下按意大利自主論馬克思主義學者習慣簡稱《大綱》)，以期從中得出不同于正統馬克思主義的自主論馬克思主義的理論基礎。在對《大綱》的解讀中，奈格里不僅建構出了勞動與資本對立同時優先于資本的本體論的政治歷史觀，還發現了在資本流通過程中資本的不斷擴展趨勢，從而把“工廠社會”概念推進到“社會工廠”概念的程度。

我們看到，在解讀《大綱》的過程中，奈格里將馬克思的剩余價值理論與利潤理論連在一起。他認為剩余價值規律直接的就是剝削規律。剝削就是對剩余勞動量的最大程度的無償占有。而這種占有只能在流通中實現。于是，剩余價值規律社會化就表現為利潤規律，利潤是剩余價值平均化，這樣利潤范疇出現。如果說剩余價值理論是馬克思生產領域的剝削理論，那么“利潤理論應被看作流通中的剝削理論，被看作社會剝削的理論”*Antonio Negri,Marx Beyond Marx,Translated by Harry Cleaver ,Michael Ryan and Maurizio Viano,London:Pluto Press,1991,p.82.。這樣，柰格里對資本主義的分析就從生產領域轉向社會流通領域。相應地，其尋求革命主體的意圖也從生產領域前進到整個社會領域。這就意味著不僅生產工人是被剝削者，而且社會上諸群體也都是被剝削者，于是社會工人階級概念在理論上的出現成為可能。

奈格里認為，資本在流通過程中不斷將新的社會條件納入資本之中，具有將整個社會、國家甚至世界變為資本社會的能力。他特別看重馬克思關于資本流通過程中所產生的緊縮時間和空間趨勢的精彩論述，“流通時間表現為勞動生產率的限制=必要勞動時間的增加=剩余勞動時間的減少=剩余價值的減少=資本價值自行增殖過程的障礙或限制。因此，資本一方面要力求摧毀交往即交換的一切地方限制，征服整個地球作為它的市場；另一方面，它又力求用時間去消滅空間，就是說，把商品從一個地方轉移到另一個地方所花費的時間縮減到最低限度。資本越發展，從而資本借以流通的市場，構成資本流通空間道路的市場越擴大，資本同時也就越是力求在空間上更加擴大市場，力求用時間去更多地消滅空間”*《馬克思恩格斯全集》第30卷，人民出版社1995年版，第538頁。。在馬克思眼中，資本生產過程是一個總體運行過程，在這個過程中，資本從生產出發經過一系列資本的具體表現形態又復歸生產，從而完成增殖。而流通過程是實現剩余價值的過程，這個過程時間越短，資本的周轉越快，資本積累越多。因此，資本總是力圖縮短時間。但是流通過程總是在空間中進行，它一方面是擴大空間，另一方面又是要縮小空間。其解決矛盾的方式是以時間消滅空間，以縮短時間，盡可能憑借最快的循環速度擴大資本的增殖的量和積累的量。但奈格里在這里卻把重點放在了資本統治范圍的擴張上了。在他看來，資本在生產領域中把社會條件設置為資本所要面對的一方，即還有沒有被資本納入的生產條件因素的存在，而在流通領域則消除了兩者的對峙，資本統一了社會條件，把社會條件變成自身，出現了資本的社會。奈格里說：“這樣一種雙重性和分離(指剩余價值理論中資本與社會條件的對峙狀態——筆者注)不再存在了。資本建構了社會，資本完完全全是社會資本。流通產生了資本的社會化。”*Antonio Negri, Marx Beyond Marx, translated by Harry Cleaver, Michael Ryan and Maurizio Viano, London：Pluto Press, 1991, p.114.社會資本范疇出現。這個范疇和社會勞動范疇一樣具有質的飛躍性。奈格里強調指出了社會資本的作用，“它是資本范疇的質的飛躍，使社會向我們展現為資本的社會(capital’s society)。通過這一過渡，全部社會條件被資本所吸納了，也就是說，它們成為資本的‘有機構成’。除了社會條件——它們在它們的直接性里表現自己——之外，資本還野心勃勃地吸納其流通過程中所有的要素和物質，由此，所有涉及生產過程中的一切在這里就構成了那從手工業到大工業再到社會工廠的過渡的基礎(the foundation for the passage from manufacture to big industry to social factory)”*Antonio Negri, Marx Beyond Marx, translated by Harry Cleaver, Michael Ryan and Maurizio Viano, London：Pluto Press, 1991, p.114.。流通使資本變成了社會資本，社會資本使整個社會被納入到資本實現價值增殖的過程之中，資本由狹小的工廠漸漸擴張到整個社會范圍的一切領域，資本的專制原則也一同統治了社會，社會成為了“社會工廠”。這是特龍蒂工廠社會概念在流通過程中的發展。

不僅如此，奈格里還認為資本擴張與國家之間具有強烈的對應關系，資本力圖使國家成為資本的國家，資本每一最新發展的特殊要求都要使國家認可、贊同和維護，其根本途徑就是把資本的意志上升為國家法律的意志，并以法律條文規定下來，從而資本借助于國家的權力來維護自己的利益。因此，資本權力、國家權力、法律權力和各種制度權力融為一體。市民社會在經濟生產領域和政治國家領域之間的中介地位慢慢萎縮了，它融進了國家的統治權力之中。國家成為資本的國家。奈格里在總結馬克思關于美國這個由最新型的資本家階級所建立的國家的特征時就解讀出上述論斷。他認為，馬克思運用的第一條原理涉及到一個資產階級社會(如美國的資產階級社會)的發展趨勢，即美國資產階級社會自主地發展起來，超越了此前一個世紀的運動的各種界限。在這里，“資產階級社會本身的對立僅僅表現為隱約不明的因素”*《馬克思恩格斯全集》第30卷，人民出版社1995年版，第4頁。，并且國家是市民社會的直接綜合，因為資本直接就是社會資本，其他因素都被資本化了。奈格里認為馬克思能夠運用的第二條原理是建立在資本集中和國家集權之間的一種對應性上。這意味著資本主義的社會化和集中化決定了——無論像美國這樣一種開放社會，還是像歐洲大陸那樣的一種封閉社會——國家權力的一種持續擴張和集權化的必要性。這一過程直接由生產與流通之間的對抗所導致，而這種對抗產生于資本主義的集中化。結果是“國家成了‘經濟和諧’的最后避難所，而它最初被斥之為這些和諧的唯一的破壞者”*《馬克思恩格斯全集》第30卷，人民出版社1995年版，第8頁.。第三條原理是資本的深化原理，是必然性的，“是在世界市場的層面上的矛盾和對抗的原理，而這是隨著那國家的形象變成了(中介的或直接的)資本集中化”*Antonio Negri, Marx Beyond Marx, translated by Harry Cleaver, Michael Ryan and Maurizio Viano, London：Pluto Press,1991,p.53.。從奈格里的總結中我們看到，資本對立擴張有三大原理：第一，資本從工廠擴張到社會；第二，資本從社會擴張到國家；第三，資本從國家擴張到世界。相應地，資本專制關系也一起擴張起來，擴張到社會、到國家、到世界。

這樣，奈格里在解讀《大綱》中，從資本流通過程出發，指出了資本不斷吸納社會條件而不斷擴張的趨勢，從而將社會、國家和世界變為資本關系中的社會、國家和世界。意大利工人主義的直接生產領域的工廠資本專制關系就這樣擴展到整個社會領域了，國家也不能幸免，資本的世界市場也必將到來。社會工廠形成了。

如果進一步看，當資本主義擴張到整個世界的時候，世界市場形成時，資本的全球社會就會出現。此時，資本把整個世界社會控制在自己手中，全球社會工廠出現，全球控制社會出場，帝國到來。這是奈格里和哈特在21世紀初《帝國》一書中描述的資本統治現實。

四、結語

早期意大利自主論馬克思主義者在面對現實工人斗爭需要、在反對正統馬克思主義理論重構馬克思主義的歷史背景中，從馬克思的工廠理論出發，立足于直接生產中資本對勞動的具體控制關系，將其拓展到流通領域中，從而出現了工廠關系的專制性特征擴大到社會、國家和世界的發展趨勢，展現了其獨特的“工廠社會”的思路。這一思路不僅批判了正統馬克思主義中片面的生產力中立論，批判了對科學技術去資本化的迷誤，而且深入揭示了資產階級政治上層建筑與資本經濟關系密不可分的一體性，批判了政治國家中立化的觀點，揭示了資產階級意識形態中關于國家與經濟兩分化的荒謬性，對認識資本同社會、國家的關系具有重要的啟示作用。這在當代批判新自由主義的話語中展示出來。另一方面，這種思路對于資本統治權力的分析，指向了解析其具體化為各種生產機構、社會機構和政治機構的微觀權力機制，這恰恰與?？聫臋C構層面探討權力話語的來源具有同源性，也可以說是當代西方生命權力政治話語的來源之一。

但是，這種從工廠具體資本關系出發對本質性資本關系的理解，毫無疑問經驗化了資本關系。這種經驗化馬克思本質性資本關系的思路必然會混淆資本剩余價值直接生產過程和剩余價值流通實現過程的區別，造成了生產流通化，流通生產化的認知，從而使他們不再關注變革資本私有制的基本意義，而偏向于在流通的社會層面探討資本的矛盾表現，造成在主體力量優先的本體論基礎上，走向當代單純強調社會主體自由力量對抗資本權力以尋求解放的激進政治理論之路。