資本邏輯批判的時間維度
——評穆·普殊同對馬克思《1857—1858年經濟學手稿》的當代解讀

黃　璐

(南京大學 哲學系，江蘇 南京　210023)

歷史唯物主義研究的空間化轉向問題在今天已經為國內外學界所普遍關注，從亨利·列斐弗爾(Henri Lefebvre)、愛德華·W.蘇賈(Edward W. Soja)到大衛·哈維(David Harvey)都對這個問題作出了重要闡釋。然而，在這樣的語境下，特別是在全球化這樣一個空間內，如何重新基于馬克思文本去理解時間的歷史意義、馬克思的時間敘事邏輯是否已經過時，這些仍然都是有待進一步探究的問題。在這方面，美國芝加哥大學教授穆·普殊同*穆·普殊同(Moishe Postone)1942年出生在一個加拿大猶太人家庭，1983年在德國法蘭克福大學獲得博士學位。美國芝加哥大學歷史系教授，2018年3月19日辭世。研究方向為現代歐洲思想史、當代全球轉型以及社會理論，特別是現代性社會批判理論。代表作有：Time, Labor and Social Domination: A Reinterpretation of Marx's Critical Theory(1993)、History and Heteronomy: Critical Essays(2009)。從時間維度重新分析了馬克思的政治經濟學批判，為我們提供了一種新的解讀思路，能夠為當今學界提供有益的借鑒。2018年3月19日，普殊同辭世。在此，謹以此文紀念這位著名學者。

一、抽象時間和歷史時間的辯證法：資本主義的統治形式

在對“所有基于由市場經濟和生產資料的私人所有權建構的階級關系來理解資本主義”*Moishe Postone, “Rethinking Marx’s Critical Theory”, in History and Heteronomy, Japan: UTCP, 2009, p.33.的“傳統馬克思主義”(traditional Marxism)的批判過程中，普殊同建構了自己的理論體系。他認為“第二國際”以來歐美學界的“傳統馬克思主義”和西方馬克思主義都錯誤地站在超歷史的勞動立場上來批判資本主義，而要恢復對資本主義勞動的本質批判首先就需要對馬克思具有歷史特殊性的基本概念進行重新考察。因此，普殊同從馬克思商品二重性和勞動二重性理論出發，引出抽象時間和歷史時間的辯證法，以此為基礎完成了對馬克思政治經濟學批判理論的重新闡釋。

普殊同認為馬克思在《1857—1858年經濟學手稿》(國外學界稱《政治經濟學批判大綱》，以下簡稱《大綱》)最后補加的“價值”篇中指出，“表現資產階級財富的第一個范疇是商品的范疇”*《馬克思恩格斯全集》第31卷，人民出版社1998年版，第293頁。，并且在《政治經濟學批判。第一分冊》及《資本論》第一卷中將商品作為論述的出發點，這體現了馬克思在解讀思路上向概念歷史特殊性的轉向。因此，普殊同強調在分析馬克思對商品概念的論述時，必須考慮特定的社會環境，也就是只有在資本主義社會中商品才是產品的普遍形式，才是作為商品的商品。普殊同結合馬克思的商品二重性理論進一步指出，在資本主義社會中，商品不僅僅是產品，而且也是特定社會關系的對象化形式，商品“不是一種具有價值屬性的使用價值本身，它作為具體勞動和抽象勞動的物質對象化，既是使用價值，也是價值本身，因而具有交換價值”*Moishe Postone, Time, Labor and Social Domination: A Reinterpretation of Marx’s Critical Theory, New York: Cambridge University Press, 1993, p.155、p.150、pp.214-215.。商品本身具有雙重維度，它對買者來說具有特殊的質，因此它才會被購買，但是它對賣者來說卻是社會一般性的維度。由此，商品二重性的相互作用必然會產生內在矛盾。普殊同指出，商品價值和使用價值的內在矛盾在馬克思政治經濟學批判中處于中心地位。

馬克思將生產商品價值的勞動稱為抽象勞動，將生產商品使用價值的勞動稱為具體勞動，“一切勞動，一方面是人類勞動力在生理學意義上的耗費；就相同的或抽象的人類勞動這個屬性來說，它形成商品價值。一切勞動，另一方面是人類勞動力在特殊的有一定目的的形式上的耗費；就具體的有用的勞動這個屬性來說，它生產使用價值”*《馬克思恩格斯全集》第44卷，人民出版社2001年版，第60、98、51頁。，這就是眾所周知的馬克思勞動二重性理論。普殊同聯系“傳統馬克思主義”的理論局限對此作出進一步解讀，在他看來，“傳統馬克思主義”將抽象勞動誤認為一個超歷史的純生理意義上的勞動一般，沒有看到它其實是資本主義商品中特有的范疇。普殊同抓住馬克思在《資本論》中對抽象勞動的表述，結合對《大綱》的理解，認為資本主義特有的中介形式就是資本主義的核心，即資本主義勞動的直接社會性。在不同的社會中存在著不同種類的勞動，普殊同區分了勞動在前資本主義社會和資本主義社會中社會性維度的不同體現。在前資本主義社會，如血緣關系等社會關系是直觀存在的。這種社會關系構建著前資本主義社會中的勞動，由此勞動擁有社會性。不同的勞動被外在于它們的社會關系賦予了不同的社會性，彼此間有著質的特殊性差異。而在資本主義社會，勞動本身成為了一個社會中介?！俺橄髣趧硬皇侵竸趧拥囊环N特殊種類，也不是具體勞動一般；它表達了資本主義勞動除了作為生產性活動功能之外的獨特社會功能”*《馬克思恩格斯全集》第44卷，人民出版社2001年版，第60、98、51頁。。這個獨特的社會功能在普殊同看來就是資本主義勞動自身憑借社會中介的歷史特殊性功能，構建一個替代了前資本主義社會公開社會關系的社會結構，由此賦予自身社會性。在這個意義上，資本主義勞動變成了它自己的社會基礎，正如馬克思所說：“最初在兩極間起中介作用的運動或關系，按照辯證法必然會導致這樣的結果，即這種運動或關系表現為自身的中介，表現為主體，兩極是這個主體的要素，它揚棄這兩極的獨立的前提，以便通過這兩極的揚棄本身來把自己確立為唯一獨立的東西?！?《馬克思恩格斯全集》第30卷，人民出版社1995年版，第293頁。這種反涉性決定了勞動自我中介的社會性的特殊本質，以及由這種社會中介建構的社會關系的特殊性。在這里，普殊同抓住勞動具有社會性和勞動本身是社會性之間的區別，由此認為資本主義最本質的特征就是本身是社會性的資本主義勞動，提出克服資本主義最根本的立腳點是對其進行批判，這是普殊同對馬克思關于資本主義勞動的定位的把握。

在分析資本主義抽象勞動構建的價值關系時，普殊同通過馬克思對資產階級政治經濟學所提出的問題來引出自己的觀點：“為什么勞動表現為價值，用勞動時間計算的勞動量表現為勞動產品的價值量呢？”*《馬克思恩格斯全集》第44卷，人民出版社2001年版，第60、98、51頁。在他看來，馬克思對價值量的社會性維度的分析，是基于對資本主義社會結構中的勞動、時間和社會必然性三者之間關系之判定的。

普殊同將時間區分為非獨立變量的具體時間和獨立變量的抽象時間兩種。在抽象時間產生之前，人們依據具體時間來生活。具體時間主要有兩種衡量方式：季節之類的事件與可變的時間性單位，所以具體時間之間有著不同性質的區別。雖然鐘表技術的發展在前資本主義社會就可以測量相等時間單位，但是普殊同強調抽象時間的產生不能僅以技術本身的發展為標準，還要聯系技術發展的社會歷史背景加以考察。因此，只有當相等時間單位對人們的日?；顒泳哂猩鐣饬x，“時間的花費由作為活動的結果轉變為作為活動的規范化標準”*《馬克思恩格斯全集》第44卷，人民出版社2001年版，第60、98、51頁。時，即資本主義社會關系形成時，抽象時間才得以產生。隨著商品形式的普遍化和資本主義的充分發展，抽象時間的統治地位于是得到確立。普殊同抓住馬克思對價值量計算方法的界定，即“用它所包含的‘形成價值的實體’即勞動的量來計算。勞動本身的量是用勞動的持續時間來計量”*《馬克思恩格斯全集》第44卷，人民出版社2001年版，第60、98、51頁。，將作為價值量衡量標準的社會必要勞動時間界定為抽象時間。由于資本主義勞動具有的社會中介特性，作為勞動衡量標準的社會必要勞動時間也具有社會性。由此，社會必要勞動時間是獨立于個人的、生產者必須遵循的一般的時間規范性強制，體現了由資本主義勞動構建的社會統治的形式規定，是一種歷史的、特定的社會必然性。普殊同進一步將抽象時間界定為“統一的、持續的、同質的以及‘無內容’的時間，也就是獨立于事件的時間”*Moishe Postone, Time, Labor and Social Domination: A Reinterpretation of Marx’s Critical Theory, New York: Cambridge University Press, 1993, p.202、p.288、p.294、p.300、p.300.。

雖然社會必要勞動時間獨立于個人，但是，它對社會總體來說并不是一個獨立的變量，隨著社會生產力的發展，社會必要勞動時間不斷地被重構。“社會一般生產力的改變，并沒有改變每個抽象時間單位內生產的總價值，但是改變了這個時間單位本身的判定?！?Moishe Postone, Time, Labor and Social Domination: A Reinterpretation of Marx’s Critical Theory, New York: Cambridge University Press, 1993, p.202、p.288、p.294、p.300、p.300.普殊同將其中的“時間單位本身”界定為“社會勞動小時”(social labor hour)。社會勞動小時在他那里并不是抽象時間量意義上的規定性，而是社會必要勞動時間的抽象的時間性衡量單位。隨著生產力的發展，社會勞動小時內生產的使用價值數量增加，生產的總價值被分配到更多的商品中，每個商品的價值量減少，這樣就會重新設定一個新的社會勞動小時來作為社會必要勞動時間的標準，因此，它處于一種保持恒定但又被向前推進的矛盾中。當然，社會勞動小時也會反過來重新設定這個新生產力，生產力的基礎水平隨著生產力的發展不斷地被改革，雖然在一個社會勞動小時內還是產生不變的價值量，但是這個生產力確實得到了發展。

在上述過程中，社會勞動小時和生產力都在時間中被向前推進，但是這種與生產力使用價值相關的運動并不能在物化的抽象時間中顯示，所以，普殊同提出了歷史時間概念來作為另一種測量模式。不同于以季節等為衡量標準的具體時間，歷史時間作為資本主義構建的一種特殊時間形式是與生產力發展相關的，它是“時間的運動，而不是在時間內的運動”，并且這種運動速度是可以變化的。普殊同將資本主義時間的雙重規定表述為：“一方面是歷史持續地加速流動；另一方面是時間運動持續轉換成一個不變的當前存在?！?Moishe Postone, Time, Labor and Social Domination: A Reinterpretation of Marx’s Critical Theory, New York: Cambridge University Press, 1993, p.202、p.288、p.294、p.300、p.300.這種抽象時間和具體時間的相互作用、獨立于人的意志的客觀規律性特征被普殊同形象地稱為“跑步機動力”(treadmill effect)，并將它稱為資本主義內在歷史邏輯的初始特征。通過這樣一種理論推進，普殊同實際上將商品的價值和使用價值的矛盾在抽象時間和歷史時間的矛盾中以一個更基礎的概念形式展現出來。抽象時間和歷史時間并不反映資本主義與非資本主義的對立，而是指資本主義的兩種時間形式，它們都是異化關系的表述。

在此基礎上，普殊同闡述了兩種不同的社會統治形式：“首先是抽象時間作為當前時間的統治；其次是持續性變革的必然過程?！?Moishe Postone, Time, Labor and Social Domination: A Reinterpretation of Marx’s Critical Theory, New York: Cambridge University Press, 1993, p.202、p.288、p.294、p.300、p.300.這兩種統治都是社會性的構建物，但一旦被構建出來就會超出人們的控制，反過來統治構建者。盡管資本主義的時間統治在物質利益維度上表現為有利于資產階級，其實，它是超越所有個體控制的一種社會強制性規定，包括了對資產階級支配權力的超越。人們不僅要讓當前的生產符合社會必要勞動時間，還要隨著歷史時間的發展，努力跟上時間的步伐不斷追求更高的生產力。由此普殊同才會說：“馬克思對抽象支配的分析，比起?？略噲D以現代世界的權力這一概念來把握，更縝密更確鑿。此外，馬克思的分析揭示了?？旅氀軝嗔@一概念的片面性。馬克思對支配形式的分析不僅僅是無孔不入的和空間性的，更是過程的和時間性的。也就是說，同時既為毛細血管又為包羅萬象?！?[加]普殊同(Moishe Postone)：《馬克思與現代性》，任致均譯，載汪暉等主編：《區域:亞洲研究論叢——重新思考二十世紀》，清華大學出版社2012年版，第53頁。應該說，這段話點出了普殊同從時間視角闡釋資本主義統治權力的主要觀點。

二、時間與解放的辯證法：資本主義的崩潰路徑

在從時間性維度考察資本主義統治權力建構時，普殊同指出：“資本主義的歷史動力在不斷生產‘新’的同時，也不斷再生產著‘同’。這個動力產生了另一種社會生活組織形式的可能性，同時也阻礙這種可能性的實現?！?Moishe Postone, “Rethinking Marx’s Critical Theory”, in History and Heteronomy, Japan: UTCP, 2009, p.42.在這里，普殊同把握住了馬克思生產力和生產關系內在矛盾的基本維度，提出資本主義抽象時間和歷史時間相互作用產生的“跑步機動力”在全面建構資本主義統治權力的時候，也會進一步生發出這種建構過程中的內在矛盾，從而資本主義內在的方向性動力最終會指向資本統治權力消亡的可能。

不同于“傳統馬克思主義”將生產力和生產關系的矛盾理解為外在于資本主義的工業生產和資本主義私有財產及市場之間的矛盾、從而將共產主義作為與工業生產相適應的分配方式，普殊同將生產力和生產關系都納入了資本的二重性之中，從時間維度對其作出了闡發。普殊同認為生產力概念不能局限于工人的當前直接勞動，而應該從社會歷史性構建的歷史時間角度加以考察；生產關系概念，即作為資本主義社會中介的價值，則需要由直接勞動時間的花費來衡量。因此，在普殊同看來，資本主義的基本矛盾就是抽象時間和歷史時間之間的矛盾。普殊同結合價值和使用價值的重構與改革的辯證法對資本主義基本矛盾進行了具體說明。一方面，因為資本主義生產的目的是對剩余價值的追求，價值仍然是資本主義財富的決定形式，并且“價值的唯一衡量標準是直接勞動時間”*Moishe Postone, Time, Labor and Social Domination: A Reinterpretation of Marx’s Critical Theory, New York: Cambridge University Press, 1993, p.195.，因此直接的人類勞動時間對于資本主義生產方式仍然是必要的；另一方面，使用價值會重構價值。雖然價值量僅僅由社會必要勞動時間來衡量，但是社會必要勞動時間本身的衡量單位又是被生產力的變化所建構的。同時，價值也會改革使用價值，因為社會必要勞動時間會不斷地設定一個新的生產力基礎水平。這樣，資本主義呈現持續不斷對更高生產力水平的追求。在這里，普殊同區分了資本主義中存在的兩種生產形式：以直接生產者的知識、技能和勞動為基礎的生產形式和以人類積累的知識和經驗為基礎的生產形式*參見Moishe Postone, Time, Labor and Social Domination: A Reinterpretation of Marx’s Critical Theory, New York: Cambridge University Press, 1993, p.298.。前者是在當前抽象時間基礎上的生產，而后者則代表了歷史時間中的生產，后者是作為前者的否定而產生的。這種否定就體現在，隨著歷史時間以及生產力的發展，不斷積累的科學技術知識在生產中的運用會帶來直接人類勞動的縮減和物質財富數量的持續增加，這使得價值越來越無法充當生產出來的現實財富的衡量尺度。正如馬克思在《大綱》中描述的勞動過程和生產過程的分離，“現實財富倒不如說是表現在——這一點也由大工業所揭明——已耗費的勞動時間和勞動產品之間驚人的不成比例上，同樣也表現在被貶低為單純抽象物的勞動和由這種勞動看管的生產過程的威力之間在質上的不成比例上?！と瞬辉偈巧a過程的主要作用者，而是站在生產過程的旁邊。”*《馬克思恩格斯全集》第31卷，人民出版社1998年版，第100、100、94-95、101頁。普殊同進一步指出，由于這種生產力發展對直接人類勞動必要性的縮減，價值和現實財富的生產潛力之間的差距越來越明顯，這也就產生了揚棄價值的支配并獲得解放的可能性。

在這里我們可以發現，普殊同對資本主義基本矛盾的闡述顯然受到馬克思《大綱》相關論述的影響。在《大綱》的“機器論片段”中馬克思明確地將直接勞動時間界定為“財富生產決定因素的已耗費的勞動量”*《馬克思恩格斯全集》第31卷，人民出版社1998年版，第100、100、94-95、101頁。，并且指出資本的趨勢就是一方面致力于壓縮勞動時間，另一方面資本主義生產關系又將勞動時間作為財富的唯一尺度和源泉。因此，這表現了資本主義社會不可克服的矛盾，隨著資本主義生產力的發展，直接勞動時間不斷減少，“勞動時間——單純的勞動量——在怎樣的程度上被資本確立為唯一的決定要素，直接勞動及其數量作為生產即創造使用價值的決定要素就在怎樣的程度上失去作用；而且，如果說直接勞動在量的方面降到微不足道的比例，那么它在質的方面，雖然也是不可缺少的，但一方面同一般科學勞動相比，同自然科學在工藝上的應用相比，另一方面同產生于總生產中的社會組織的、并表現為社會勞動的自然賦予(雖然是歷史的產物)的一般生產力相比，卻變成一種從屬的要素。”*《馬克思恩格斯全集》第31卷，人民出版社1998年版，第100、100、94-95、101頁。一旦價值被揚棄了，“以交換價值為基礎的生產便會崩潰，直接的物質生產過程本身也就擺脫了貧困和對立的形式?！?《馬克思恩格斯全集》第31卷，人民出版社1998年版，第100、100、94-95、101頁。從這些論述中可以看出，普殊同對資本主義基本矛盾的論述是將馬克思論證中的時間性維度提煉出來并作為本質層面加以強調。

馬克思在《大綱》的“資本的生產過程”篇中對資本主義制度崩潰路徑的描述是，“以致一方面整個社會只需用較少的勞動時間就能占有并保持普遍財富，另一方面勞動的社會將科學地對待自己的不斷發展的再生產過程，對待自己的越來越豐富的再生產過程，從而，人不再從事那種可以讓物來替人從事的勞動，——一旦到了那樣的時候，資本的歷史使命就完成了”*《馬克思恩格斯全集》第30卷，人民出版社1995年版，第286、286頁。。從這里可以看出，馬克思認為揚棄資本的可能性在于隨著生產力的發展使得人的勞動在物質生產過程中地位的下降，增加了剩余時間，而這意味著整個社會中可以自由支配的時間也增加了，個性得到了豐富的發展，“因而個性的勞動也不再表現為勞動，而表現為活動本身的充分發展，而在這種發展狀況下，直接形式的自然必然性消失了；這是因為一種歷史地形成的需要代替了自然的需要”*《馬克思恩格斯全集》第30卷，人民出版社1995年版，第286、286頁。。這也正是普殊同從勞動方面指出的資本主義的矛盾：“資本主義下人們所從事的勞動與倘若價值被廢除并且從資本主義自身發展的生產潛力被反過來應用于將人們從由他們自己的勞動所構成的異化結構的桎梏中解放出來后他們可能會從事的勞動之間的矛盾”*[加] 莫伊舍·波斯頓(Moishe Postone)：《〈大綱〉視角中的〈資本論〉》，載[意]默斯托主編：《馬克思的〈大綱〉——〈政治經濟學批判大綱〉150年》，閆月梅等譯，中國人民大學出版社2010年版，第173頁。。

對于這樣一個矛盾運動是否可以直接自動走向資本主義的崩潰，學界還存在一些爭論，而普殊同對此給出了否定的回答。他看到在大工業時代，隨著機器的運用，必要勞動時間的減少反而導致工人受到了更嚴重的剝削。價值并沒有被歷史時間的積累所取代，而是被不斷重構?！霸隈R克思那里，價值即價值形式，它是資本主義等價交換結構的保障?！?黃瑋杰：《一般智力、價值形式與激進辯證法》，《貴州師范大學學報(社會科學版)》2018年第2期。所以，普殊同強調意識的作用，認為只有當人們意識到自己的處境，并且意識到他們為什么會以這種方式生活，從而“當大眾不再愿意從事無用的勞動的時候，社會主義的時機就到來了”*Moishe Postone、康凌：《重讀馬克思：關于“時間”與“勞動”的省思——Postone教授訪談》，《杭州師范大學學報(社會科學版)》2012年第5期。。這里的不愿意指的是人們已經認識到可以不再通過這樣的方式來生活，也就是認識到這樣的勞動對他們來說并不是必要的，而不是對勞動的主觀逃避，這是普殊同受法蘭克福學派特別是馬爾庫塞以及1968年“五月風暴”影響的體現。而對于資本主義制度崩潰之后的后資本主義社會中時間如何存在，普殊同抓住馬克思在《大綱》中對后資本主義社會的闡述：“因為真正的財富就是所有個人的發達的生產力。那時，財富的尺度決不再是勞動時間，而是可以自由支配的時間”*《馬克思恩格斯全集》第31卷，人民出版社1998年版，第104、180頁。，提出勞動時間雖然在后資本主義社會中仍然存在，但是會發生轉型，也就是說，到了后資本主義社會，財富的形式不再是從時間維度衡量的價值，而是從物質維度理解的物質財富。這里的物質財富不同于由抽象勞動單獨構建的價值，它是由具體勞動和自然界共同創造的。普殊同認為在后資本主義社會，時間不再是作為獨立的客觀衡量標準存在，而最多只是作為一個描述性的概念，在后資本主義社會的物質財富中起決定作用的是使用價值。

三、時間與空間的辯證法：馬克思的政治經濟學批判

作為空間化轉向的典型代表，美國學者愛德華·W.蘇賈認為：“批判闡釋學仍然被籠罩于一種時間性的萬能敘事(master-narrative)，籠罩于一種歷史的想像，而不是籠罩于一種可以相比較的地理學想像。”*[美]愛德華·W.蘇賈：《后現代地理學：重申批判社會理論中的空間》，王文斌譯，商務印書館2004年版，第16、37頁。并且提出：“在當代語境里，藏匿各種結果使我們無法看見的，是空間，而不是時間?！?[美]愛德華·W.蘇賈：《后現代地理學：重申批判社會理論中的空間》，王文斌譯，商務印書館2004年版，第16、37頁。蘇賈認為需要用空間維度徹底取代時間維度,建構起一種絕對本體化的空間理論。在這里，蘇賈其實并沒有把握馬克思時間概念的真正內涵，正如唐正東教授所說：“馬克思由于打開了歷史—時間關系中的內在性社會關系的內容，因此，他所理解的歷史過程(即時間關系)并非蘇賈所說的那種由自在之物所建構的因果關系演變史，而是具體的、歷史的社會關系的內在矛盾運動史。”*唐正東：《社會——空間辯證法與歷史想象的重構——以愛德華·蘇賈為例》，《學?！?016年第1期。所以面對當今資本主義特定的空間結構，時間邏輯并沒有過時。時間的優先性在馬克思那里有其特定的理論意義，并不能被空間邏輯所完全取代。因為只有從時間，特別是抽象時間入手，我們才能真正解開資本主義的秘密。正如馬克思所說：“價值概念完全屬于現代經濟學，因為它是資本本身的和以資本為基礎的生產的最抽象的表現。價值概念泄露了資本的秘密?！?《馬克思恩格斯全集》第31卷，人民出版社1998年版，第104、180頁。從這個角度來看，普殊同從時間性維度闡釋馬克思的基本概念從而對政治經濟學批判進行重新解讀，毫無疑問是具有重要意義的。

普殊同在對馬克思批判理論的基礎概念進行再考察時，首先強調其概念的歷史特殊性。他區分了政治經濟學批判和批判的政治經濟學，指出不是只有到了剩余價值概念馬克思才開始批判資本主義。在馬克思的《大綱》及《資本論》中，像商品、勞動、價值、時間等概念出場時就已經是帶有批判性的概念。正如馬克思自己在《大綱》中對處于抽象層面概念的定位：“在交換價值和貨幣的簡單規定中已經潛在地包含著工資和資本的對立等等?！@些經濟關系單獨來看，是純粹的抽象，但在現實中卻是以各種最深刻的對立為中介的，并且只反映上述對立表現消失不見的那一個方面。”*《馬克思恩格斯全集》第30卷，人民出版社1995年版，第203頁。普殊同說明了創造商品的資本主義勞動本身既是本質又是表現形式，要克服資本主義就必須揚棄資本主義勞動，也就是揚棄抽象勞動創造的價值。在對克服資本主義路徑的探索中，普殊同從從時間角度對價值量的社會性維度進行分析著手。在抽象時間和歷史時間這兩種資本主義時間的相互作用中，普殊同結合價值和使用價值的辯證法闡述了資本主義統治和覆滅的內在邏輯。在這一點上，普殊同抓住了馬克思歷史唯物主義中生產力和生產關系的基本矛盾的觀點，始終堅持從內在矛盾的視角看待馬克思政治經濟學批判基本概念的布展，這對于我們研究經典文本以及批判資本主義社會有著重要的理論和現實意義。

但是我們也要看到，普殊同對馬克思政治經濟學批判的闡發還存在著明顯的理論缺陷，究其原因是他對馬克思從抽象上升到具體的政治經濟學方法論的顛覆，以及對《大綱》和《資本論》之間理論關系理解的局限。

普殊同將《資本論》三卷之間的關系理解為：“馬克思在《資本論》第一卷中對價值的分析是對資本主義本質的分析，而他在《資本論》第三卷中對價格的分析只是為了說明這個本質是如何呈現在‘社會表面’的。”*Moishe Postone, Time, Labor and Social Domination: A Reinterpretation of Marx’s Critical Theory, New York: Cambridge University Press, 1993, p.134.也就是說，普殊同認為具體只是為了說明抽象，因此他強調要從具體回歸抽象。但是在馬克思那里，從抽象上升到具體是要由內含矛盾的抽象一步步揭示出具體的豐富性。馬克思將抽象的作用理解為：“這些抽象本身離開了現實的歷史就沒有任何價值。它們只能對整理歷史資料提供某些方便,指出歷史資料的各個層次間的連貫性。”*《馬克思恩格斯全集》第3卷，人民出版社1960年版，第31頁。商品使用價值和價值的矛盾是有待于而且也必須上升到具體的層面的。普殊同的這種方法論缺陷也與他對《大綱》和《資本論》兩者關系的理解有關。他認為《資本論》雖然對相關概念的闡述更加詳細并且整體組織嚴密，但是本身并不容易閱讀，而《大綱》相比之下雖然并沒有闡明社會理論批判的所有方面，但是更容易被理解，并且“《大綱》能夠闡明馬克思成熟的政治經濟學批判的實質與核心”*[加]莫伊舍·波斯頓(Moishe Postone)：《〈大綱〉視角中的〈資本論〉》，載[意]默斯托主編：《馬克思的〈大綱〉——〈政治經濟學批判大綱〉150年》，閆月梅等譯，中國人民大學出版社2010年版，第166頁。。所以他是以《大綱》為基礎來理解《資本論》，他抓住馬克思在《大綱》，特別是“機器論片段”中的相關論述，有意識地以此作為自己理論建構的基礎。

馬克思在《大綱》中提出了作為資本的使用價值的勞動是總體一般意義上的抽象勞動，是在資本主義社會關系中產生的抽象勞動，并不是滿足直接需要的超歷史的勞動。但是，馬克思此時并沒有形成成熟的勞動二重性理論，抽象勞動更多的還是指向活勞動的直接勞動時間的界定。所以在《大綱》中馬克思雖然看到了大工業對工人直接勞動的排擠所導致的矛盾，但是他還沒有看到死勞動吸納活勞動恰恰是資本生產的基礎，也就是活勞動被資本吸納成為資本的一部分，促進資本自身的運動，因此馬克思也沒有認識到直接勞動的消失并不等同于資本主義崩潰的可能，而是資本本身運作的結果。在本質的勞動價值論層面，勞動力商品創造了剩余價值，但是在具體層面，資本自身完成自我增殖，這是形式對于本質的硬化，是馬克思在《資本論》中闡述的資本主義運行機制。在《資本論》中，馬克思指出勞動力商品進入市場，資本家購買了勞動力商品并消費它的使用價值的生產過程中創造出新的價值，這樣，商品的使用價值和價值的矛盾就進一步演變為勞資矛盾。馬克思進而從剩余價值理論過渡到資本有機構成的不斷提高、一般利潤率下降規律等，說明了資本主義制度的必然滅亡。而普殊同恰恰忽視了馬克思在《資本論》中對《大綱》思想的發展和超越，停留在《大綱》中馬克思對資本主義崩潰路徑的探索層面來進一步闡述自己的思想。普殊同不能理解馬克思科學方法論的深刻之處，這是與他拘泥于使用價值和價值、抽象時間和歷史時間的矛盾運動但忽視了資本主義矛盾在具體展開過程中的發展思路是直接相關的。

此外，雖然在歷史唯物主義的政治經濟學批判中時間邏輯的確具有一定的優先性，但這并不意味著可以忽視空間的重要性?！啊顿Y本論》決不是一部單純強調‘時間’的著作,它在最終指向上恰恰是要借助于時間的運動來實現空間的變革?！?孫樂強：《〈資本論〉與馬克思的空間理論》，《現代哲學》2013年第5期。也就是說，馬克思在討論自由王國的時候空間已經由時間的附屬手段轉變為目的本身，而普殊同僅僅抓住時間視角而忽視了《資本論》中的這一轉變。在這方面，雖然歷史唯物主義的空間化轉向過于夸大了空間在歷史唯物主義中的重要性，但這并不意味著空間本身不重要。美國學者大衛·哈維曾表明他從空間維度對馬克思《資本論》進行重構的著作《資本的界限》是他自己所有研究的基礎。正是通過對馬克思《資本論》等經典著作的閱讀，哈維從資本積累與階級斗爭這兩個角度來探尋馬克思歷史唯物主義中的空間理論，建構了“歷史-地理唯物主義”，這對于我們進一步理解馬克思社會批判理論中所蘊含的空間思想無疑是有一定的理論意義。我們只有深入剖析馬克思時間與空間辯證法思想的歷史發展，才能全面理解馬克思對資本邏輯的批判性探索過程，進而準確把握馬克思政治經濟學批判的真正內涵。