論非物質文化遺產與群眾文化活動的融合

（呼倫貝爾市群眾藝術館 呼倫貝爾 021000）

從本世紀初，我國響應聯合國的倡導，開啟了非物質文化遺產保護的浩大工程。國務院辦公廳2005年3月發布了《關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》，非遺開始進入我國公眾的視野。到2011年，第一、第二、第三批國家級非物質文化遺產名錄共收錄我國非物質文化遺產1530項。今天，非物質文化遺產保護已經深入人心，特別是非物質文化遺產在群眾文化活動中發揮著愈來愈大的作用。非物質文化與群眾文化活動的融合，是一個值得研究的課題。

一、非物質文化遺產與群眾文化活動的緊密關系

非物質文化遺產與群眾文化活動有著天然的聯系。《中華人民共和國非物質文化遺產法》對非物質文化遺產作了這樣的表述：“非物質文化遺產是指各族人民世代相傳并視為其文化遺產組成部分的各種傳統文化表現形式，以及與傳統文化表現形式相關的實物和場所。”非物質文化遺產來源于人民群眾的生活與創造，生存于民間，傳承于民間。沒有任何文化形式比非物質文化遺產與人民群眾的生活更水乳交融。非物質文化遺產作為活態文化的最大特點就是必須依托人本身而存在，非物質文化遺產不可須臾離開人的活動，必須要由人來一代代傳承下去。如果從事民間藝術和技藝的藝人日益減少，非物質文化遺產的薪火就會失傳。非物質文化作為傳承的文化、傳人的文化，靠的是傳承人代代相傳、口傳心授。從事民間藝術和技藝的藝人也不可能孤立存在，需要消費其文化的受眾土壤，需要融入群眾文化活動中。因此非物質文化遺產保護的關鍵在于廣大民眾，尤其是文化遺產傳承人的積極參與。是人民群眾承載著非物質文化遺產的薪火，離開了群眾文化活動，非物質文化遺產就是空中樓閣。而群眾文化活動的繁榮發展，也不能脫離傳統，也必須以當地的非物質文化遺產作為重要的資源。所以，非物質文化遺產與群眾文化，是你中有我，我中有你，誰也離不開誰。

從二者的文化層次來看，群眾文化和非物質文化遺產同屬于草根文化，其主體都是最普通的老百姓。它既是廣大人民群眾在生產生活中的創造，又豐富著人民群眾的文化生活。從二者的形式來看，都是非物質文化。二者都富有鮮明的民族風格和地域特色。群眾文化的民間性特點是不言而喻的。其特點除了表現在活動方面和形式方面，還表現在其組織形式和活動方式上。從二者的社會功能來看，群眾文化與非物質文化遺產發揮著同樣的功能。人們通過二者不僅可以認識世界、改造世界，而且能夠不斷地認識和改造自身。二者都具有強大的社會整合功能，通過文化活動，增強群體的凝聚力，從而形成共同的價值觀念、共同的民族心理、民族感情，促進文化認同。二者都在自娛自樂，自我滿足的同時實現社會教育、思想啟蒙、人際關系的建立和維護等多種功能。群體性和社會化特點顯而易見。

開展群眾文化活動，一定要依托當地的文化資源，特別是與群眾文化密切相關的非物質文化遺產資源。什么是文化資源？它是人類文化賴以生存的一切對象物，是人類生存和發展的兩大基本條件之一。文化資源具有物質和精神的雙重屬性。一個地區或民族，其文化面貌和發展前途不僅僅取決于經濟要素，在很大程度上與該地該民族文化資源的多寡、質量的高低，尤其是開發利用的能力和水平息息相關。非物質文化遺產資源，在當地文化資源中有兩大優勢，一是其獨特性，它是植根于當地老百姓世世代代生活的，是獨一無二的，是其他地方的文化無法取代的。二是其融入性，它融匯了當地群眾獨特的思維方式和情感，為當地群眾喜聞樂見。這兩大特性正是開展群眾文化活動所孜孜以求的。

二、把非物質文化遺產傳承活動納入群眾文化活動之中

非物質文化遺產保護，重在傳承，而最好的傳承，是把它自覺地納入到群眾文化活動中，在活動中保護，在活動中傳承，讓它不是作為博物館里的收藏而存在，而是在人民群眾鮮活的生活中起作用，成為人民群眾日常生活中的一部分。

近年來，各級黨政部門充分認識到了非遺在群眾文化活動中的作用，倡導開展了一系列以弘揚非物質文化遺產為主題的群眾文化活動。2017年4月28日，中宣部、文化部、財政部聯合印發《關于戲曲進鄉村的實施方案》，提出到2020年，在全國范圍實現戲曲進鄉村制度化、常態化、普及化，增加農村公共文化服務總量，解決農民看戲難的問題，形成政府、市場、社會協同推動農村文化建設的良好局面。此舉不僅有利于破解農村群眾看戲難問題，也讓戲曲重返基層廣闊天地，為戲曲的傳承發展帶來新的契機。

二人臺是內蒙古西部地區蒙漢人民熟悉和喜愛的戲曲形式，至今有150多年歷史。2006年，二人臺被國務院列入首批國家非物質文化遺產名錄。土默川平原是孕育二人臺藝術的搖籃，解放后，二人臺藝術在內蒙古包頭市土右旗得到了長足發展，先后在內蒙古和全國舉行的相關大賽中創下佳績。土右旗把當地的非遺項目二人臺當作一張文化名片，傾力打造二人臺藝術節，極大地繁榮了當地的群眾文化生活。2009年的首屆二人臺藝術節舉辦了6臺精品劇目展演、5場小戲小品專場演出，包括開、閉幕式晚會及民間藝術巡游等活動，參與演出的演員超過千人，觀眾達到10萬人。同時，土右旗各鄉鎮民間表演團體的秧歌、街舞、鼓樂表演與開幕式晚會交相輝映。藝術節從全區篩選《巴雅爾與大花眼》《真情》《西口好人》等7臺二人臺優秀劇目，進社區、進學校、進鄉村展演。民間二人臺藝術巡演期間，在土右旗主會場組織了5場二人臺小戲、歌舞、表演唱、坐腔、牌子曲等民間二人臺藝術演出活動，吸納民間藝人和群眾廣泛參與，把二人臺藝術節真正辦成了人民的節日。

在阿拉善盟，每到盛夏，廣場上就有成千上萬的人跳起“薩吾爾登”廣場舞，成為蒼天圣地阿拉善的一道亮麗的景觀。薩吾爾登是蒙古族和碩特部獨特的民間舞蹈藝術，2008年6月7日，新疆維吾爾自治區和靜縣申報的“蒙古族薩吾爾登”經國務院批準列入第二批國家級非物質文化遺產名錄。為了弘揚這樣一種古老的民間藝術，阿拉善盟把盟行署所在地巴彥浩特新建的廣場改名為薩吾爾登廣場，成立了薩吾爾登廣場晨練隊，并連續十幾年在這里舉辦薩吾爾登廣場舞蹈比賽。每年的消夏文化節，盟群藝館都把阿拉善的民間藝術如薩吾爾登舞蹈、陶布秀爾彈唱、阿拉善蒙古族長調民歌、馬頭琴演奏當作展演、比賽、培訓的重要內容。可見，非物質文化遺產在群眾文化中可以起到巨大作用。

三、把非物質文化遺產民俗節慶活動作為群眾文化活動的平臺

群眾文化活動需要平臺，而作為非物質文化遺產的民俗節慶活動，因其貼近群眾，便成為開展群眾文化活動的最佳平臺。近年來，內蒙古各地在挖掘當地非物質文化資源的基礎上，提煉出最能體現當地特色的文化要素和文化符號，精心打造群眾文化活動的品牌。如鄂溫克“瑟賓節”、庫倫安代藝術節等。

祭敖包是蒙古民族的傳統習俗，已被列入中國首批國家級非物質文化遺產名錄。據統計，內蒙古草原目前有3700余座敖包。敖包，蒙古語意為堆子和鼓包，是設在高山或丘陵上的圓錐形堆積物，多由石塊堆砌壘成。敖包最初被草原牧民作為路標和界標，后來逐步演變成祭祀山神、路神，祈求豐收、平安的象征物。

今天，祭敖包活動在內蒙古牧區，已經不僅僅是一種民間祭祀活動，而且承載了豐富多彩的群眾文化活動。

內蒙古通遼市奈曼旗的斯布呼勒敖包文化節，就是一個典型的例子。為繼承和發展蒙古族優秀的傳統文化，滿足廣大農牧民豐富的精神文化生活需求，奈曼旗將其打造成年度盛會，每年都會吸引嘎查周邊群眾和游客近3萬人參與其中。祭祀儀式過后，明仁蘇木首屆農牧民文藝匯演那達慕同時拉開帷幕。每年的匯演中，都有幾十支農牧民代表隊參加文藝表演，活動期間，還對孝老愛親模范、道德模范、美麗庭院模范、脫貧之星等先進人物進行表彰。

阿拉善的賽駝，是國家級非遺項目。近年來，在阿拉善文化部門的倡導下，由牧民出面搞的養駝習俗聯戶傳承賽已經生活化、常態化，成為牧區群眾文化活動的重要平臺，內容是賽駝、祭駝、駝具制作、駝奶食品制作技藝、馴駝表演、獎勵活動。賽駝的同時，舉行種駝評比、駝隊運輸展示、旗駝評比、沙力博爾摔跤和長調民歌比賽等活動。牧民真正是活動的主角。

四、把非物質文化遺產當作群眾文藝創作的重要資源

非物質文化遺產也是群眾文藝創作取之不盡用之不竭的資源。基層群眾文藝創作，要體現特色，形成品牌，必須從當地的非物質文化遺產中尋找素材，吸取營養。

2006年“魯日格勒”被列入第一批國家級非物質文化遺產保護名錄。“魯日格勒”舞蹈多取材于達斡爾族的生產勞動與現實生活。以呼號和歌唱來統一和協調眾人舞蹈的步伐、節奏，是歌與舞的一體化。莫力達瓦達斡爾族自治旗充分利用“魯日格勒”的舞蹈元素，創作了《嬉水姑娘》《魯日格勒》《歡騰的山村》《采集》等舞蹈節目，具有濃厚的生活氣息，深受農牧民群眾喜愛，多次在全國及自治區的文藝舞臺上獲獎。

2015年，內蒙古阿拉善以國家級非物質文化遺產項目“薩吾爾登”為主要元素創作的首部蒙古劇《薩吾爾登情緣》，這一原創劇目講述了非遺傳承的故事，巧妙地處理了原生態藝術展示與舞臺藝術表現的矛盾，把沙力搏爾式摔跤、呼麥、冒頓潮爾、土爾扈特婚禮、勸奶歌等20多種民族民間文化藝術和非物質文化遺產元素融入到劇情當中，成為有血有肉、集搶救與創新于一體的“活態傳承”。

非物質文化遺產與群眾文化活動的融合，一方面使非物質文化遺產在人民群眾的文化活動中得到了活態傳承，同時也極大地豐富了群眾文化生活，是一件兩全其美、相得益彰的事情，必將在公共文化服務體系建設中發揮越來越大的作用。