基于生活空間的傳統(tǒng)村落道德建設資源研究
——以山西陽城為例

柴書毓，高忠嚴

（山西師范大學文學院，山西 臨汾 041000）

地域性歷史文化中蘊含著道德建設的眾多資源，學術界對此也有一定程度的研究，如肖巍在《傳統(tǒng)道德教育理論中的德智關系》中基于儒家、道家、墨家的思想闡述傳統(tǒng)社會教育理論中的“德”與“智”二者之關系；[1]任雅萱依據(jù)清前期士紳趙執(zhí)信的《禮俗權衡》來分析地方士紳如何從本地風土人情出發(fā)，對基層社會進行教化。[2]更多的學者以家族、家譜為例證，來探究對于民眾的道德教化意義。如李浩對以張英、張廷玉為代表的桐城張氏家族的教育傳統(tǒng)進行分析，具體闡釋了張氏家族的忠孝觀念、為官之道、讀書舉業(yè)、克勤克儉等的家族教育思想；[3]林堅從家訓族規(guī)中的孝道的教化功能探討其當代價值；[4]丁社教從家規(guī)的社會教化功能來談家法族規(guī)給成員的約束力；[5]楊威、劉宇以明代家訓為例，挖掘其中的教育理念和精神價值，并提出其中包含的繼承性、民族性和時代性，以此為當代家庭道德建設提供資源。[6]也有學者從鄉(xiāng)村治理的角度分析傳統(tǒng)社會中鄉(xiāng)規(guī)民約、家譜族譜等對于村落社會的治理功效，在此不一一論述。學術界對于道德建設資源的研究涉及面相對廣泛，為本文的寫作提供了重要的思路。

山西陽城地處晉東南，西走中條，北來太岳，南俯中原。[7](P1)陽城古稱濩澤，屬于堯舜夏冀州之域，有著悠久的歷史和豐富的文化，其中也蘊含著眾多的道德建設資源。流傳于傳統(tǒng)村落中的族譜家譜、神廟碑刻、楹聯(lián)匾額以及歷史賢能的品德書寫等，形成陽城村落社會燦爛的地域性道德文化資源。無論是文字資源類還是實物載體類，抑或是人物示范類的道德資源，均為當下陽城村落道德建設提供了教育價值和文化傳承的歷史依據(jù)。本文擬從眾多的歷史文化中挖掘傳統(tǒng)村落中道德建設資源，并加以分類分析，探討道德資源中所蘊含的對不同受眾的道德規(guī)范要求和核心內涵建構，以及人物示范的德育踐行活動所彰顯的道德文化資源對一方民眾道德價值認同的影響過程，并對當下村落社會傳承道德資源的實踐活動進行分析，以期為當下村落的道德建設提供思路和借鑒。

一、家族倫理建構：私人空間的道德規(guī)范

鄉(xiāng)村社會是傳統(tǒng)家族得以延續(xù)的活動“場域”，在這一“場域”內，家庭作為私人空間存在于其中。“對外封閉、對內開放”的特性促使家族成員的行為在這一范圍內得到規(guī)范和約束，家族制度因此傳承延綿。依據(jù)傳統(tǒng)社會倫理道德體系，“仁義禮智信”成為家族進行道德倫理建構的主要內容，借助族譜家譜中的家規(guī)家訓、高懸居所的匾額楹聯(lián)對族內人員進行家族文化認同和道德品質教育。這些付諸于文字的道德資源成為家族在鄉(xiāng)土社會立足、繁榮、延續(xù)的精神紐帶，也形成流傳并影響后世的優(yōu)良家風門風。

（一）族譜家譜：情感特征下的日常禮俗要求“老人不講古，后人失掉譜”，這句古老的諺語是對傳統(tǒng)社會家族結構得以穩(wěn)定延續(xù)的內在原因的合理詮釋。劉黎明曾解釋過這句諺語的內涵：“所謂‘古’，就是家世、家風、家譜‘史’；所謂‘譜’，則指家庭成員為人處世的‘準則’。”[8](P165)伴隨著家族內部的血脈相傳，族譜家譜也在家庭這一私人空間中流傳、完善，而延續(xù)不斷的血緣親族關系同時也使得族譜家譜印刻上強烈的情感特征，以先輩的身先示范、言語行為寄予著對族人的道德品質訴求和日常禮俗行為規(guī)范。家族認同和家族文化通過這一小本家譜，在一代代人的心中生根發(fā)芽、凝聚壯大。

本部分重點選取較有代表性的兩個家譜，即化源里《田氏族譜》和《白巷李氏族譜》來分析家譜中所蘊含的對族中子弟進行教化的道德資源。現(xiàn)存于陽城縣上伏村1996年續(xù)修的化源里《田氏族譜》，在清朝《田氏族譜》的基礎上加以修訂，記載了陽城四大名家之一田家的世系繁衍。《陽城縣鄉(xiāng)土志》“氏族”中記載：“下交里原氏，匠里村楊氏，郭谷里陳氏，化源里田氏，”[9](P55-59)“陽城大姓四族最著”。[9](P61)由《陽城鄉(xiāng)土志》中對化源里田氏一族的記載情況看，田家世代為書香門第，任官者居多，如十一世田六善，歷官戶部左侍郎；其子田從典官至太子太師，文華殿大學士兼吏部尚書。[9](P60)二人均為陽城鄉(xiāng)賢人物。明清兩朝，田氏一族進士8人，舉人17人。《白巷李氏族譜》原只有一卷，清光緒三十二年（1906）由李氏族人編撰，1985年增訂卷二，現(xiàn)存于陽城縣潤城鎮(zhèn)中莊村。李氏一族為晚明一個亦商亦宦的家族，家族中的顯要人物是嘉慶年間靠經(jīng)銷鐵貨成為陽城巨商的李思孝，還有嘉靖年間官至山東布政使的李豸，現(xiàn)在中莊村還有保存完好的布政李府，即李氏府邸。化源里《田氏族譜》和《白巷李氏族譜》里包羅著對族人多樣的道德教化內涵，成為學校教育所不能替代的重要教化資源。

首先，族譜家譜存在的首要意義便是時刻提醒族人尊祖敬宗、不忘根祖。化源里《田氏族譜》“田氏宗譜引”里，記述有田氏族譜存在的意義，即“序尊卑，篤親親”，尊祖敬宗的要求被首要提出。還強調族中名譽的重要性，提出毀壞家族榮譽的是“流俗之私”、“敗名節(jié)者，是貽先人以羞辱也”。①同時重視族人本心的重要性：“處貧窮而不失本心者，其后必昌。”在十四、十六、十七、十八、十九世孫合寫的宗譜序言中同樣強調了家譜對族人“敬宗睦族”的教化作用。其次，家譜還強調“內樹榜樣、外樹形象”的啟迪效用。《白巷李氏族譜》中提出家譜對后人勸賢懲惡的要求，并指出家族興衰可以給后人以反思的啟迪。“一展譜而知某也賢，某也不肖，而勸懲之念亦生。某也興，某也替，而儆成之思可啟。”②家族成員的品行在家譜里得到展現(xiàn)，對內是對族人榜樣的一個塑造，對外是展現(xiàn)家族良好家風的形象，教育后人嚴于律己、奮發(fā)向上，同時也形成家族成員自覺性和約束力的內在保障機制。第三，家譜中包含著對成員“睦親族，行孝悌，明倫理”的品質要求。田氏十四世孫田體清在“續(xù)修族譜序”中提出對族人的要求：“夫人孝友于家，和睦于鄉(xiāng)，謹身寡過不敢妄為。”①教導族人在家行孝道，友兄弟，在鄉(xiāng)里與人和睦的同時，也從反面指出不這樣做的后果：“夫人刻薄于家，凌暴于鄉(xiāng)，悖理欺天，無孽不作，方自鳴得意也，而里黨間，固已鄙而棄之，切齒而唾罵之矣。”①《白巷李氏族譜》在強調尊卑長幼的傳統(tǒng)禮制的基礎上，提出對本族成員“禮”的要求：“嚴尊卑之分，序長幼之節(jié)，述崇子之法，明遠近之親，紀品秩之實，辨同異之分，君子曰知禮。”③

從化源里《田氏族譜》和《白巷李氏族譜》的家訓、教導可以看出，尊祖敬宗的思想貫穿其中，和睦鄉(xiāng)鄰、團結族人是家族不變的追求，這些也成為對族人日常生活的禮俗要求，并內化為家族成員的品質涵養(yǎng)。家譜流傳到現(xiàn)在，依舊被各氏族人完好保存著，或修正、或增訂，家族的優(yōu)良傳統(tǒng)一直延續(xù)下來，成為家族精神財富、族人道德引領的重要資源。

（二）宅院匾額：家庭場域內的道德話語敘述 家族大院作為典型的鄉(xiāng)土建筑，是凝聚民俗文化符號的重要載體，血緣親族關系使成員凝聚在這一場域內。而大院也見證了家族的興旺衰敗，大院中的建筑及裝飾是家族內成員價值取向和倫理觀念的象征，如磚雕石雕、楹聯(lián)匾額、照壁等等，它們以文字或圖案的形式彰顯出家族治家的理念和對家族成員的期待，表達出禮俗社會對于人們的道德倫理要求。作為人居環(huán)境的重要建筑裝飾，匾額楹聯(lián)以文字的形式直觀地敘述出對于家族成員勸勉、警示和宣傳優(yōu)良品質的道德規(guī)范內容。體現(xiàn)在以下方面：

1.與人相處的道德修養(yǎng)。在陽城縣傳統(tǒng)村落中，表達與人相處的道德修養(yǎng)主題的匾額很多，寄予著對后代做人的品質要求。屯城村張家大院匾額為“作德日休”，語出清朝金纓的《格言聯(lián)璧》：“作德日休，為善最樂。”[10](P171)教導民眾每日修養(yǎng)德行。張家大院書房院匾額為“種德耕心”，即要求族人重視道德品質，保持本心。從中可以看出以張慎言、張?zhí)┙粸榇淼膹埵霞易鍖τ谧迦宋幕仞B(yǎng)和道德品質教育的重視。上伏村趙家大院內院匾額“恭儉莊敬”語出《禮記·經(jīng)解第二十六》：“恭儉莊敬，禮教也。”[11](P63)是教導后人做人的一個基本素養(yǎng)：恭敬節(jié)儉、端莊謹慎。上伏許家大院匾額為“六行相勉”，“六”指的是父母、妻兒、兄弟，意寓族人之間要和睦相處、互相勉勵，也是以此教導后人要和諧相處。潤城村明代吏部尚書張慎言故居“淑善院”匾額“淑善”，即為教導后人保持善良之意；張家大院七宅匾額“崇德廣業(yè)”則語出《周易》：“夫《易》，圣人所以崇德光業(yè)也。”[12](P179)意思是崇尚高尚的品德，方能擴大自己的業(yè)績，是對族人的殷切期望。由此可見，匾額的含義多為教導后人保持優(yōu)秀的道德品質。

2.繼承祖輩的優(yōu)良傳統(tǒng)。潤城鎮(zhèn)上莊村王國光的故居“天官王府”是其家族數(shù)代相承所建造的大型官居建筑群，保存完好的民居有四十余處。天官王府中的樊氏宗祠的二門外左右分別題“忠”、“孝”二字，中間為“繩祖武”，源自《詩經(jīng)·大雅》：“昭茲來許，繩其祖武。”[13](P79)“繩”為延續(xù)之意，“武”為足跡之意，“繩祖武”即為繼承祖業(yè)的意思。還有“稼穡惟寶”，詩雅風韻的背后強調的對后人內在的道德修束的要求。“誠慎勤”則強調為人要誠信、慎行，即表明道德修養(yǎng)的重要性，提醒每天從這里路過的后世子孫時刻注重品行和修養(yǎng)，要謙遜為善的慎獨道理。潤城鎮(zhèn)上伏村趙世德堂大院有“忠孝傳家”的匾額，意在教導后人不忘忠孝的道德品質。趙世德堂大院外頭院的匾額為“品高月旦”，“月旦”為興起于東漢時汝南地區(qū)月初品評人物的風氣，“品高月旦”即為贊揚授匾人的品格高尚，即使在月旦評中也位于前列。采用這樣的匾額足以見得上伏趙氏祖先學識之高，同樣，匾額的含義也是倡導后人擁有高尚的品質。

匾額不僅是記載家族榮耀的載體，其內容更是對彰顯育人、塑造理想道德品質的內涵。言簡意賅的傳遞出持家有道、修身養(yǎng)性、勸勉言志等的道德理念，對家族秩序的形成、家庭倫理關系的建立、成員的成才立世具有重要的意義，同時也反映出傳統(tǒng)家庭詩禮傳家的教育理念和日常德育的實踐形式。

二、鄉(xiāng)民道德強化：公共空間的端正教化

相對于家族內部，即私人空間內對于成員道德教育實踐的情感性和內化性，整個鄉(xiāng)土社會對于一方民眾的道德教化則具有地域滲透性和群體規(guī)范性。正如費孝通描述鄉(xiāng)土社會的禮俗對一個人的教化過程：

“我們長大了的人覺得在這世界上做事能應付自如，左右逢源。須知這是從十多年種種不自由中掙得的自由。社會的桎梏并不是取消了，只是我們熟習了。茍其我們真能非禮勿視，非禮勿言，非禮勿動，則我們在這些社會的重重規(guī)則下，自能如一個熟練的球員在球場上，往來奔馳，隨心所欲而不逾規(guī)了。我們得把和社會生活發(fā)生矛盾的本能檢點收藏，另外養(yǎng)成一套應對的習慣，自由世界才能實現(xiàn)。在養(yǎng)成這套習慣時，一路有碰壁的機會，被呵責，被鞭策，被關在黑房子里，被停止給養(yǎng)的威脅，種種不痛快，不自由的經(jīng)歷是免不了的。”[14](P191)

作為一種特殊的傳統(tǒng)，鄉(xiāng)土社會所強調的“道德禮俗”可以說是對處于同一地緣群體的教化，集中體現(xiàn)在鄉(xiāng)村廟宇、書院等的公共空間中，通過群體共享的鄉(xiāng)村信仰、鄉(xiāng)民教育等資源，來實現(xiàn)民眾對于地方社會倫理規(guī)范的認同與遵守，從而使村落處于穩(wěn)定和諧的狀態(tài)。

（一）神廟碑刻與道德觀念 鄉(xiāng)村廟宇供奉具有不同職能的神靈，神靈崇拜觀念是民眾信仰的內涵之一。所以在神廟碑刻里體現(xiàn)出的對民眾首要的教化便是敬畏神靈。

現(xiàn)存于陽城縣潤城鎮(zhèn)屯城村的《官上創(chuàng)修兩廊門樓并北堂蠶姑廟碑記》④立碑于康熙二十七年（1688），碑刻中記載了創(chuàng)修蠶姑廟的原因，古時陽城農(nóng)業(yè)以耕桑為主，蠶姑廟即為保佑民眾在桑蠶上得以豐收。所以在廟碑記里記載了要求民眾儀禮篤信神靈的語句：“庶人祀蠶，人于禮篤。”陽城縣潤城鎮(zhèn)中莊村的《金裝正殿油畫各拜亭記》⑤立于乾隆四十六年（1781）閏五月，為重修湯帝殿所立。碑記中講述：“神之所以庇民也，以福民之所以報神也，以敬茍受其禮也，而不思所以報之。”在民眾的觀念中，神靈最主要的功能便是庇佑信眾，所以對待神靈，要有敬神、禮神的態(tài)度。除了讓民眾敬畏神靈，神廟碑刻對信眾的教化還體現(xiàn)在倡導積善行德的行為。《金妝正殿油畫各拜亭記》里記載：“以此入斯廟者，明乎立廟制祀之意，群相勸勉庶乎人心向善，俗厚風淳而共。”這里指出立廟之意在于勸勉民眾向善，形成淳樸的民風民俗。現(xiàn)存于潤城鎮(zhèn)上伏村的《移修關帝廟碑記》⑥里記述了神靈教導鄉(xiāng)民同心協(xié)力做善事：“神像之顯赫并嘉諸君子同心協(xié)力，共襄善事，略弁數(shù)言，以垂久遠云。”鄉(xiāng)村社會的廟宇是本村乃至周邊村落的信仰核心，人們適時祭祀，感恩神靈。廟宇神圣空間的屬性賦予教化類的內容以神圣性，強調的是“神靈”對信眾的“要求”，但神廟的教化功能是否能夠真正落實到民眾的內心及其道德實踐行為還未確定，即便如此，民間信仰中所蘊含的道德倫理資源的豐富性是不言而喻的。

（二）書院內的正統(tǒng)教化和道德熏陶 作為傳統(tǒng)社會進行禮俗教育的首要場所，書院凝聚著傳統(tǒng)文化的精神命脈和地域文化的歷史特色。陽城海會書院位于陽城縣北留鎮(zhèn)大橋村西南方，又名“海會寺”、“龍泉禪院”、“海會別院”。海會書院創(chuàng)建于隋代，唐朝時已經(jīng)初具規(guī)模，明清時期為鼎盛時期，文人學士會集與此，讀書講學，結社吟詩。明代的吏部尚書李瀚、王國光、張慎言，清代的刑部尚書白胤謙，文淵閣大學士陳廷敬，文華殿大學士田從典，著名數(shù)學家張敦仁等都曾在海會書院讀書養(yǎng)性，海會書院（海會寺）因此而成為三晉名剎。[15](P1)書院的空間布局和保存下來的碑刻資料均直觀地反映出在傳統(tǒng)社會書院的“育德”和“傳道”兩大功能。

海會書院的空間結構由三部分組成：隋唐雙塔、書院、古剎。海會書院選址于河谷之中，周圍樹木環(huán)繞，風景優(yōu)美，園林般的環(huán)境與佛教禪林的思想相統(tǒng)一，營造出洗滌心靈的人文環(huán)境，利于一方學子潛心治學。“在書院建筑的環(huán)境藝術中，不論是自然景觀的選擇，還是人文景觀的創(chuàng)造，抑或是帶有迷信色彩的風水意識，其目的都是一個，即創(chuàng)造出一種特定的文化環(huán)境，用環(huán)境來陶冶人、教化人、以審美意境的陶冶來起到某些書本教育中難以達到的作用。”[16](P179)海會書院雙塔巍峨、龍泉潺潺、九曲流觴、美景怡人，讓人在優(yōu)美的自然環(huán)境中深刻感悟到道德修養(yǎng)的意境，從而達到天人合一的境界。

與大多數(shù)書院相同，海會書院也是一所彰顯佛教內涵的學校。書院的形制也受到佛寺的影響，海會雙塔被稱為“千佛塔”、“舍利塔”，同樣，書院內的眾多古剎均為佛教寺廟：毗盧閣、地藏殿、大雄殿、臥佛殿、觀音菩薩殿等。佛教寺廟的融入為書院的正統(tǒng)教育增添了一份神圣與莊重，佛教所倡導的“慈悲”、“救贖”、“善惡有報”觀念對個體的修身養(yǎng)性也有著潛移默化的影響。

海會書院里保存有百余座碑碣，碑文內容涉及重修雙塔、補修廟宇、游記等方面，其中有兩通碑包含有鄉(xiāng)規(guī)民約的意味，分別為《嚴禁砍伐告示》⑦和《禁止海會院后開窯碑記》，⑧所強調的是對民眾行為的約束和規(guī)范。《嚴禁砍伐告示》針對僧人毀壞海會寺的樹木告示道：“為此，示仰該里鄉(xiāng)地人等不時稽查，該生等亦留心保護。如有僧人欲事竊砍，著即扭稟，立與咎懲，絕不寬貸。”[15](P59)《禁止海會院后開窯碑記》里載：“蓋寺之靈氣，不獨保惠慈云，而石瘦水明、茂林修竹□□□□果行育德為斯……利己害公者，法將無赦。”[15](P61)描述了海會書院作為佛教和教育的場所，有著慈悲為懷的“靈氣”，書院的茂林修竹象征著“果敢”，以此培育人們的道德行為。碑記在強調書院“佛性”、“德育”功能的基礎上，提出對于貪窯利、鑿斷山窟的行為應給予嚴懲，指出這不僅是“利己害公”的不道德行為，而且是法理所不能赦免的。由此看出，無論是強調禁止砍伐樹木或是禁止開窯，都是實質性的內容，這也使得對民眾道德的規(guī)范要求上升到法理層面，以此得到強化。

三、人物德育示范：復合空間的化民導俗

陽城是三晉文化之鄉(xiāng)，從金元至清，陽城出了上百個進士。清順治丙戌科一次就有十人中進士，留下了“十鳳和鳴”的美談。明清時期，陽城名人輩出，其中以明成化年的“天下四大清官之一”的楊繼宗、明萬歷年吏部尚書王國光、南明吏部尚書張慎言、清文淵閣大學士兼吏部尚書陳廷敬和文華殿大學士兼吏部尚書田從典最為著稱。[7](P2)王國光、陳廷敬、田從典等人告老歸鄉(xiāng)后，創(chuàng)立學堂、興修城墻，相繼為家鄉(xiāng)創(chuàng)辦了白巖書院、仰山書院和海會書院等，并以自身的道德和文化，在鄉(xiāng)傳播知識并教化鄉(xiāng)民，成為明清時期陽城“鄉(xiāng)賢文化”的典型代表。作為鄉(xiāng)里望族，傳統(tǒng)鄉(xiāng)賢具有較高的社會地位和影響力，在家族內部空間和鄉(xiāng)村公共空間中，在教化族人和鄉(xiāng)民上，通常是以身作則，樹立典范形象，起著化民導俗、凝聚民心的作用。

以郭峪陳氏、化源里田氏、白巷里李氏三個家族人物為例，陳廷敬的祖輩“治家勤儉，以其余赒給鄉(xiāng)人。戊辰捐谷焚劵，鄉(xiāng)人感德，詣?chuàng)彳娬堨鹤唷薄17](P8)無論是在治家還是對待鄉(xiāng)人上，陳氏祖輩都保有自身的道德品質，所以對后人也起到了積極的教化作用，如陳亭愫“處家庭間恩義兼盡。凡扶孤、濟急、賑荒，莫不引為己任”。[18](P26)可見鄉(xiāng)賢身體力行，為族人起到模范帶頭作用。陳廷敬在《陽城三鄉(xiāng)賢記》中講到上伏村鄉(xiāng)賢田六善在躲避霍亂時為保全去世兄弟的孩子而放棄自己的孩子，因而得到鄉(xiāng)人的贊揚：“避賊時，攜幼子及兄之遺孤以行。賊至，勢不能兼顧，棄幼子，獨負其兄之孤，倉皇山谷間，幼子幾不免。時皆高其義，相與驚嘆。”[18](P453)下莊巨商李思孝作為當時陽城首富，并沒有將錢財揮霍享受，而是用于地方公共工程的建造上，如修橋補路、救濟窮人，最有代表性的就是出資擴建海會寺，王國光為他撰寫了《龍泉寺重修寶塔佛殿記》碑文。李思孝致富重教，還重視培養(yǎng)后人，在他的影響下，李氏子弟出現(xiàn)了科第興隆、芝秀蘭馨的繁榮局面。李思孝弟弟李思恩中舉人，侄子李豸官至山東布政使，李豸之子李可久為嘉靖壬戌進士。[19](P260)陽城縣父子同中進士，這對于陽城縣明末清初出現(xiàn)了“十鳳齊鳴”和“十鳳重鳴”的科舉鼎盛局面和文化輝煌，起到了重要的引領作用。

作為掌握一方社會文化權利和禮儀話語的核心人物，鄉(xiāng)賢們所倡導的道德要求和禮儀規(guī)范的范圍不僅限于一族一門，而是將此擴大到一鄉(xiāng)范圍內，形成一套由家及鄉(xiāng)、從血緣滲透到地緣的復合空間內的鄉(xiāng)村道德教化體系。他們期望自身的行為和倡議能夠對鄉(xiāng)鄰起到影響作用，以此達到化民導俗、正禮易俗的教化理念。

四、結語：村落記憶共享下傳承道德資源的實踐

傳統(tǒng)社會豐富的道德資源也為當下進行的道德建設提供了歷史依據(jù)和實踐參照，家族中優(yōu)良的家訓家風和傳統(tǒng)鄉(xiāng)賢的道德品質作為陽城鄉(xiāng)土社會共享的歷史記憶和特有的文化基因，世代傳承并浸潤于人們的血脈之中。在倡導家風建設和鄉(xiāng)村振興的背景下，這些歷史文化要素就成為重要的可供借鑒的道德建設資源。

近幾年，陽城縣開展“家風家教建設”⑨和“新鄉(xiāng)賢建設”⑩兩大道德實踐活動，即在傳承傳統(tǒng)社會眾多道德資源的前提下，探索新時期的德育建設。作為“家風家教建設”活動成果之一的《種德耕心——陽城家訓家風輯要》一書就從陽城歷代豐富的家訓園地選取了13個具有代表性的家族的家訓家風，內容涉及立德、立功、立言、婚姻家庭、待人接物等方面，以故事的形式挖掘其中的家教經(jīng)驗，成為現(xiàn)階段開展文明創(chuàng)建的生動教材。“新鄉(xiāng)賢建設”同樣是從陽城豐富的傳統(tǒng)“鄉(xiāng)賢文化”入手，在開展過程中，強調“鄉(xiāng)賢文化”是陽城社會一脈相承的一種文化現(xiàn)象，也強調歷史賢能的道德素養(yǎng)對于當下“新鄉(xiāng)賢”品質的熏陶和影響。作為典型人物的“新鄉(xiāng)賢”身上的品質與在村落社會的實踐活動也成為鄉(xiāng)民學習的典范，對于文明鄉(xiāng)風的形成具有促進作用。

總之，傳統(tǒng)村落的文化建設與倫理道德建設離不開對本土優(yōu)秀歷史傳統(tǒng)的繼承，只有充分發(fā)揮傳統(tǒng)道德建設資源的價值并進行有效的實踐活動，才能構建一個具有鄉(xiāng)土性與現(xiàn)代性相一致、傳統(tǒng)德化理念與現(xiàn)代價值觀塑造相切合的美麗鄉(xiāng)村道德建設模式。

注釋：

①內部資料：山西省陽城縣化源里《田氏族譜》，1996。

②內部資料：山西陽城縣中莊村《白巷李氏族譜》，1985年修訂版。

③內部資料：山西陽城縣中莊村《白巷李氏族譜》，1985年修訂版。

④現(xiàn)存于陽城縣潤城鎮(zhèn)屯城村，大清康熙二十七年（1688）三月立碑。

⑤現(xiàn)存于陽城縣潤城鎮(zhèn)中莊村，乾隆四十六年（1781）閏五月立碑。

⑥現(xiàn)存于陽城縣潤城鎮(zhèn)上伏村，立碑時間不詳。

⑦碑在海會寺塔院，道光二十五年（1845）四月立石。

⑧碑在海會寺，順治十五年（1658）春立石，李繼白撰文。李繼白，河南臨漳人，進士，陽城知縣，順治十四年蒞任，任期政績卓著，深得民心，縣志有傳。

⑨2017年，陽城縣委宣傳部編纂了《種德耕心——陽城家訓家風輯要》一書，并結合現(xiàn)代“文明家庭”的評選，在縣域范圍內掀起“德潤陽城”的實踐活動。

⑩2014年起，陽城縣便開展“新鄉(xiāng)賢建設”活動，從不同職業(yè)群體中挖掘“鄉(xiāng)賢文化”，有公益事業(yè)型、調處矛盾型、文化傳承型、帶頭致富型等幾類。