“修辭立其誠”與先秦文體的寫作觀念

(山東理工大學 文學與新聞傳播學院，山東 淄博255000)

“修辭立其誠”是孔子解讀《周易·乾卦·文言》的一句話，它是孔子對《周易》記事風格的總括，體現了孔子的文體寫作觀念，對先秦文體寫作產生了深遠影響。本文試圖對“修辭立其誠”的內涵作出合理的解釋，探究“修辭立其誠”對先秦文體寫作的影響。

一、“修辭立其誠”的內涵

“修辭立其誠”語出《周易·乾卦·文言》：“九三曰：‘君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎’，何謂也？子曰：‘君子進德修業。忠信，所以進德也；修辭立其誠，所以居業也。’”[1]15它是孔子用來解讀《周易》的《乾》卦“九三”爻辭的。關于這句話的含義，唐孔穎達疏曰：“辭謂文教，誠謂誠實也，外則修理文教，內則立其誠實，內外相成，則有功業可居，故云‘居業’也。”[1]15孔穎達把“修”釋為“修理”，“辭”釋為文教(禮樂法度、文章教化)，將“修辭”解釋為“修理文教”，視“修辭”與“立誠”為并列的語義關系，把“修辭”和“立誠”當作修營功業的手段。其實在先秦時期的文獻中“辭”并沒有“文教”之意，孔穎達蹈襲的是漢儒的解釋。《近思錄》引程顥曰：“言能修省言辭，便是要立誠。若只是修飾言辭為心，只是為偽也?！盵2]77朱熹曰：“修省言辭，誠所以立也；修飾言辭，偽所以增也。”[3]392程朱二人將“修辭”解釋為“修省言辭”和“修飾言辭”，把“立誠”看作“修辭”的目的，無“誠”的言辭修飾，徒增縟采不足為信?？追f達、程朱等從人文教化和道德修養角度所作的解釋，將“修辭立其誠”提升到普遍性的道德修養層面，實際上是對漢儒“進德修業”之義的闡發，雖然有其道理，卻不符合文本的原意。

“修辭立其誠”既然是孔子的解經之語，就需立足于《周易》和《易傳》產生的時代語境解釋它。商周之交卜筮在政治和生活中具有重要地位，卜筮是溝通天地人神求兇問吉判斷是非的重要手段?！吨芤住肥遣敷咧畷涗浟巳松駥υ挼恼疾分o，《易傳》則是對《周易》占卜之辭的解讀。因此，在《周易》中“辭”并不是一般意義上的言語，它有自己特定的意義。《周易·系辭上》云：“是故君子所居而安者《易》之序也，所樂而玩者爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占?！盵1]77又云：“子曰：圣人立象以盡意，設卦以盡情偽，系辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。”[1]82“辭”是圣人對卦爻的理解，也是圣人思想情感的體現；“系辭”是用來解釋卦爻，揭示其所蘊含的信息的，目的是顯微闡幽，便于人們更好地理解卦爻。卜辭是中國最古老的文體，商周時期占卜和釋卜均非私人行為，而是事關國家安危興衰的職務行為。商周時期占卜一般由王完成，有時巫、史、祝、卜等神職人員也會參與其中，在出土的殷商甲骨卜辭中，“王占曰”的話語形式比較常見，這表明判斷吉兇的占辭大都來自于商王。王、巫、史、祝、卜等人員壟斷著占卜的權力，他們集政治領袖和宗教領袖于一身。由于占辭是判定天下吉兇，反映治亂興廢，引導行為方向的重要依據，具有神圣性、神秘性和權威性，因此他們必須非常謹慎地體會卦辭和爻辭，以期準確地反映神的意志，否則就可能因為誤讀天意而遭受重大損失。所以，“修辭立其誠”中“修辭”與修理文教、進德修業、著述立說并沒有直接的聯系，而是修飭卦爻辭和釋卦之辭，使之能正確地反映天意，并讓人準確無誤地解讀天意，悉心領會天意，按天意來行動。

殷周時期，人們普遍認為“神鬼是能夠聽到所訴之辭的，不中正之辭為神鬼所不受”，而且不中正之辭也會誤導人們的行動，產生嚴重的后果。因此，“‘修辭立其誠’的第一要義就是‘中正’，‘誠’的正解也應該是‘中正’”[4]79。“中正”即不偽，不偽就是誠。作為溝通人神的巫史，作辭、用辭必須中正，不偏不倚、合情合理，才能得吉避兇。因此“誠”也可理解為“信”“誠實”的意思?！墩f文》曰：“誠，信也。從言，成聲。”又云：“信，誠也。從人言。”段玉裁注“信”曰：“人言則無不信者，故從人言。”[5]92“誠”有時還表示“敬”，《廣韻》卷二：“誠，審也，敬也，信也?！盵6]193“誠”與“信”密切相關，但又不同，是內在的，甚至是絕對的、先驗的，而“信”是“誠”的外在表現。“誠”的根本在于真實，信實不欺，精審準確?！靶揶o立其誠，所以居業也”意味著必須以虔誠的態度解讀神的意志，只有如此才能得到神的保佑，守住自己的本業。既然卜辭是解神之語，那么記錄者和解讀者都必須以誠敬的態度對待它，謹飭其辭，不可以妄發，因為對神是否誠信，關系到對占卜預知的成敗，也是圣人與天溝通的關鍵，修辭的最高原則是誠信，缺乏誠信的修辭是沒有意義的。如果語言不誠信，就不能正確揭示蘊藏在掛爻辭中的圣人之情和吉兇之理，也就無法發揮掛爻辭的預知作用。所以“誠”是“修辭”的標準、規范，也是其出發點和歸宿。“修辭立其誠”強調的是語言修飾所達到的社會實踐效果，而不是審美效果。換言之，“修辭立其誠”就是要求巫史、士大夫等“修辭者持中正之心，懷敬畏之情，對自己的言辭切實承擔責任，采用最好的方式予以表達，并預期達致成功”[4]81。正是在這個意義上，才能更好地解釋，為什么要立誠，為什么必須靠修辭而不是忠信立誠。

在《周易》中“修辭立其誠”體現了君子事神時虔誠敬畏的態度，它要求對示神之語的修飾言辭必須自然信實，合乎神意；解神之語必須準確地揭示出神意，這樣才能得到神的保佑，守住自己的本業。“誠”本來的意思是真實無妄、中正不偽，但由于“誠”在儒家思想中具有重要地位，“誠”逐漸增加了道義的內涵，被提升到普遍性的道德修養層面，具有了忠信、誠敬、誠實守信、話語內容符合事實，不花言巧語等涵義，體現了儒家對個人道德修養的重視，“誠”被視為“一個兼具客觀真實的‘誠’與主觀追求的‘誠’、涵蓋了‘忠’與‘信’兩方面內容的道德范疇的概念，具體包括真實無妄、誠實守信、真情實意、恭順尊敬等義蘊?！盵7]29這樣“修辭”又與修辭者的道德人格緊密聯系起來，意味著修辭者不僅應該真實反映還應該積極主動地追求神意、天道之誠，情感真實和道德的完善。這樣本來是孔子提出的作為解讀經典基本原則的“修辭立其誠”，又成為了對所有言語活動的倫理要求和普遍性標準，對中國古代的文體寫作產生了深刻影響。

二、先秦文體“信誠”的寫作觀念

“修辭”的目的是“立誠”，“誠”的根本在于真實可信，人與神靈對話，記錄神示之語必須真實?！蹲髠鳌坊腹贻d季梁語云：“所謂道，忠于民而信于神也。上思利民，忠也；祝史正辭，信也。”[8]47《左傳》襄公二十七年載：“其祝史陳信于鬼神，無愧辭?！盵8]294“道”的根本在于忠于百姓，取信于鬼神，祝史應虔敬地向鬼神祭告，不能虛報功德，不說言不由衷的話，這樣鬼神就會賜福于百姓，免災去禍。在祭祀儀中，祝史作為君王的代言人與神靈進行溝通，其用文字記錄下來的人神對話是判斷吉兇是非的重要依據，因此一定要符合實際情況?！抖Y記·祭統》：“身致其誠信，誠信之謂盡，盡之謂敬，敬盡然后可以事神明，此祭之道也?！盵9]1603強調在舉行祭禮時祭祀者要出自真誠之心，對神靈有敬畏之心。隨著儒家禮樂文化的發展，“誠”這一源自占卜和祭禮活動的觀念逐漸發展為一種道德規范，人與天一致，言與行一致，言辭與事實一致等成為“誠”的內涵。

先秦文體寫作基本上做到了以“立誠”的態度講究修辭，以是否真實地反映了所要傳達的思想作為評價文體寫作優劣的重要標準?！稗o令”在先秦政治生活中具有重要地位，辭令的制作必須建立在真實、合理的基礎上，“信誠”是制作辭令必須遵循的基本原則，也是評判辭令是否得當的重要標準。如“盟誓”要起到告誡約束、取信于人的作用，就必須遵守信誠的原則?！段男牡颀垺ぷＣ恕吩唬骸白Ｊ逢愋牛Y乎文辭?！盵10]355“凡群言務華，而降神務實，修辭立誠，在于無媿。”[10]375在尊崇天道和神祗的時代，祝史修辭須有誠信，持中正之心，做到修辭與事實合一，要把神靈的告誡真實地反映出來。如果遮蔽了言辭的“誠”性，就會影響人神交往的效果，背離言說的目的。

“信誠”就是要“真誠”，真是善與美的前提。寫文章首先要求事實上的真，所寫內容必須有根據，經得起檢驗；在真的基礎上進一步做到“誠”，語言要出自于本心，是自己真實情感的表達，這樣才能感動別人，引人向善。正如孟子所說：“誠者，天之道也；思誠者，人之道也。至誠而不動者，未之有也；不誠，未有能動者也”[11]158?！靶耪\”揭示了先秦時期文體寫作的真善原則，文體寫作本著這一原則才能真正做到言之有物，言之有文，自然而然，文質彬彬，行而遠之。

修飾文辭的目的是讓文體寫作達到盡善盡美，但修辭不能遮蔽事實和失去合理性，否則修辭就成了純粹的形式，不但達不到應有的效果，還可能被當作虛偽的奸詐之言。《戰國策》中蘇秦、張儀之徒“捐禮讓而貴戰爭，棄仁義而用詐譎”[12]726，他們為了獲得更好的論辯效果，背離了信誠原則，語言鋪張排比、放言無憚，大肆鼓吹自己的合縱連橫策略，結果弄得聲名狼藉。墨子強調言語要“本之者”“原之者”“用之者”[13]273，認為言語不能隨意而出，一定要有根據，要經得起歷史和現實的檢驗。墨子之言豐富了先秦文體寫作觀念的文化內涵，體現了先秦文體寫作的重要特征。莊子反對“作言造語，妄稱文武”之人，認為這類人“多辭繆說，不耕而食，不織而衣，搖唇鼓舌，擅生是非，以迷天下之主”[14]776。莊子指出了編造虛誕言辭、妄言造語的危害，從反面強調了“信誠”對文體寫作的重要性。

三、先秦文體“慎言”的寫作觀念

“修辭立其誠”要求卜辭記錄者和解釋者以虔誠之心，謹慎修飾言辭，不妄言，不虛飾，中正不偽地表達卜辭所反映的情況，避免因修辭不慎而發生災禍，以實現“居業”的目的。

《逸周書·小開解》記載在一次月食現象發生后，周文王訓誡臣子們的話說：“汝夜何修非躬，何慎非言，何擇非德？嗚呼，敬之哉！”[15]220周文王要臣子們言語謹慎，恭敬地聽從天命，加強自身修養，以免災去禍利于國家社稷?？鬃釉凇吨芤住分袕娬{“修辭立其誠”是因為他充分意識到言辭的重要性，一句話有可能關系到國家的興亡：“一言而興邦”、“一言而喪邦”[16]138，言語表達是君子立身處世的根本，判斷是非的依據，興敗榮辱的關鍵：“出言陳詞，身之得失，國之安危也。”[17]266-267“言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也”[1]79。言辭如此重要，言說者必須慎重地考慮“說什么”和“怎么說”，悉心斟詞酌句，表達得正確、恰當、巧妙，做到“言必有中”，“言必當理”?？鬃舆€把慎言與人的道德修養聯系起來，認為慎言是內在品行的外化，得體的言語是衡量一個人品行是否合乎禮法，道德修養高低的價值尺度。他說：“剛、毅、木、訥近仁”[16]143，“仁者，其言也讱”[16]124?！霸G”“讱”即說話謹慎，亦即慎言的表現，慎言者也往往就是仁者。也正因為如此，孔子“不語怪，力，亂，神”[16]72，批評不負責任，華而不實，投機取巧，強辭奪理混淆視聽的言論，主張言語所表達出來的內容既要與客觀事實相一致，又要與自己的內在心靈和行為相吻合，要出于忠信，符合禮樂文化規范，利于社會的發展。

在春秋時期，各類文辭制作者依然保留著殷商時期的卜筮文化心態及巫史們的職業操守，這就決定了他們修辭的目的是服務于現實社會的需要。春秋時期，隨著巫文化向史文化的轉變，天命觀向道德觀的轉變，作辭的權力從圣人和巫人的手里轉移到士大夫手里，祝史作辭演變為士大夫修辭，“辭”的外延和內涵均發生了很大變化，“辭”發展成為一種政教和外交辭令。春秋時期，雖然“辭”的神圣性、神秘性不存在了，權威性和指導性也被削弱了，但“辭”在政治生活中的重要性依然不容忽視，修辭依然是一種重要的職務活動，而不是私言的表達。“修辭”成為士大夫們從事政治、文教活動的手段，也是他們職業活動中非常重要的一部分。能否寫出高質量地辭令事關士大夫們自己的聲望、職業操守、政治前途和國家的利益，因此，士大夫們在制作辭令時都恭敬謹慎地遵循著“修辭立其誠”的傳統，以“誠”為原則，謹慎地修飾言辭，保證辭令能發揮最大的作用；若辭令過于強調美飾言辭，而不是建立在事實的基礎上，就起不到應有的作用。

如以記言為主的《尚書》就是春秋各類文辭的結集，唐人劉知幾說：“蓋《書》之所主，本于號令，所以宣王道之正義，發話于臣下。故其所載，皆典、謨、訓、誥、誓、命之文?！盵18]10《尚書》的語言高古質樸，而敘述極少藻飾，通過“修辭”達到真實的認知狀態，這是《尚書》語言風格的旨歸，這一風格對后世制誥、詔令、章表、奏啟等文體均產生了深刻影響。制作辭令必須非常嚴謹，要反復思考、反復修飾，《論語·憲問》載：“為命，裨諶草創之，世叔討論之，行人子羽修飾之，東里子產潤色之?！盵16]147一則外交辭令，寫出草稿后，要深入討論，精心修改，再經過修飭潤色言辭，才最后擬定，只有如此，才能真正做到“立誠”和“辭達”?！洞呵铩芬蛔衷H，同樣是殺人，可書為“殺”，也可書為“誅”，還可書為“弒”“戮”“戕”等；同是描述戰爭，可書為“伐”“戰”“獲”“執”等。董仲舒曰：“《春秋》慎辭，謹于名倫等物者也?！盵19]49記錄者根據不同的身份對象，謹慎選擇符合其倫類等差的用語，體現了記錄者的慎言意識和價值判斷。在先秦寫作者看來，言語影響著人們的道德規范、價值判斷，甚至事關興邦或亡國，出語必須慎之又慎，做到謹言、誠言，言而有征，符合內心體驗、文化規范，因此，“慎言”成為影響先秦文體寫作的重要語用策略。

四、先秦文體“辭達”的寫作觀念

在語言表達上孔子提出“辭達而已矣”[16]170，這一言語簡約，無具體言說語境和言說動機的話引發后世學者從不同角度對其進行了闡述，學者們見仁見智，難有定論。“辭達”與“修辭立其誠”在觀念上是一脈相承的。著名學者郭紹虞先生曾說：“孔子云：‘辭達而已矣?！o達之說，解者紛紜，實則此語可與‘修辭立其誠’一語互相發明。立其誠者，所達之實，修辭者，達之之方。所達欲求其誠，而修辭又所以濟其達。一方面立誠，一方面修辭，結果則歸之于一‘達’?！盵20]128辭達的目的在于立誠，滿足傳達意義的需要。言辭的簡約或繁富本身并沒有優劣之別，關鍵看其是否有益于立誠，很好地把所言之事的真實情況反映出來。正如劉寶楠《論語正義》所言：‘辭無常，孫而說，辭多則史，少則不達。辭茍足以達，義之至也。’是辭不貴多，亦不貴少，皆取達意而止?！盵21]642如果言辭過于簡約，就不能完整地表達事情的實際情況；如果刻意追求修辭，過分追求外在形式之美，用浮艷掩飾空虛就有可能遮蔽話語的實質，影響人們對事實的正確理解。言辭達意是修辭的基本標準，只要無傷誠信，合理的美飾是必要的。簡約的言辭雖然能傳達出事情的真實情況，并讓接受的人正確地理解它，而適當的修飾不但不會影響接受者對事實的正確認知，而且會增強說服力和感染力，收到更好地語言效果。《左傳》引孔子評價子產行使外交使命，聘問晉國，以辭令折服諸侯之事的話說：“言之無文，行而不遠。晉為伯，鄭入陳，非文辭不為功?！盵8]1985正是子產精彩的辭令產生了巨大的說服效果，使他在“子產獻捷”中占據了上風，成功維護了國家利益。只要修辭以“信誠”為出發點和立足點，圍繞著“信誠”修飾自己的言語表達，在追求通達的同時，力求表達的具體、生動、形象，使語言富有表現力和感染力，不但允許而且值得贊賞。正是在這個意義上，我們不妨把孔子“情欲信，辭欲巧”[9]1644的主張視作辭達的最高境界?？鬃犹岢觥稗o巧”，對語言的巧妙表達給予了肯定?？追f達疏曰：“君子情貌欲得信實，言辭欲得和順美巧，不違逆于理，與‘巧言令色’者異也。”[9]1644孫希旦曰：“蓋孔子惡巧言，謂其無誠心而徒致飾于言者也。此云‘情欲信’則其心固已有實矣。但恐恃其信而發為言者或失之鄙樸，或失之徑遂，故又欲其巧。巧，謂善達其情，而非致飾于外也?！盵22]1318“巧”是為表達情意而作的，“情”者“實”也，是人的內心活動和真實想法。在文體寫作中如何讓語言具有說服力是辭巧的另一個重要方面，自然語言往往表達不夠細致，觀點有時也不夠明晰，不能夠精準且有效地說出作者的想法，因此需要恰到好處的修飾。

就整體而言，先秦的文體寫作對文飾還是比較謹慎的，而文飾的程度又因文體的不同而存在較大差異。就不同文辭而言，修辭依據的是“辭尚體要”的原則，在《尚書》《儀禮》《左傳》《禮記》等典籍中的政令之辭、禮聘之辭、使命之辭中，言辭修辭一般比較質樸，沒有過多的文飾，但這些辭令也會因場合時機和文體的不同對辭達有不同的要求，辭令制作者會根據現實需要，或妙用比喻化抽象為形象，或縱橫鋪排增強論辯的氣勢，或字斟句酌呈現凝練簡括之美，以最大限度地提高辭令的價值。

與各類文辭不同，諸子百家的文章對“辭達”提出了更高的要求，在立言修辭問題上諸子百家的主張雖有不同，但其言說實踐卻表現出一定的趨同性，即為了實現語言表達效果的最大化，普遍重視語言的文飾。由于文化氛圍和語境的不同，諸子著作在修辭上又表現出不同的風格?？鬃邮龆蛔?、坐而論道，所以《論語》體現出一種從容不迫、溫文爾雅的敘述風格，于誠懇淡泊中透露出些許生動氣韻?！独献印匪枷氲霓q證，論題的集中，說理的精辟，顯得旨趣遙深，文辭美妙。孟子、荀子、韓非子所處時代戰亂迭起、群雄爭霸、政治動蕩、百家爭鳴，盡管各家依然持有慎言和信誠的觀念，但為了宣傳自己的思想，博取諸侯的信任，他們發言不再像孔子那樣謹小慎微。戰國諸子無不刻意修辭，雄辯滔滔，比如道家聲稱“信言不美，美言不信”[23]361，墨家為了避免“覽其文而忘其用”故“其言多不辯”[24]393，法家更是強調“好辯說而不求其用，濫于文麗而不顧其功者，可亡也”[24]148。《尚書》記言文辭古拙，風格渾樸，有古拙之美；《春秋》微言大義筆法謹嚴、文字精確，表達含蓄，寄托遙深，二者均體現了孔子的辭達觀念。而《戰國策》中的縱橫家為了說服諸侯接受自己的觀點，追求藻采絢爛，波瀾曲折，揚厲恢奇，有時為了追求言說的現場效果更是放言無憚，甚至到了危言聳聽的地步，完全拋棄了慎言、信誠的原則，走向了辭達的負面。

從“修辭立其誠”的立場出發，在先秦文體寫作中“辭達”所追求的既不是雕飾過度的文艷之辭，也非質木無文的直白，“辭達”并沒有一個統一的標準，在具體的寫作實踐中，只要無傷誠信，合乎文體規范，有益于加強文章的表達效果，選用簡約樸實、委婉含蓄，透辟填密的文體風格，還是藻麗繁富、犀利峻刻、怪誕瑰麗的表達方式，需要根據題旨情境、言說動機以及接受者情形而定?！稗o達”既是言辭表達的總體原則，最低要求，又是先秦文體寫作孜孜以求的難以達到的境界。也正因為寫作者對“辭達”內涵的不同理解和語言表達效果的關注，給以實用為目的的先秦文體寫作抹上了濃厚的文學色彩，形成搖曳多姿的文體風格，推動了古代文學觀念的發展。