現象學技術哲學視野下媒介的變遷、融合與重構

□王 瑩

（中國傳媒大學 傳播研究院，北京 100024）

一、引言

“媒介”總是以前所未有的姿態出現在我們生活的每一個角落，甚至我們思想的每一個溝回。文字、印刷文本、電子媒介、數字媒介……傳播媒介的每一次刷新都令人為之眩暈。人們既傾心于新媒介的便利與斑斕，又驚恐于新媒介的摧枯拉朽，令一切面目全非。然而，以功能結構主義為導向的主流傳播學派永遠都比媒介慢一步。當麥克盧漢被作為“媒介先知”一再提及的時候，一定是新媒介高歌猛進、勢不可擋的時候，當然，也是傳播學界最為捉襟見肘、焦頭爛額的時候——只有在這個時候，那些曾被譏為“囈語”的麥氏雋語才有可能讓主流傳播學派思考“如果他說的話是對的呢”。

新媒介技術帶來的無所不連、無所不在已經讓人們充分感受到了“媒介是人的延伸”，技術樂觀主義者在全球化的浪潮中如魚得水。5G技術的時間表已經公布，比超級計算機快1萬倍的“光腦”已經上市，互聯網公司志在利用太陽能無人機、平流層熱氣球和低軌道通信衛星讓“天空飄來Wi-Fi信號”[1](p30-33)。一切看起來那么美好，但“從傳播看傳播”的主流傳播學研究卻呈“內卷化”的狀態，“關起門自娛，日益邊緣化”[2](p51-63)。趙月枝、胡翼青等學者發出了“重塑傳播研究的人文精神與想象力”[3]“重塑傳播研究范式”[4]的號召，潘祥輝教授則指出：“傳播學的研究迫切需要完成這樣一個媒介學轉向。”[5]因此，本文以現象學技術哲學為視角探究媒介的現象與本質，從而勾勒媒介變遷、融合與重構的林中之路。

二、現象學技術哲學的進路

現象學首先標志著一種方法和思維態度：特殊的哲學思維態度和特殊的哲學方法[6](p25)。創始人胡塞爾提出了“回到事物本身”的口號，通過把意識還原到絕對的純粹意識，使人與世界的關系得到凸顯。現象學的核心是意向性，認為人是通過與世界的關系去認識自身及世界，即“人—世界”。海德格爾在胡塞爾的基礎上強調應當首先追問此在的存在，提出了基礎存在論，認為“此在—在世界中—存在”。他認為現象學的真諦在于看出被現代科學技術傾向所遮蔽著的那個思想維度[7](p6-7)，于是將現象學引入到技術哲學領域，成為現象學技術哲學的先驅。海德格爾從“人—技術—世界”出發研究人與世界的關系，他的技術之思首先從整體論上關注“技術的本質”。他認為，“技術不同于技術的本質”。“技術之本質也完全不是什么技術因素。”[8](p924)他認為技術是一種“解蔽”方式。原始技術的解蔽意味著展現，現代技術的解蔽則是一種促逼。現代技術的本質顯示于“座架”中，是對自然的促逼和對世界的單向度的解蔽[9](p38-42)。唐·伊德從海德格爾的技術之思出發，借助梅洛—龐蒂的知覺現象學和實用主義思想，轉向對人與技術關系的具體分析。伊德承襲胡塞爾后期的思想，用知覺理解人與世界的關系。他將知覺分為“微觀知覺”和“宏觀知覺”，前者是梅洛—龐蒂所說的身體知覺，后者指借助技術實現的知覺。從海德格爾到唐·伊德，以及德雷福斯、伯格曼、斯蒂格勒，現象學技術哲學一直以“人—技術—世界”為研究的起點，從本質上揭示技術在人與世界關系中的作用，將技術哲學引向深入。

以現象學技術哲學的進路看傳播媒介，人類的傳播史往往以媒介為標志進行劃分，而媒介的變革又往往以傳播技術的發明與普及為標志：書寫的技術結束了口語傳播時代，開啟了文字媒介傳播時代；印刷術的發明開啟了印刷媒介傳播時代；電報、廣播、電視等電子技術的普及印證了電子媒介傳播時代的到來；以數字電視、移動互聯網等為標志的數字媒體技術則帶領人們走進了數字媒介傳播時代。要認識傳播就必須要先認識媒介，要認識媒介就無法繞開傳播技術。現象學技術哲學可以為我們研究媒介提供一種哲學的方法和視角，從傳播現象理解媒介本質。

三、解蔽的技術與被遮蔽的媒介

作為眾所周知的概念，傳播學意義上的“媒介”其實是在20世紀60年代初期才出現的[10](p191-205)。可以說，正是此時大行其道的電視推動了“媒介”這一概念的建立與發展。由此，傳播技術與傳播媒介便一直糾纏不清。人們往往將技術與媒介混為一談，用技術指代媒介，而又將媒介與現實世界等同。

必須回到事物本身，將意義懸置，從技術出發來理解媒介，思考傳播。

（一）傳播技術的本質

海德格爾在探討技術之本質時，先總結了人們通常對于技術的看法。“流行的關于技術的觀念——即認為技術是工具和人的行為——可以被叫做工具的和人類學的技術規定。”[8](p925)這種技術觀反映了實際情況，是正確的。但在現象學視閾中，“單純正確的東西還不是真實的東西。……對于技術的正確的工具性規定還沒有向我們顯明技術的本質。”[8](p925)海德格爾認為，“技術在其本質上實為一種付諸遺忘的存在的真理之存在的歷史的天命……是使存在者顯露出來的方式。”[8](p932)所以，技術不僅僅是工具性的，更是存在性的。在這個層面上來看，傳播技術也不再只是傳統意義上的“信息傳遞的工具”，傳播技術的本質就是媒介存在，但不能說媒介只是傳播技術，因為媒介不僅體現了其工具性，更富有“人—世界”關系的意蘊。

（二）媒介的變遷與不斷解蔽的技術

技術是一種解蔽方式。從現象學技術哲學角度看媒介，媒介的變遷史就是傳播技術的解蔽史。語言是原始的傳播技術，是天、地、人、神的四重合一，其解蔽是展現和產出。現代傳播技術的解蔽則是“促逼”，為了使現實事物自行解蔽而“促逼”。這種“促逼”對自然提出種種蠻橫要求，如從自然中要求紙漿纖維、稀有金屬、水能風能，在土地上架設電線，在海底鋪設光纜，在空中布置數字信號發射與接收裝置等等。這種促逼性的展現先于人的行動而存在，人被“促逼”性的展現方式要求或占用。這種“促逼”把人聚集入預置之中，人被“促逼”“訂制”為持存物。

海德格爾將促逼著的要求稱之為“座架”，稱其為技術的本質，但特別闡明“座架”不是技術，也不是任何機械類的東西，它是現實事物作為持存物而自行解蔽的方式[8](p941)。傳播技術的本質所對應的“座架”即媒介，媒介也不具體指某一種技術，作為信息傳遞的中介，傳播媒介（“座架”）一直保持著對信息的促逼與解蔽。從印刷媒介到電子媒介再到數字媒介，傳播媒介一直以傳播得更快、更多、更廣泛為目的，促逼著信息走向質的短小精悍與量的鋪天蓋地。

（三）媒介的融合與日益遮蔽的媒介

作為命運，“座架”指引著解蔽。促逼著的座架不僅遮蔽著一種先前的解蔽方式，而且還遮蔽著解蔽本身，與之相隨，還遮蔽著無蔽狀態即真理得以在其中發生的那個東西[11](p120)。傳播媒介的解蔽與遮蔽更為顯著，在媒介融合的趨勢中解蔽與遮蔽相互競爭又合謀使“此在”迷茫于技術的本質。

克勞斯·布魯恩·延森將媒介分為三重維度：身體和工具是第一維度，大眾傳播技術是第二維度，以網絡化的數字計算機為標志的“元技術”是媒介的第三維度。在人及其工具性的延伸這種第一維度媒介中，人的機能和技能被解蔽，作為視聽媒介的個體參與到多元化的傳播中，社會被演講和書寫重新“擺置”。第二維度的大眾傳媒技術以復制和擴散為典型特征，印刷書籍、報紙、廣播、電視、電影都屬于此列，信息以印刷文字、電子聲音和圖像的形式被解蔽，傳播的可能性增加，第一維度中具身化的社會個體和書寫文本仍有體現但逐漸被取代。第三維度的“元技術”是信息的或數字的，它“不僅復制了先前所有的表征與交流媒介的特征，而且將它們重新整合于一個統一的軟硬件物理平臺上”[12](p73)。也就是說，元技術解蔽著此前的所有解蔽，但也遮蔽著此前所有的遮蔽。信息輸入端的聽與讀，輸出端的說與寫，在數字技術中釋放了想象力，卻同時使“此在”遠離第一媒介的面對面交流，“人—世界”已經由“人—技術—世界”變成了“人—技術—媒介—世界”。

所謂的媒介融合，本質上應該是時空之維的融合。從物、口語、文字、印刷文字、電子信號、數字信號到大數據、云數據，信息所占的空間越來越小，輻射的空間越來越大，存寫時間越來越短，讀取時間越來越長，讀取成本越來越高，知識溝由此形成。單位信息凝結的時空趨于無限大，仿佛一個黑洞，對此在世界的時空需求也趨于無限大，媒介本質日漸擴容，被解蔽的越來越多，媒介變成技術所“促逼”的樣子，人被媒介所吸噬，世界在媒介中迷失。

四、媒介的重構：人—技術—媒介—世界

《普羅塔哥拉篇》記載了艾比米修斯與普羅米修斯分配神力的故事。艾比米修斯負責給造物分配適宜的力量，如小動物可以飛行或居于地下，柔弱的可以獲得敏捷的速度，如此種種，取長補短。但是他卻忘了給人分配特有的品質。負責檢查的普羅米修斯發現之后，在人出世的最后時刻盜得火種和制造技術，賦予人工具和技術。人類因此擁有了謀生之道。人類從神那里獲得的能力就是“置人在自身之外”。這則故事揭示了技術是人的天賦，人由這個天賦而實現存在。

從傳播技術而言，傳播技術使信息傳遞成為可能，媒介成為“人—世界”交流的中介。無論是海德格爾“促逼的座架”還是伯格曼的“裝置范式”，都說明了技術對人的限定與延伸。傳播過程中，媒介對人、世界、“人—世界”進行著全面的重構。如西美爾所言，日常生活是千絲萬縷的各種關系的纏繞。我們從人與技術的具體關系中撥開日常生活的纏繞，看清媒介的重構。

唐·伊德將人與技術的具體關系分為四類：“具身關系”“詮釋關系”“它異關系”和“背景關系”。“具身關系”是借助技術把實踐具身化，如將眼鏡、望遠鏡等視覺人工物置于看的意向性中，將電話、耳機等聽覺人工物置于聽的意向性中。技術處于“中介”位置，并在“人—世界”關系中發揮著居間調節的作用。具身關系同時放大、增強和縮小、降低此在通過這些關系所經驗到的東西。就傳播媒介而言，古代的烽火、現代的電子屏都是視覺的具身化技術，電話、音響都是聽覺的具身化技術，而手機這種新媒體更是將人的聽說讀寫具身化。但在具身化的關系中，令人著迷的是放大增強的效應，被忽略的是技術的縮小效應。如手機讓所有聯系人觸手可及，放大增強了我們的聽與說，但同時使交流從書信簡化為短信，又簡化為微信，使面對面交流的豐富體態語縮小為標點、語氣詞和表情符號，似乎有了表情包便可應對一切交流。可是，解蔽出來的令人興奮，遮蔽起來的卻有可能被忘卻。“詮釋關系”的典型代表就是書寫。如同溫度計可以向人詮釋世界的溫度，文字也向人詮釋世界的文本。“當我閱讀柏拉圖著作的時候，柏拉圖的‘世界’就呈現出來。”[13](p90)所有以文字為媒介的傳播技術都可以在人與世界的關系中發揮同樣的詮釋作用。“它異關系”，又稱“他者關系”，指技術具有自動性，人與世界的關系直接簡化為人與技術的關系，如電腦、VR技術等。“背景關系”指技術“抽身而去”退到一邊，技術作為一種“不在場”的顯現，成為人的經驗領域的一部分，成為環境的一部分，如汽車里的廣播，電梯中的音樂。

人與傳播技術的這些關系往往是交織的，每種關系都是意識的呈現。具身關系呼應了麥克盧漢所言“媒介是人的延伸”，詮釋關系最能解釋作為變革動因的印刷機引發的文明的覺醒，它異關系為解讀李普曼的“真實世界”與“虛擬世界”提供了另一種可能，背景關系則警醒我們在這個媒介與世界日趨融合的今天，更需思考“此在—在世界之中—存在”的真正意涵。

五、結語

法國當代著名傳播學者阿芒·馬特拉說，“傳播是一個涵蓋廣泛的概念。當時間進入20世紀末，技術的進步和實踐的日益專業化，又為復調的傳播音樂增添了新的華彩樂章，從而使傳播成為第三個千年極具象征性的社會現象。”[14](p22)這一現象揭示了傳播技術的本質是媒介，那么媒介是如何對人產生影響的呢？

傳播學界與技術哲學領域一樣，同樣有樂觀與悲觀兩種態度。一種是“弗蘭肯斯坦”式的敵托邦思想。技術被看做是弗蘭肯斯坦式的怪物，一旦被發明，便不再隸屬于人，而是有了自己的意識與規制。自主的技術在既定的軌道上狂奔，絲毫不會理會曾經發明它的人能不能跟得上，會不會被拖死。最具代表性的便是尼爾·波茲曼的《童年的消逝》《娛樂至死》《技術壟斷》“三部曲”。還有一種烏托邦思想，近似于千禧主義，把世界的進步與發展寄希望于技術，并認為技術可以對人的存在起到推動作用。當前的數字媒介讓這種樂觀情緒蔓延全球，“地球村”里便利的衣食住行，大數據詮釋的人與世界，虛擬數字技術創設的感官刺激，一切似乎都可以讓人對未來樂觀起來。

從現象學技術哲學的視野出發，技術是處于樂觀與悲觀之間的一個過程。芬伯格認為，技術不是一種天命而是社會的戰場，或者用一種更好的隱喻來說，把技術比作一個文明的替代形式互相競爭的“事態的議會”[15](p16)。傳播技術將會使媒介走向哪里，人與世界在媒介的變遷與融合中如何重構，時間將會給出答案。

但我們也要注意，技術正在改變人本身，從可穿戴設備到可植入人體的芯片，技術似乎已從“具身”走向“肉身”。有人稱這種人為新型人類，“新物種起源”[16](p92)。約翰·厄里更是將21世紀命名為“居住機器”的時代，這些居住機器被置于人身上或近身處，“數字能”驅使其行動，人利用這些機器可以實現空間的快速移動，更以這些機器的節點而存在。傳播日漸去物質化，“物理空間”與“網絡空間”連接整合[17](p159)。

媒介到底會成為人的工具還是會令人工具化，成為媒介的附庸？無論這樣的場景令人吃驚還是興奮，我們都有必要回到事物本身，去思考“傳播是什么”“媒介是什么”。作為“在世界之中”的人，我們需明了如何在當下媒介的裹挾中找尋此在“詩意的棲居”。

[1]陳力丹.互聯網重構了我們的社會生活[J].新聞界，2017（1）.

[2]李金銓.傳播研究的典范與認同[J].書城，2014（2）.

[3]王維佳，趙月枝.重現烏托邦：中國傳播研究的想像力[J].現代傳播，2010（5）.

[4]胡翼青.重塑傳播研究范式：何以可能與何以可為[J].現代傳播，2016（1）.

[5]潘祥輝.傳播研究的媒介學轉向[N].中國社會科學報，2015-8-13（8）.

[6][德]胡塞爾.現象學的觀念[M].倪梁康，譯.北京：商務印書館，1997.

[7][美]帕特里夏·奧坦伯德·約翰遜.海德格爾[M].張祥龍，等譯.北京：中華書局，2002.

[8][德]海德格爾.海德格爾選集（下）[M].孫周興,譯.上海：上海三聯書店，1996.

[9]韓連慶.技術與知覺：唐·伊德對海德格爾技術哲學的批判和超越[J].自然辯證法通訊，2004，26（5）.

[10]PADDY SCANNELL.History，Media，and Communication[M]//A Handbook of Media and Communication Research：Qualitative and Quantitative Methodologies.London：Routledge，2002.

[11]劉大椿，劉勁楊.科學技術哲學經典研讀[M].北京：中國人民大學出版社，2011.

[12][丹]克勞斯·布魯恩·延森.媒介融合：網絡傳播、大眾傳播和人際傳播的三重維度[M].劉君，譯.上海：復旦大學出版社，2012.

[13][美]唐·伊德.技術與生活世界：從伊甸園到塵世[M].韓連慶，譯.北京：北京大學出版社，2012.

[14]夏德元.電子媒介人的崛起:社會的媒介化及人與媒介關系的嬗變[M].上海：復旦大學出版社，2011.

[15][加]安德魯·芬伯格.技術批判理論[M].韓連慶，曹觀法，譯.北京：北京大學出版社，2005.

[16]段永朝，姜奇平.新物種起源：互聯網的思想基石[M].北京：商務印書館，2012.

[17][英]約翰·厄里.全球復雜性[M].李冠福，譯.北京：北京師范大學出版社，2009.