“世界文學”：概念辨析、邏輯維度、當代省思

張全峰

摘要：《共產黨宣言》科學歸納了資本主義文化形成的歷史進程，對世界歷史境遇下的文化發展趨勢作了詳盡的闡發。透過“世界文學”，馬克思和恩格斯揭示了文化發展的具體進路，呈現了文化隨生產力、生產關系、全球化而發展的基本邏輯，提供了文化建設與文化治理的世界觀和方法論。以馬克思和恩格斯的“世界文學”思想考察當今諸多的文化現象與有關文化發展的思想觀點，可以獲得多方面的思想洞見。文化具有經濟性，也具有政治性；具有民族性，也具有融合性；文化發展具有被動性，也具有主動性。文化保守主義、文化封閉主義、“普世價值說”與文化發展的基本邏輯相背離。創新、交流、自主應成為文化建設與文化治理堅持的基本原則。

關鍵詞：“世界文學”；概念辨析；邏輯維度；當代省思；《共產黨宣言》

中圖分類號：A1；A8文獻標識碼：A文章編號：16738268（2018）01011007

《共產黨宣言》是馬克思主義的經典文本，對于多種學科都具有經典的意義。在其蘊含的多方面思想中，豐富的文化思想是一個重要方面，有著獨一無二的文化哲學學科價值[1] 。它科學地揭示了民族文化的發展進路，清晰地呈現了馬克思主義分析文化的邏輯維度，完整地表達了馬克思主義的文化觀。今天，文化已從邊緣走向人類舞臺的中心，文化與個體生命意義的相關性達到了空前的高度，文化與民族國家穩定發展的相關性達到了空前的高度，但對文化的認識仍存在諸多異議甚至謬見，文化治理的實踐中也不乏爭議與失誤。在這樣的背景下，深入考察《共產黨宣言》中的文化思想就極具時代意義和文化治理的實踐價值。

一、“世界文學”的概念辨析

在《共產黨宣言》中，馬克思和恩格斯在充分肯定資產階級歷史上起到過的建立大工業、促進交通業與開拓世界市場等革命性作用的基礎上指出：“物質的生產是如此，精神的生產也是如此。各民族的精神產品成了公共的財產。民族的片面性和局限性日益成為不可能，于是由許多民族的和地方的文學形成了一種世界的文學。”[2]276馬克思和恩格斯“世界文學”范疇的提出引起了廣泛關注，至今仍是學術研究的熱點。

“世界文學”范疇上承歌德。面對拿破侖戰爭失敗后德意志民族文學藝術上的統一意識與歐洲相對和平環境中的地緣政治同質化、聯系廣泛密切、翻譯增多、文學交流密切的背景，歌德最早提出、論述了“世界文學”概念。其要點有：其一，世界文學是一種世界主義理想的表達，是一種各民族文學由孤立割裂而融合形成的統一體；其二，世界文學是一個對話和交流的平臺，是彰顯民族文學價值的場所，在此各民族文學可以相互交流、互相補充、相互促進[3]。概括而言，歌德“世界文學”范疇的內涵主要有：其一，主要作為純粹的“文學”術語使用，主要含義為文學藝術；其二，地理范圍局限在歐洲的地域內，本質上是“歐洲文學”；其三，從歷史根源上看，歌德“世界文學”基于基督教的普世主義和世界主義思想、文藝復興后歐洲人形成的世界觀念以及拿破侖戰爭以后歐洲一體化趨勢加強[4]的歷史背景，其意圖在于從文學藝術上實現德意志民族的統一。

馬克思和恩格斯在資本主義發展基礎上形成的全球化的背景下提出“世界文學”概念，一方面，繼承了歌德“世界文學”的思想；另一方面，結合世界歷史發展進程，科學預見到“民族文學”向“世界文學”轉變的歷史趨勢，并賦予其新的內涵和意義。當前對馬克思和恩格斯“世界文學”范疇的理解主要有兩種：一種是將馬克思和恩格斯“世界文學”的概念界定為一種單純的“文學”概念，并從全世界文學的總和、文學經典之作、各國文學的廣泛聯系三種意義上理解這一概念；另一種是將馬克思和恩格斯“世界文學”的概念界定為一種“精神文化”的概念，更具體地說是一種“文化全球化”的概念。《馬克思和恩格斯選集》中文版編者將“文學”注解為：“德文是‘Literatur，這里泛指科學、藝術、哲學、政治等方面的著作。”柏拉威爾指出，“馬克思使用literatur和literarisch并不單指富于想象力的文學作品”[5]，這種意義的“世界文學”具備了一般意義上的世界的精神文化的含義。顯然，根據文本揭示的物質生產與精神生產的規律，將馬克思和恩格斯“世界文學”范疇作為“精神文化”范疇理解是較為恰當的。實際上，馬克思和恩格斯的“世界文學”與歌德的“世界文學”既具有歷史的一致性，同時也包含了嶄新的內涵：一是突破了單純“文學”的概念，具備了廣泛的文化范疇的意義；二是超越了歐洲地域界限而成為具有世界意義的文化；三是在資本推動的全球化的基礎上，從世界社會經濟的矛盾運動以及資本主義發展所形成的世界市場的層面展開，這使“世界文學”的范疇得以重新建構。在此，馬克思和恩格斯“世界文學”范疇就具備了精神文化方面的一般意義，提供了一個廣泛的理解文化的視角。

二、“世界文學”展開的邏輯維度

事物是過程的集合體，堅持從發展過程中把握客觀事物是馬克思主義的基本觀點。《共產黨宣言》中“世界文學”的形成與發展本質上體現了這樣的邏輯進程：隨著資本主義生產方式率先在歐洲少數國家確立，這些國家最早實現了“資本主義文化”代替“封建的宗法的文化”的歷史進程，開啟了“現代性文化”的時代；隨著資本主義的全球擴張，資本主義文化跨越了地域、民族與國家的界限而走向全球的范圍，地域的、民族的、國家的文化產品因而具有了世界性的意義，“世界文學”得以形成；由于“現代性文化”是以資本主義私有制為基礎的文化，并非是一種理想性且具有全人類普遍精神的文化，“世界文學”在性質上必然由“資本主義文化”走向“共產主義文化”。如有的學者所言：馬克思主義的“世界文學”由資本主義時代的世界文學和共產主義時代的世界文學兩大部分構成，前者是實際所指，后者是潛在所指[6]。發端于少數資本主義國家的地域性和民族性的“資本主義文化”，發展為普遍的世界性的“現代性文化”，最終發展為代表全人類普遍利益的“共產主義文化”，構成了馬克思和恩格斯“世界文學”的基本邏輯。實際上，“世界文學”展開的邏輯本質上體現了文化隨生產力、生產關系、全球化而發展的歷史進程，既體現了文化發展的基本邏輯，表達了馬克思主義把握文化的邏輯維度，也提供了文化治理的世界觀和方法論。endprint

（一）生產力與文化發展辯證統一的邏輯維度

從直接的物質生產出發解釋社會意識的生成與發展，是唯物史觀的基本觀點。“當人們談到使整個社會革命化的思想時，他們只是表明了一個事實：在舊社會內部已經形成了新社會的因素，舊思想的瓦解是同舊生活條件的瓦解步調一致的。”[2]292生產力是人類社會發展的根本動力，生產力維度也構成了馬克思主義文化思想的主線。在以往的馬克思主義文化觀的研究中，受長期以來對階級斗爭的強調的影響，相對于生產關系的維度，對生產力維度的重視相對不夠。這一定程度上導致了文化屬性認識上的偏差，過度強調文化的階級屬性甚至將其唯一化，客觀上影響到了文化治理與文化發展。

精神產生于物質，精神交往根源于物質交往。生產力的普遍發展是人們之間建立起來的普遍交往的基礎。18 世紀末、19世紀初工業革命發生，機器大工業代替工場手工業，西方主要資本主義國家社會生產率空前提高，資產階級隨之在全球范圍內開拓商品市場與原料基地。生產力水平的提高、分工的發展、交換的擴展推動著交往的擴大與深入，也推動著精神交往的發展。在《共產黨宣言》中，馬克思和恩格斯在分析資產階級建立大工業、擴大現代交通與開拓世界市場的基礎上指出：“資產階級，由于開拓了世界市場，使一切國家的生產和消費都成為世界性的了。”[2]276經濟全球化的背景下，傳統的自給自足的自然經濟被破壞，人們生產生活的地域性被打破，各民族在各方面的互相往來和各方面的互相依賴進一步加強，地域性的、民族性的文化必然實現交流融合。資產階級改進了生產工具，發展了極其便利的交通，將一切民族都卷入到了現代文明中。在馬克思和恩格斯看來，資產階級創造了高度發達的生產力，在追逐利潤的基礎上建構了世界市場，擴大了人們之間的交往，推動著精神交往的發展，使精神生產與消費超越了地域與民族的界限而獲得了世界性的意義。同時，馬克思和恩格斯對于“資本主義文化”在人類歷史進程中具有的革命性作用也給予了充分肯定。一是沖破了封建宗法等級觀念的束縛，奠定了構建現代理性文化的基礎。在宣言中，馬克思和恩格斯明確指出，資本主義生產力發展的進程中一切僵化的關系和保守的觀念都被破壞了，社會關系和思想觀念被置于不停的變化發展之中。二是創造了發達的科學文化，地域的、民族的片面性和狹隘性被突破，世界性的精神文化生產活動得以實現。馬克思和恩格斯盡管對資本主義文化的缺陷與弊端有著深刻的認識，對資本主義文化持批判性的觀點，但對于基于生產力發展而發展的文化的進程是充分肯定的。

就生產力的維度而言，文化體現出了生產力的屬性，商品屬性也就成為了文化產品的重要屬性。這就有助于實現文化治理中的思想解放，突破單一的文化政治屬性與階級屬性的束縛，遵循文化發展的規律，更好地進行文化治理。

（二）生產關系與文化發展辯證統一的邏輯維度

《共產黨宣言》以歷史唯物主義為基礎，科學地歸納了資本主義文化形成的歷史進程，對世界歷史境遇下的文化發展趨勢作了詳盡的闡發，提出自由人聯合體的文化要“同傳統的觀念實行最徹底的決裂”。實際上，馬克思和恩格斯在《共產黨宣言》中揭示了三個既相互獨立又相互滲透、既齊頭并進又具有接續關系的文化發展進路，即由“封建的宗法的文化”發展為“資本主義文化”，由“民族的和地方的文學”發展為“世界文學”，由“資本主義文化”發展為“共產主義文化”。“現代性文化”代替“封建的宗法的文化”“共產主義文化”代替“資本主義文化”，從社會形態更替的角度說明了文化的發展進程；“民族的和地方的文學”發展到“世界文學”，則從民族性與世界性相統一的角度描述了文化的發展進程，根本上也是生產關系變革的結果。其中，“現代性文化”代替“封建的宗法的文化”事實上構成了“世界文學”的邏輯起點，“共產主義文化”代替“資本主義文化”則是“世界文學”發展的邏輯歸宿。

首先，《共產黨宣言》篇首歸納資本主義發展的具體歷史進程中，明確地對“資本主義文化”代替“封建的宗法的文化”進行了歸納。馬克思和恩格斯指出，資產階級在資本主義生產取得統治地位后，也逐漸取得了政治上的統治地位。資產階級在取得政治統治地位的過程中，資本主義文化也取代了“封建的宗法的文化”成為了主導文化。資產階級破壞了一切封建的、宗法的社會關系，破除了人們身上的封建羈絆，建立了與資本主義生產關系相適應的文化觀念。資本主義文化在終結封建的宗法的文化的統治地位的基礎上建立起來。這種新的文化時代的來臨，沖破了封建的宗法的等級觀念的束縛，將各民族帶入了現代文明之中，并使人類社會處于永不停息的創新發展的變化之中。在此，“現代性文化”代替“封建的宗法的文化”的歷史進程得到了清晰地呈現。

其次，“世界文學”的形成，實質上是“現代性文化”代替“封建的宗法的文化”的歷史進程的持續發展，是資本主義發展走向全球的具體表現和結果。資本主義的全球擴張將一切民族都卷入到資本主義的生產實踐與生產關系之中，迫使它們采用資本主義的生產方式，建立資本主義的生產關系。在資本主義擴張的進程中，發源于少數資本主義國家中的民族文化也逐步實現著在世界范圍內的擴張，殖民地半殖民地的文化在世界文化交流的進程中具有了世界的性質，在共同的生產方式的基礎上跨越地域、民族與國家的文化觀念不斷產生，這就使“世界文學”逐步形成。顯然，以資本主義全球擴張為基本背景的文化全球化的本質必然是占主導地位的資本主義文化的全球化，此時的“世界文學”的主要構成必然是資本主義文化。

最后，在分析資本主義必然滅亡后，馬克思和恩格斯指出共產主義文化必然代替資本主義文化。以私有制為基礎的資本主義，由于其無法克服自身的基本矛盾，必然為更高級的生產關系所代替。生產關系的變革必然導致觀念的變革。資本主義生產關系的終結必然導致資本主義文化統治地位的終結，與新的社會主義制度相適應的文化必然誕生。馬克思和恩格斯指出：“共產主義革命就是同傳統的所有制關系實行最徹底的決裂；毫不奇怪，它在自己的發展進程中要同傳統的觀念實行最徹底的決裂。”[2]293馬克思和恩格斯以歷史唯物主義為指導，最終完成了對文化發展進程的揭示。如同恩格斯在《共產黨宣言》1890 年德文版序言中所說，馬克思將實現《共產黨宣言》所提出的原則的希望寄托于工人階級精神的發展。馬克思和恩格斯對文化發展進程的分析沒有止步于資本主義性質的“世界文學”，而是科學地預見到了資本主義世界文學走向共產主義世界文學的歷史趨勢。endprint

（三）世界性與民族性辯證統一的邏輯維度

文化的世界性與民族性問題是文化全球化中的重要問題。“世界文學”范疇提出后，關于世界文學與民族文學的關系成為一個廣為關注的問題。馬克思和恩格斯充分肯定了生產世界化、交往世界化、消費世界化基礎上形成的精神交往、精神生產、精神消費的世界化，充分肯定了新文化傳播的積極性和文化交流的積極意義。但馬克思和恩格斯并不否認民族文化的特殊價值，馬克思世界文學的內涵是豐富的，而不是單一的、同質化的。即為不同語言表達的世界文學內涵是豐富的，既是總體的世界文學，也是具體的各國文學。同時，伴生于“世界文學”形成過程中的“文化侵略”現象也得到了馬克思和恩格斯的正面關注。在資本主義生產力發展的基礎上，為了追逐利潤，資產階級不得不在世界范圍內開拓市場，掠奪原料，在世界范圍內建立最廣泛的殖民地。“資產階級使農村屈服于城市的統治……使未開化和半開化的國家從屬于文明的國家，使農民的民族從屬于資產階級的民族，使東方從屬于西方。”[2]276277馬克思和恩格斯既看到了新文化傳播的積極意義，即促進先進生產力、先進文明的傳播，同時也明確揭示了資本主義在世界范圍內擴張的過程本質上就是資本主義生產關系在全世界擴張的過程，是殖民者對被壓迫民族的壓迫和剝削，是資產階級對無產階級壓迫、剝削的擴展。在此，“世界文學”被呈現為資本主義文化的全世界擴張，呈現出對被壓迫民族的文化的征服和消滅，而不是各民族文化在平等基礎上交流交融的結果。而馬克思和恩格斯對資本主義在世界范圍內擴張過程中殖民者對被壓迫民族的壓迫和剝削的批判性的態度是鮮明的。

馬克思和恩格斯分析“世界文學”世界性與民族性相統一的邏輯，包含的基本內容有：其一，生產的發展、世界市場的建立、交往的擴大使“世界文學”得以形成，在世界范圍人們生產、消費等方面一致性的基礎上會形成一些共同觀念；其二，在資本主義擴張中形成的“世界文學”，是以資本主義文明為基礎的，是資本主義文化擴張而形成的具有世界影響的文化形態。如歐陽楨所說：“全球化的隱含的假定是某種主導文化——假定是西方文化或美國文化——將征服地球的每一個角落。”[7]因此，彼時和現時的“世界文學”仍是具體歷史階段的文化，本質上是資本主義文化在世界范圍內的擴張，而不是超越階級、民族、國家的“自由人聯合體的共同文化”。概括而言，馬克思和恩格斯的“世界文學”思想體現了一般性與特殊性的辯證統一：一是全球化會推動不同民族、國家形成共同的思想文化觀念；二是在生產力水平、生產關系、社會狀況存在巨大差異的背景下，在階級對立、意識形態斗爭、利益沖突存在的社會中，不同地域、民族、國家仍會保持各自文化的特殊性。

三、“世界文學”思想的當代省思

“世界文學”是經濟全球化、交往全球化的必然產物，實質上是文化全球化的具體體現。馬克思和恩格斯“世界文學”思想充分體現了馬克思主義的文化觀，為我們提供了科學認識文化、把握各種文化現象的鑰匙，也蘊含著文化治理的世界觀和方法論。在文化全球化的進程中，如何科學認識民族文化、正確對待民族文化仍然是一個必須面對而又懸而未決的重要問題。圍繞堅守與創新、傳承與借鑒產生了不同的對待民族文化的觀點，即固守民族文化傳統的文化保守主義、反對文化交流的文化封閉主義、主張全面借鑒外來文化的全盤西化論等。這些理論觀點與當前高漲的民族意識及文化相對主義、多元文化主義相交織，對民族文化的健康發展產生了不同程度的負面影響。

（一）保守與創新

馬克思主義文化觀與天啟神示的文化觀、理性決定論的文化觀的本質區別，在于以“現實的人”為歷史出發點，將物質活動和社會分工作為精神文化生產存在和發展的現實基礎。物質生產活動的變化必然導致人們的生活條件、社會關系、社會存在的變化，必然導致人們觀念的變化。堅持發展、進步是馬克思主義文化觀的基本內容。與多元文化主義的相對主義觀點相比較，馬克思主義文化觀的顯著特點是發展和進化。在《共產黨宣言》中，馬克思和恩格斯對“世界文學”的分析充分體現了馬克思主義發展的文化觀。首先，馬克思和恩格斯充分肯定了資產階級以現代文明代替“封建的宗法的等級觀念”的歷史作用，肯定了資本主義文化代替封建文化的進步性。其次，充分肯定了在資本主義擴展過程中，資本主義文明擴展的進步性。最后，充分肯定了共產主義文化代替資本主義文化的必然性。隨著物質生產、社會實踐等的發展，文化必然會發展。對于文化而言，進步與發展是必然，這既是其被動性的結果，也是其自主性的結果。

二戰之后，后發民族國家中都出現了不同程度的對自身傳統文化的重新肯定與復歸。同時，在世界性的民族主義浪潮的推動下，一定程度的文化保守主義傾向也有所滋生。在中國，既存在理性的對傳統文化的重新認識與肯定性的實踐，也存在非理性的“全面復興儒學說”；在中國的邊疆民族地區，既存在黨和國家基于保護發展少數民族文化的正確的執政理念與實踐，也存在狹隘民族主義影響下的拒斥現代文化、主體文化的“文化保守主義”。

客觀而言，文化保守主義既過高地估計了文化對于保持民族特性的作用，將民族簡單地等同為一個文化實體，同時，也錯誤地理解了民族文化的特殊性，簡單地將民族文化特性等同于民族文化的傳統性。于是，在文化保守主義者看來，民族的特征就在于民族文化，民族文化的特征就在于民族的傳統文化，民族的傳統文化就是民族文化中“舊”“老”“古”的東西。他們簡單而不加分析地認為保持民族特性，就要將民族傳統文化作為一個神圣整體而盲目固守。從另外一個角度來說，文化保守主義者籠統地、盲目地肯定民族傳統文化，其實是一種對工業文明造成的異化的反叛，是對擺脫工業文明弊端的一種期待，而并不是對傳統文化的理性肯定[8]。這顯然不是一種理性的、建設性的觀點。對于民族文化，應堅持發展的文化觀，積極推動文化的創新發展，如習近平總書記所言，要“重點做好傳統文化的創造性轉化和創新性發展”[9]。

（二）封閉與交流endprint

“世界文學”一定程度上是以工業文明為代表的現代文化與各種傳統文化的交流融合，是資本主義的民族國家文化與傳統社會民族國家文化的交流融合，是不同民族文化的交流融合。因此，就“世界文學”而言，其本身就是不同文化之間交流融合的結果。從這一角度看，“世界文學”表達了開放的文化觀。客觀而言，生產力水平的提高、分工的發展、交換的需要推動著交往的擴大與深入，也推動著精神交往的發展，文化全球化是一個客觀的歷史過程，只能主動適應，而不可阻擋。

但是，民族文化發展中的“文化封閉主義”也是一種客觀的歷史現象。文化封閉主義主要有四種形式：一是對現代生產、現代生活不能很好地適應，而對外來文化進行抵制；二是盲目地、整體地過高估計自身民族文化，認為自身民族文化都是優秀的，是人類歷史上最優秀的文化，而拒絕與外界交流；三是受文化相對主義的影響，認為文化無優與劣、先進與落后之分，否認文化的進步性，主張整體性地固守民族文化；四是作為一種文化民族主義的具體體現，“文化封閉主義”體現了一種狹隘的民族意識，將文化交流視為文化侵略與同化。概括而言，“文化封閉主義”一般表現為，弱勢文化拒斥強勢文化，本土文化拒斥外來文化，亞文化拒斥主流文化，將外來文化、主流文化、先進文化的影響籠統地視為文化侵略，視為對本民族利益的侵犯，而極端地、盲目地抵制與主流文化、外來文化的交流。

客觀而言，“文化封閉主義”的錯誤體現在兩個方面。一是割裂了文化與經濟政治基礎的聯系。盡管全球化主要是指經濟全球化，但也包含著深刻的社會和文化背景。丁·米特爾曼指出：“全球化的概念是相互滲透的，包括經濟、政治、文化、意識等。”[10]而在經濟、政治、社會、信息等多方面的全球化背景下，人為地阻止文化交流顯然是不可能的。二是忽視了文化交流交融這一文化的特殊屬性。盡管精神生產與交往的獨立性是相對的，但精神交往的內容與形式在形成傳統后，會自然地延續。這是一個客觀的事實。這既說明了精神與物質的不平衡性，也證明了精神的能動性。文化封閉主義違背了文化發展的基本邏輯。對于落后民族與國家而言，只能自覺地吸收世界文明成果，自覺地推動文化的交流交融，以實現傳統文化的現代化與推動自身民族文化的發展。

（三）盲從與自主

以唯物史觀看待、分析文化是馬克思主義的基本主張，這與人類思想史上任何形式的唯心主義都有著本質的區別。由于經濟基礎、地理環境、社會狀況等多方面的不同，必然會導致不同地區、民族、國家會有各自特色的文化。就社會主義中國而言，只能堅持培育適合自身特性的核心價值觀，而不能盲目照搬所謂的“普世價值觀”。

文化作為上層建筑，其歷史性、階級性是不言而喻的。“任何一個時代的統治思想始終都不過是統治階級的思想。”[2]292就當前而言，“世界文學”本質上仍是資本主義文明的擴張。全球化在某種程度上就是資本主義的發展，文化全球化仍主要表現為西方資本主義文化的普世化。“從既往的歷史看，全球化主要表現為西方近代資本主義文明的普世化，全球化產生和發展的歷史某種程度就是資本主義的發展歷史，也是資本在全球范圍內侵略和擴張的歷史。”[11] “普世價值觀”實質上是資產階級的價值觀。在馬克思和恩格斯看來，資本主義社會的法律、道德、宗教本質上都是資產階級偏見的反映，其全部目的都在于維護資產階級的現實利益。事實也是如此，不同的階級之間不但有著根本不同的思想主張，而且就是用同一概念表達各自思想主張時的內涵也是根本不同的。盡管由于全球化的發展，人們在思想觀念、文化形式等方面有一定的趨同或者一致，但根本上而言，只要存在不同的利益要求，只要共同的利益基礎沒有形成，不同的價值觀就必然存在。在當前資本主義處于強勢的世界中，由資本主義主要國家強力輸出的所謂“普世價值觀”也只能是其生產關系與現實利益的反映，而不能成為當代中國的價值觀。

《共產黨宣言》中馬克思和恩格斯對資本主義生產力的高度肯定與對資本主義文化弊端的深刻揭示形成了鮮明的對比。一方面，馬克思和恩格斯對資本主義推動生產力發展的偉大功績給予了無與倫比的至高肯定，指出在不到一百年的歷史中資產階級創造了比過去一切時代創造的全部生產力的總和都要多、都要大的生產力。另一方面，馬克思和恩格斯盡管肯定了資本主義文化代替封建文化的歷史進步性，但也對資本主義文化的弊端進行了深刻揭示，認為資本主義將人們的社會關系扭曲成了赤裸裸的利害關系、純粹的金錢關系。這些經典論述充分揭示了資本主義文化的局限性。因此，《共產黨宣言》一定程度上就是馬克思和恩格斯對全球化時期的現代性文化的批判。與之相應地，馬克思后來明確提出了資本主義生產同藝術和詩歌等精神生產相對立的觀點。這些思想明確表達了馬克思對資本主義文化的批判，也為我們吸收、借鑒資本主義文明成果提供了具體的原則，即“否定之否定”。

實際上，“一元文化論”“普世價值論”的共同錯誤在于淡化、弱化、放棄了文化的主體性，是一種文化上的“主體自我迷失”。有人認為文化全球化將導致文化的一元化。阿蘭·伯努瓦認為，通過市場而實現的民族國家和民族文化的同質化，全球文化將走向單一。弗里德里克·杰姆遜則認為“世界文學”的模型將是美國文化或西方文化。一些人立足于西方文化中心主義，倡導“普世價值論”，主張世界各國都應確立資本主義國家的“自由、平等、博愛”的價值觀。客觀而言，盡管文化全球化帶來了文化的融合、趨同，但就當前的人類歷史階段而言，由地域、民族、種族、階級、國家而導致的各種文化形態的特殊性仍將長期存在。片面強調文化全球化將導致人類文化形式與內容的同一化或同質化，是一種不正確的觀點。從根本上而言，都忽視了文化發展的基礎。各個民族國家都需要自己獨特的價值觀。中國的社會制度不同于西方國家，中國具有特殊的地理環境、歷史傳統和文化體系，這些都決定社會主義中國必然要建設自己的文化、培育自己的價值觀。

參考文獻：

[1]黃力之.《共產黨宣言》：全球化時期的現代性文化批判[J].文藝理論與批評，2004（5）：18.endprint

[2]馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯選集：第1卷[M].北京：人民出版社，1995.

[3]大衛·達姆羅什，劉洪濤，尹星.世界文學理論讀本[M].北京：北京大學出版社，2013：35.

[4]劉洪濤，張珂.全球化時代的世界文學理論熱點問題評析[J].清華大學學報（哲學社會科學版），2014（6）：134.

[5]柏拉威爾.馬克思和世界文學[M].梅紹武，傅惟慈，董樂山，譯.北京：生活·讀書·新知三聯書店，1980：562.

[6]譚成.作為一種理論假設的“共產主義世界文學”——對馬克思主義世界文學研究新路徑的探討[J].學術交流，2015（1）：170.

[7]王寧.全球化與后殖民批評[M].北京：中央編譯出版社，1998：57.

[8]劉家志.民族文化建設與民族文化的哲學研究[J].云南社會科學，2002（6）：62.

[9]習近平.習近平談治國理政[M].北京：外文出版社，2014：164.

[10]俞可平，黃衛平.全球化的悖論[M].北京：中央編譯出版社，1998：200.

[11]史炳軍，馬朝琦.全球化背景下的中國先進文化建設[J].西北大學學報（哲學社會科學版），2004（5）：11.

Concept Discrimination， Logical Dimensions， and Contemporary

Reflection of “Word Literature”： A Text Analysis

Based on The Communist Manifesto

ZHANG Quanfeng

（Philosophy Teaching and Research Department， Party School of Xinjiang Production and Construction

Corps of the Communist Party of China， Wujiaqu 831300， China）

Abstract：The Communist Manifesto scientifically sums up the historical course of the formation of capitalist culture， and makes a detailed analysis of the cultural development trend under the circumstances of world history. Right through the “world literature” Marx and Engels revealed the specific routes for cultural development， presented the fundamental logic that culture develops with productivity， relations of production and globalization， and provided us with a scientific world outlook and methodology of culture construction and governance. With Marx and Engels “world literature” thought to examine many of todays cultural phenomena and ideological views of the cultural development， a lot of insight can be drawn. Culture can be both economical and political， both national and integrative. Cultural development can be both passive and active. Therefore， all these arguments or practices related to cultural conservatism， cultural closedness and universal value theory go against the fundamental logic of cultural development. Innovation， communication and autonomy should be the principles we have to abide by in the culture construction and governance.

Keywords：“world literature”； concept discrimination； logical dimension； contemporary reflection； The Communist Manifesto

（編輯：劉仲秋）endprint