《文心雕龍》與《文選》檄文觀辨析

摘 要： 《文心雕龍》與《文選》分別評錄了檄體文，對于哪些篇章是該體的代表，認識上有一定差異，這反映了劉勰、蕭統二人不甚相同的檄體觀：劉勰對曉慰類檄文存而不論，通過刻意規范“檄”體的功用，來達到清晰辨體的目的；蕭統不選劉勰所稱賞的文詞質樸的檄文，是出于對選文標準的堅持。《文心雕龍》與《文選》對同一文體的認識存在著較大不同，這一結論可為研究《文選》的編纂是否受到《文心雕龍》的重大影響這一課題提供有益參考。

中圖分類號： I206.2

文獻標志碼： A文章編號： 1009-4474（2018）01-0013-05

關鍵詞： 文體學；《文心雕龍》；《文選》；檄體文；辨體；選文標準

《文心雕龍》論文體，以“原始以表末，釋名以章義，選文以定篇，敷理以舉統”〔1〕為原則和方法，其中所謂“選文以定篇”，即對每一體的代表作品加以評論，以之為該體的榜樣，標志著此體創作的最高成就。《檄移》篇論“檄”體，“選文以定篇”部分論列了這樣四篇文章：隗囂《移檄告郡國》、陳琳《為袁紹檄豫州》、鐘會《檄蜀文》、桓溫《檄胡文》。稍后蕭統《文選》亦列“檄”一體，選文四篇：司馬相如《喻巴蜀檄》、陳琳《為袁紹檄豫州》《檄吳將校部曲文》、鐘會《檄蜀文》①。

非常明顯，關于“檄”體，劉勰與蕭統的認識既有相同之處，又有相異之處：同者在于二人皆認為陳琳、鐘會為該體的代表作家；異者在于為劉勰所認可的隗囂《移檄告郡國》、桓溫《檄胡文》，未被蕭統選入《文選》，而為蕭統所認可的司馬相如《喻巴蜀檄》，《文心雕龍·檄移》篇則未提及。

如上相異之處，并不只因劉、蕭二人評錄眼光不同，更是反映著他們不甚相同的檄體觀，從中可進一步探索《文心雕龍》論文體的一些普遍規律，并認識二書的不同性質。本文試辨析之。

一、劉勰僅強調檄文的軍事征伐功用

《文心雕龍·檄移》篇論“檄”，主要強調它是與軍事緊密相關的一種文體，認為檄文的源頭是誓文，即出征討伐前訓誡己方軍隊的文辭；被稱為“檄之本源”〔1〕的是周穆王西征前祭公謀父的一番“威讓之令”，這是見于記載的第一篇用于責讓敵方軍隊的文辭；“選文以定篇”部分的四篇文章皆系討伐敵方軍隊的公文；與軍事討伐的功用相配合，檄文應有“事昭而理辨，氣盛而辭斷”〔1〕的風格特征。論“檄”體之末，劉勰僅以一句話提到“檄”的另一種功用——征召：“又州郡征吏，亦稱為檄，固明舉之義也”〔1〕。觀《檄移》篇全文，可見劉勰對檄文的功用界定非常明確，即此體主要用于軍事討伐，用于征召則是其非常次要的功能。

當然，檄文用于軍事這種認識并不始自劉勰，在其前如揚雄曾言：“軍旅之際，戎馬之間，飛書馳檄，用枚皋”②。李充亦云：“軍書羽檄非儒者之事，且家奉道法，言不及殺，語不虛誕，而檄不切厲，則敵心陵；言不夸壯，則軍容弱。”〔2〕而劉勰之后，將檄單一界定為軍事文書的亦大有人在，如《玉海》言：“檄，軍書也……東萊先生曰：‘晉侯使呂相絕秦，檄書始于此。’”〔3〕徐鍇云：“檄，征兵之書也。”〔1〕皆是明證。劉勰的觀點既源淵有自，又影響深遠。

既然認為“檄”是用于軍事征討的一種文體，則《文心雕龍·檄移》篇不提及司馬相如《喻巴蜀檄》的原因也就不言而喻了。因為《喻巴蜀檄》本不為軍事，而是用來曉慰巴蜀百姓的。《喻巴蜀檄》的寫作原因，《史記》與《漢書》皆有明載。《史記·司馬相如列傳》云：“相如為郞數歲，會唐蒙使略通夜郎西僰中，發巴蜀吏卒千人，郡又多為發轉漕萬余人，用興法誅其渠帥，巴蜀民大驚恐。上聞之，乃使相如責唐蒙，因喻告巴蜀民以非上意。”〔4〕唐蒙本奉漢武帝之命通西南夷，但因勞苦巴蜀之民過度而引起他們的不滿與反對，《喻巴蜀檄》一方面責讓唐蒙，說明唐蒙之舉非武帝本意，但更重要的是責難并安撫巴蜀百姓，檄文重點在最后一個方面：

夫邊郡之士，聞烽舉燧燔，皆攝弓而馳，荷兵而走，流汗相屬，唯恐居后，觸白刃，冒流矢，議不反顧，計不旋踵，人懷怒心，如報私讎。彼豈樂死惡生，非編列之民，而與巴蜀異主哉？計深慮遠，急國家之難，而樂盡人臣之道也。故有剖符之封，析珪而爵。位為通侯，處列東第。終則遺顯號于后世，傳土地于子孫，行事甚忠敬，居位甚安逸，名聲施于無窮，功烈著而不滅。是以賢人君子，肝腦涂中原，膏液潤野草，而不辭也。今奉幣役至南夷，即自賊殺，或亡逃抵誅，身死無名，謚為至愚，恥及父母，為天下笑。人之度量相越，豈不遠哉！然此非獨行者之罪也。父兄之教不先，子弟之率不謹，寡廉鮮恥，而俗不長厚也。其被刑戮，不亦宜乎！

司馬相如以邊郡之士與巴蜀之民相較，邊郡之士且爭盡臣節，而巴蜀之民卻以勞祿相怨；能盡臣節則終致顯榮，不愿盡臣節則終要被刑戮。用邊郡之士能盡臣節以愧巴蜀之民，用邊郡之士致顯榮以勸之，以不愿盡臣節終被刑戮威嚇之。可謂恩威并用，反復曉諭，金圣嘆大為稱賞：“看他問罪之辭，只作閑閑評斷卸過，總是安慰之，便更不生意外事。”“最得安慰遠人之體。”③因曉諭的對象是巴蜀百姓，而且還要回護皇帝，必然不能如討伐敵軍那樣“植義飏辭，務在剛健”〔1〕，所以形成了婉轉委曲的風格，如明人凌稚隆所云：“略咎于使者、有司，卻不專責之，而咎及百姓，又不直責之，而咎及父兄，輾轉深曲，甚得論體”④。

劉勰《檄移》篇雖不論《喻巴蜀檄》，但其作為司馬相如的名篇，《史記》《漢書》皆予以選錄，且錄此文前皆有“檄曰”二字，表明對此文文體歸屬的看法。東晉時，李充作《翰林論》，有言：“盟檄發于師旅，相如《喻蜀父老》可謂德音矣”〔5〕，認為司馬相如《喻巴蜀檄》屬檄文無疑，但與一般的用于師旅的檄文不同，是檄文中講究以德喻勸者。而且，司馬相如此文以“檄到，亟下縣道，使咸喻陛下之意，無忽”結尾，可見作者本人亦是視其為檄文的。這是一篇用于曉諭的檄文，“檄”體的曉諭功能，歷代學者也多有論及，《文選》五臣之李周翰注有言：“檄，皎也。喻彼使皎然知我情也”〔6〕。而《一切經音義》言：“檄書者，所以罪責當伐者也。又陳彼之惡，說此之德，曉慰百姓之書也”⑤，則兼及了檄書之征伐、曉慰兩種功用。

綜上可見，檄體實兼征伐、曉慰、征召三種功用。《文選》選篇及于前兩種，《文心雕龍》及于一、三兩種，又唯重征伐。關于檄文用于征召，文論家亦多提及，如任昉《文章緣起》有云：“又州邦征吏，亦稱為檄，蓋取明舉之義”⑥。史書亦有將檄用于征召的記載，《后漢書·劉趙淳于江劉周趙列傳序》有言：“中興，廬江毛義少節，家貧，以孝行稱。南陽人張奉慕其名，往候之。坐定而府檄適至，以義守令，義奉檄而入，喜動顏色。”李賢即注云：“檄，召書也”〔7〕。而劉勰、蕭統何以皆不重視此類檄文，徐師曾道出了個中緣由：“又州邦征吏，亦稱為檄，蓋取明舉之義，而其詞不存，無從采錄，姑附其說于此”〔8〕。這類檄文也許本就不多，徐師曾已見不到存篇，可見它本就不是檄文重要的一類。

二、劉勰刻意規范文體功用以清晰辨體

曉諭類檄文既然切切實實存在著，而且不乏名篇，《文心雕龍》何以棄而不論？很明顯，劉勰對檄體的功用進行了刻意規范，縮小了其使用范圍，把該體功能相對單一地定位于軍事征伐，這無疑強化了該體的特殊功用，但同時也有對其認識不夠全面之嫌。

其實，不獨“檄”體，《文心雕龍》論文體，多有類似例子。如《哀吊》篇論“吊”體，認為該體源于吊喪之禮，此禮是對遭遇傷亡之痛的人或遭遇災禍的國家進行慰問撫恤，乃即時而吊。但劉勰所列吊文的代表性作品，自西漢賈誼《吊屈原文》至西晉陸機《吊魏武帝文》止，共十篇，所吊對象“或驕貴以殞身，或狷忿以乖道，或有志而無時，或行美而兼累”〔1〕，皆與作者所處時代相距較遠，但生平行事又都能引發后人的感慨，故作者實際是借憑吊他們抒寫自己的志趣懷抱，憑吊只是媒介，抒懷才是目的。這類吊文就與向同時人致吊的吊喪類吊文有很大不同。吊喪類吊文雖然整體成就不高，但也代有創作，如漢代光武帝有《臨吊侯霸詔》，兩晉陸機有《吊少明》，陸云有《吊陳永長書》《吊陳伯華書》，束晢有《吊蕭孟恩文》《吊衛巨山文》。到了南北朝，吊喪類吊文的創作數量甚至遠遠多于吊古抒懷類吊文。劉勰對吊喪類吊文是知而不論。

又如同篇所論哀辭，此體在曹魏之前，施用對象確如劉勰所論是童殤夭折及不幸暴亡者。但魏晉及以后，施用范圍不斷擴大，及于成人，而劉勰并未論及它在后代的這種發展變化。再如《銘箴》篇論“箴”體，最受稱揚的是產生于周代的《虞箴》，它“體義備矣”〔1〕，自茲而后，優秀的箴文皆是沿此“官箴王闕”的傳統而創作的“官箴”。而對于超出此范圍的王朗《雜箴》，劉勰認為它已走入歧途，故予以貶斥，這實際上是把以此篇為代表的“私箴”摒棄于“箴”體之外。

吊文雖屬哀祭類文體，但吊古抒懷類吊文借他人之酒杯、澆自己之塊壘的創作方法，顯然與主要用于表達對死者哀悼之情的其他哀祭類文體有明顯的區別，顯示出自身的獨特性。相形之下，吊喪類吊文與誄文、祭文等有交叉混同之勢；施于幼童的哀辭文體特征明確，而施于成人者則與誄文、祭文的差別不大；相較于官箴，以人們日常修養等為箴誡對象的私箴也確實易與座右銘等其他文體相混。劉勰在《哀吊》篇中論“哀辭”“吊文”二體，卻分別不論施于成人的哀辭和吊喪類吊文，在《銘篇》篇中論“箴”體而不論“私箴”，原因應與《檄移》篇論檄體而不論曉慰類檄文相同，那就是他在刻意規范這些文體的功用，以達到清晰辨體的目的。

劉勰非常重視辨體，稱“童子雕琢，必先雅制”〔1〕、“才童學文，宜正體制”〔1〕、“規略文統，宜宏大體”〔1〕、“構位之始，宜明大體”〔1〕、“文場筆苑，有術有門。務先大體，鑒必窮源”〔1〕，認為不論是學習作文還是進行創作，抑或鑒賞批評，都應從文體的體制規范入手。《文心雕龍·熔裁》篇云：“是以草創鴻筆，先標三準。履端于始，則設情以位體；舉正于中，則酌事以取類；歸余于終，則撮辭以舉要。”〔1〕寫作的第一步，就是根據作者感情抒發的需要選擇合適的體裁。《知音》篇云：“是以將閱文情，先標六觀：一觀位體，二觀置辭，三觀通變，四觀奇正，五觀事義，六觀宮商。”〔1〕批評者考察作品，第一步也是先考察是否選擇了與內容相適合的體裁。劉勰論文體的一個慣常作法，是對各種文體的功用進行細致而明確的規定，避免與其他文體發生過多的交叉混淆，以使人們相對清晰地認識每一種文體的應用對象及場合，把握文體的性質。當然帶來的弊病就是，在論述某些文體，特別是一些功用較為復雜的文體時，有意甚至刻意的只強調其主要功用，以致對這些文體的復雜性缺乏全面的總結、概括與展現。《文選》作為選本則可有利避開此弊。

從《文心雕龍》與《文選》對司馬相如《喻巴蜀檄》的未及與入選，我們可以窺見劉勰清晰辨體的目的。也可以見出兩書的不同性質：作為總集，《文選》只要選錄符合入選標準的優秀篇章即可；劉勰則要細繹文體源流，規范文體功用，更好地指導寫作。

三、蕭統堅持選文標準

隗囂《移檄告郡國》與桓溫《檄胡文》是《文心雕龍·檄移》篇“檄”體“選文以定篇”部分論及的另外兩篇作品，深為劉勰所重。特別是前者，最為劉勰稱賞：“文不雕飾，而辭切事明，隴右文士，得檄之體矣”〔1〕。比之稱揚鐘會《檄蜀文》的“征驗甚明”〔1〕、桓溫《檄胡文》的“觀釁尤切”〔1〕，用語要詳；比之評陳琳《為袁紹檄豫州》“章實太甚”“誣過其虐”〔1〕之類貶語，尤見推崇之意。

隗囂之善為檄文，史亦有載，《東觀漢記》云：“隗囂，故宰府椽吏。善為文書，每上移檄，士大夫莫不諷誦”〔5〕。而《移檄告郡國》一檄亦多受稱揚，如林紓就在其《春覺齋論文》中有評：“自東漢訖于季漢，以隗囂之檄新莽，陳琳之檄豫州為最。囂文簡括嚴厲……文中匪語不精，亦匪狀弗肖”〔9〕。如劉勰、林紓所言，隗囂此檄確有過人之處，如以“行炮烙之刑，除順時之法，灌以醇醯，裂以五毒。政令日變，官名月易，貨幣歲改，吏民昏亂，不知所從，商旅窮窘，號泣市道……其死者則露尸不掩，生者則奔亡流散，幼孤婦女，流離系虜”等語狀王莽之罪，令人不能不為之動容，由此激憤之情陡起，攻伐之心自生。

如此優秀的一篇檄文，卻并未入選《文選》。究其原因，在于此文確與《文選》所載四篇檄文有大不一致之處，那就是《移檄告郡國》基本是以駢儷之語出之：除第一段交待寫作背景的敘述性文字之外，文章歷數王莽逆天、逆地、逆人之罪的主體部分所用的是以四言句為主、偶參六言句的駢偶句式。以駢體寫檄文，隗囂此檄外，桓溫《檄胡文》又是一例。而在魏晉南北朝及之前，亦僅見此二例。故吳訥論及檄體，有言：“大抵唐以前不用四六，故辭直義顯。昔人謂檄以散文為得體，豈不信乎？”〔8〕因為檄文多用于軍事征討，故對行文之“氣”的追求、對剛健文風的追求較其他文體尤甚，而這也正是散體文較駢體文的長處所在，故唐前檄文多為散體。只是到了唐以后，由于文風整體的傾向性，檄文才和其他各種文體一樣，都以駢偶之式出之了。徐師曾所言可證此點：“而其（按，指檄）詞有散文，有儷語。儷語始于唐人，蓋唐人之文皆然，不專為檄也。”〔8〕

當然，隗囂《移檄告郡國》、桓溫《檄胡文》雖主要以駢偶之語成篇，但還是和后來的駢體文有較大不同，它們用詞不甚重雕飾，也不重用典，正如前引劉勰“文不雕飾”之謂，屬于駢體文中詞藻比較質樸的一類。而蕭統重視文章詞藻之美，由《文選序》中“沈思”“翰藻”“綜緝詞采”“錯比文華”之語，即可見出他對文章華美之風的追求，此點古今學者論之詳矣，不再贅說。《移檄告郡國》僅止于“辭切事明”，還不符合蕭統的要求。另一方面，從行文氣勢上來說，比起駢散兼用、以散為主的陳琳《為袁紹檄豫州》等篇，隗、桓二檄自然稍遜一疇。蕭統棄二檄不取，或可從此兩方面來解釋，這也展示出《文心雕龍》與《文選》的不同。無論是以駢體還是散體行文，用詞華美與否，都不影響其文體歸類，只要符合其文體功用與特征，自可論列。但用駢用散、詞藻是否華美卻大大影響著文章風格的形成，其能否入《文選》，自然要視選家的選錄標準而定。可見蕭統更看重檄文的氣勢，講究檄文要寫得詞藻華美；劉勰則強調檄文辭直事切、事昭理辨等特征，因為這些特征正是最能區別“檄”與其他文體的特質。

綜上，對于檄體，劉勰與蕭統的認識不甚相同，劉勰重視辨體，有強烈的辨體意識，把檄體的功用基本定位于軍事征伐，并通過刻意規范文體功用來達到清晰辨體的目的；而蕭統堅持選文標準，故不選劉勰稱賞的文詞相對質樸的檄文。窺斑見豹，我們由此可以得出這樣的結論：《文心雕龍》與《文選》對同一種文體的認識，是存在著差異的。這個結論無疑可為研究《文選》編纂是否受到《文心雕龍》重大影響這一課題提供有益參考。

注釋：

①關于《文選》的分體，有三十七體、三十八體、三十九體之說，三十九體說比三十七體說多出“移”“難”二體，比三十八體說多出“難”一體。今從三十九體說，司馬相如《難蜀父老》屬“難”體，故不在本文論述范圍之內。

②轉引自葛洪《西京雜記》，收入《影印文淵閣四庫全書》第1035冊15頁。

③轉引自陳宏天、趙福海、陳復興主編《文心雕龍譯注》135頁，吉林文史出版社2007年版。

④見錢士謐重修明崇禎毛氏汲古閣本《文選》，上海圖書館藏，清康熙二十五年刻。

⑤轉引自劉勰著、范文瀾注《文心雕龍注》388頁，人民文學出版社1958年版。

⑥任昉《文章緣起》，見《影印文淵閣四庫全書》第1478冊221頁。

參考文獻：

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〔2〕歐陽詢.藝文類聚〔M〕.上海：上海古籍出版社，1982：1044.

〔3〕王應麟.玉海·辭學指南〔C〕∥王水照，編.歷代文話.上海：復旦大學出版社，2007：994.

〔4〕司馬遷.史記〔M〕.北京：中華書局，1959：3044.

〔5〕李 昉.太平御覽〔M〕.北京：中華書局，1960：2689，2689.

〔6〕蕭 統，選編.李 善，等，注.六臣注文選〔M〕.杭州：浙江古籍出版社，1999：801.

〔7〕范 曄，撰.李 賢，等，注.后漢書〔M〕.北京：中華書局，1965：1294.

〔8〕吳 訥，徐師曾.文章辨體序說文體明辨序說〔M〕.北京：人民文學出版社，1962：126，40，126.

〔9〕林 紓.春覺齋論文〔C〕∥王水照，編.歷代文話.上海：復旦大學出版社，2007：6354-6355.

（責任編輯：武麗霞）