成仿吾與魯迅《野草》

[日]秋吉收 著 李 慧 譯

(九州大學，日本 福岡市 744)

一、魯迅與《〈吶喊〉的評論》

1925年5月《語絲》31期上刊載了魯迅的《俄文譯本〈阿Q正傳〉序及著者自敘傳略》，其中有這樣一段記述：

我的小說出版之后，首先受到的是一個青年批評家的譴責；后來，也有以為是病的，也有以為滑稽的，也有以為諷刺的；或者還以為冷嘲，至于使我自己也要疑心自己的心里真藏著可怕的冰塊。*魯迅：《俄文譯本〈阿Q正傳〉序及著者自敘傳略》，原載于1925年5月《語絲》31期。(下劃線均由筆者所加。下同)

這里的“一個青年批評家”正是指成仿吾，“我的小說”就是魯迅的第一部小說集《吶喊》(1923年8月北京新潮社)。該小說集出版后，茅盾已率先發表了書評《讀〈吶喊〉》(1923年10月8日《文學(周報)》91期)，這里魯迅依舊用“首先”一詞，可見他對成仿吾的評論的介懷。成仿吾也確實毫不客氣地在《〈吶喊〉的評論》中說：

前期的作品之中，《狂人日記》很平凡；《阿Q正傳》的描寫雖佳，而結構極壞；《孔乙己》《藥》《明天》皆未免庸俗；《一件小事》是一篇拙劣的隨筆；……我一直讀完《阿Q正傳》的時候，除了那篇《故鄉》之外，我好象覺得我所讀的是半世紀前或一世紀以前的一個作者的作品。 (中略) 《不周山》又是全集中極可注意的一篇作品。作者由這一篇可謂表示了他不甘拘守著寫實的門戶。他要進而入純文藝的宮庭。這種有意識的轉變，是我為作者最欣喜的一件事。這篇雖然也還有不能令人滿足的地方，總是全集中第一篇杰作。*成仿吾：《〈吶喊〉的評論》，1924年2月《創造》季刊第2卷第2期。

自1918年《狂人日記》(《新青年》4卷5號)刊載以來，五年間魯迅不斷地進行創作，集結成他的第一部小說集《吶喊》，對中國現代文學的誕生而言，這部作品集的影響不可小覷。魯迅把《〈吶喊〉的評論》稱之為 “首先”的反應，卻是《吶喊》刊行一年后才出現的。此后，魯迅對成仿吾的批判便不絕于耳。仿若是對《〈吶喊〉的評論》的報復一樣，自1930年1月《吶喊》的第13次印刷(魯迅自身標記為“第二版”)開始，魯迅將《不周山》一文刪除了。1935年12月將其改題為《補天》，重新收錄于歷史小說集《故事新編》中，將成仿吾唯一稱贊過的《不周山》“徹底毀滅”了。個中緣由，魯迅在《<故事新編>序》中有所言及。

我們的批評家成仿吾先生……以“庸俗”的罪名，幾斧砍殺了《吶喊》，只推《不周山》為佳作，——自然也仍有不好的地方。坦白的說罷，這就是使我不但不能心服，而且還輕視了這位勇士的原因。我是不薄“庸俗”，也自甘“庸俗”的；……《不周山》的后半是很草率的，決不能稱為佳作。倘使讀者相信了這冒險家的話，一定自誤，而我也成了誤人，于是當《吶喊》印行第二版時，即將這一篇刪除；向這位“魂靈”回敬了當頭一棒——我的集子里，只剩著“庸俗”在跋扈了。*《魯迅全集》(第2卷)，北京：人民文學出版社，2005年版，第353頁。

直至魯迅逝世的前一年，他的這種多少有些偏執的做法才告一段落。從整體上來說，魯迅和成仿吾的關系始終是互相沖突的。作為這一連串事件發端的《<吶喊>的評論》到底是如何給魯迅留下了這樣深的傷疤？ 北京世界語專科學校的學生，同時也是1925年魯迅組織的文學社——莽原社的中心成員并深得魯迅信賴的荊有麟有這樣一段回憶：

先生的第一集小說《吶喊》出版后，創造社的成仿吾，曾給了不大公正的批評。(中略)成仿吾一次不很客氣的批評，使先生耿耿于心者，達至十數年。無論談話里，文章里，一提起創造社人，總有些嚴厲指摘或諷刺。雖然這指摘或諷刺，另有它的社會原因在，但仿吾那篇批評，卻在先生腦筋中一直記憶著。*荊有麟：《魯迅的對事與對人》，收于《魯迅回憶斷片》，上海雜志公司1943年初版(未見)，使用同公司1947年版，第20-21頁。

以《<吶喊>的評論》為發端的“魯、成之爭”，以及與后期創造社之間的激烈的革命文學爭論，是歷來的魯迅與成仿吾關系研究的焦點，然而本文所討論的對象，是以往研究中所忽略的魯迅的散文詩集《野草》和成仿吾的關系。之所以著眼于《野草》，是因為其中的第一篇《秋夜》寫于1924年9月，正是《<吶喊>的評論》發表約半年后的時間。

接下來我們就從成仿吾代表作之一——《詩之防御戰》進行解讀，進而討論與《野草》的關系。

二、成仿吾《詩之防御戰》

正如魯迅曾幾度以反諷的口吻稱其為“批評家”一樣，成仿吾自身也因“批評家”而自負，實際創作的文章大多數就是批評(評論)文。然而出乎意料的是，成仿吾的文學活動卻是以“詩”為出發點的。據《成仿吾研究資料》(1988年湖南文藝出版社)中“著譯目錄(1920-85)”顯示，自1920年2月25日《時事新報·學燈》刊載的第一篇作品《青年(新詩)》開始，直至1922年末，成仿吾的創作是以詩作為中心的(共計23篇。多以青年時代浪漫的青春〔人生、友情和孤獨〕為主題)。1910年，13歲的成仿吾隨兄長(成劭吾)遠渡日本，1914年進入岡山第六高等學校與郭沫若相識。平常多讀席勒、海涅等外國文學，也著手于翻譯。1917年考入東京帝國大學(造兵科)后，同郁達夫、張資平等創辦小雜志《GREEN(格林)》，開始了真正的創作活動*近現代文學的集大成之作——朱自清編《中國新文學大系·詩集卷》(1935年上海良友圖書印刷公司)中，將成仿吾的三首詩(《靜夜》《詩人的戀歌》《序詩(一)》，均1923年作)收錄其中，可見他作為詩人也得到一定認可。，這里有必要進行簡單地梳理。

1923年，即魯迅執筆《野草》的前一年，成仿吾在《創造周報》創刊號(1923年5月)上刊載了“詩之防御戰”。

現在試把我們目下的詩的王宮一瞥，看它的近情如何了。

一座腐敗了的宮殿，是我們把它推翻了，幾年來正在重新建造。然而現在呀，王宮內外遍地都生了野草了，可悲的王宮啊！可痛的王宮！

空言不足信，我現在把這些野草，隨便指出幾個來說說。

一、胡適的《嘗試集》……這簡直不知道是什么東西。……

二、康白情的《草兒》……我把它抄下來，幾乎把腸都笑斷了。……

三、俞平伯的《冬夜》……這是什么東西? 滾滾滾你的！……

四、周作人……這不說是詩，只能說是所見，……

五、徐玉諾的《將來之花園》……這樣的文字在小說里面都要說是拙劣極了。(中略)

我現在手寫痛了，頭也痛了! 讀者看了這許多名詩，也許已經覺得眼花頭痛，我要在這里變更計劃，不再把野草一個個拿來洗剝了。

至于前面的那些野草們，我們應當對于它們更為及時的防御戰。它們大抵是一些淺薄無聊的文字，作者既沒有絲毫的想像力，又不能利用音樂的效果，所以它們總不外是一些理論或觀察的報告，怎么也免不了是一些鄙陋的嘈音。(中略)這樣的文字可以稱詩，我不知我們的詩壇終將墮落到什么樣子。我們要起而守護詩的王宮，我愿與我們的青年詩人共起而為這詩之防御戰！

在這里，成仿吾徹底地對創造社的仇敵——文學研究會的代表詩人及胡適、周作人等文學泰斗進行了抨擊。除上述引用部分之外，文學研究會作家冰心、泰戈爾、周作人的新詩創作，及以日本的和歌、俳句為發端的“小詩”運動也遭到了他粉碎性地抨擊。眾所周知，中國最早的口語新詩集——胡適的《嘗試集》(1920年)仍沒有邁出習作的田地，但對于尚處于初期這個背景，多少有些不成熟是情有可原的。成仿吾完全沒有看到他人為革新、開拓所付出的努力，只是一味地嘲笑般地全然否定，不是“仇敵”也會感到厭惡(但是對文學研究會作家等文壇的泰斗進行痛快地嘲諷，因而也使得《創造周報》一時間呈現了空前的盛況)。

但是，約一萬字的飽含情緒的評論，可以想見成仿吾絕不是僅以打倒仇敵的意圖進行創作的。“文學始終是以情感為生命的”“文學只有美丑之分，原無新舊之別”等言語，可以看到“為藝術而藝術”的創造社的理念，也可以看到成仿吾自身對文學(詩)藝術的真正的探究態度。另外，公式似的解說、外來語的多用等足以見得他對西歐理論的熱心研究*關于成仿吾的文學藝術探究的更多細節，請參考中井政喜《一九二〇年代中國文藝批評論》(2005年汲古書院)；阿部干雄《成仿吾的“文學觀”的變遷》(2008年3月《言語社會(一橋大學)》第2號)，以及其他在中國發表的論文，如袁紅濤《青春的激情與入世的沖動——論成仿吾的文學批評》(2004年8月《石油大學學報(社會科學版)》20卷4期)等。對成仿吾用的“野草”一詞，中井先生曾給予了筆者寶貴意見，并促使本文的形成，在此表示感謝。。盡管如此，他在自己主辦的雜志上接連不斷地發表文章(《創造周報》的幾乎每號都可見成仿吾和郭沫若的文章，加之在同時期的《創造季刊》上的投稿數量也甚多)，在這樣透支的情況下，每投一篇都經過深思熟慮并付諸實踐，這對初出茅廬的成仿吾來說亦是不易的。動輒就可看到他帶著黨同伐異、獨善其身的政治性色彩，以及前后不一致的冗長贅述等。同時期的《少年中國》《晨報副刊》《小說月報》等雜志上也可看到郭沫若、康白情、周作人及聞一多等眾多文人對中國新詩該如何構筑的熱心討論，《詩之防御戰》則是脫離這些討論對既存文壇所做的全盤否定。

那么，被成仿吾攻擊的文人對此是作何反應的？首先是胡適，意外的是他沒有任何反駁的言語。實際上，大約在《詩之防御戰》刊載的一年前，胡適與成仿吾(以及郁達夫等創造社成員)對誤譯問題進行了激烈的爭論*針對余家菊以英語為底本重譯的《人生之意義與價值》(原著是德國的哲學家、諾貝爾文學獎的獲得者倭鏗)的誤譯問題，郁達夫在《創造季刊》1卷2號(1922.8)上批判的同時，胡適在《努力周報》(9.17第20期)[編輯余談]欄寫了《罵人》并對郁達夫給予了批判。與此同時，成仿吾在《創造季刊》1卷3號(1922.12)上以《學者的態度—胡適之先生的“罵人”批評》為題，近一萬字的文章進行了徹底地諷刺和反擊。原本僅是誤譯問題，于胡適方面不利。詳情請參考胡翠娥《“翻譯的政治”—余家菊譯〈人生之意義與價值〉筆戰的背后》(《新文學史料》2011年4期)等。，或許那時胡適已經釋然了。在《詩之防御戰》發表之際，1923年5月15日胡適向郭沫若和郁達夫發送了關于誤譯問題的近乎謝罪的和解信*胡適：《致郭沫若、郁達夫》(1923.5.15)《胡適全集》(第23卷)(書信集)，合肥：安徽教育出版社，2003年版，第404頁。胡適在魯迅和陳源爭論時勸說二人和解而發出的信——《致魯迅、周作人、陳源》(1926.5.24)，前出《胡適全集》(第23卷)，第485頁。。

其次是康白情、俞平伯(1900-90)、徐玉諾(1894-1958)等人的反應。據筆者調查所見，基本上可以說是一片沉默(原本像徐玉諾那樣確立了自己的詩的世界、歷來以真的“脫俗”的詩人自詡的人來說，這種充滿了俗氣的“批評”幾乎不能影響什么吧)。然而文學研究會的中心成員茅盾(1896-1981)針對當時的情形，有這樣一段發言：

當時魯迅讀了這篇評論后，勸我們不要寫文章與之辯論，因為如果辯論，也不過是聾子對話。附帶說一句，成仿吾是個直性子人，有什么想法，肚里擱不住，就直說出來。但他也是個正直的人，他與魯迅打過不少筆墨官司。*茅盾：《復雜而緊張的生活、學習與斗爭——回憶錄(五)》，《新文學史料》第5輯，1979年11月。

最后我們來探尋一下魯迅的弟弟周作人的反應。實際上，成仿吾對周作人的批判更為深刻和執拗。他對周作人的攻擊不僅限于他創作的詩歌，甚至蔓延到了他介紹的日本的俳句短歌等。“總之這兩件臭皮囊，即日本人——與俳偕一樣淺薄無聊的日本人”等言辭可以窺見成仿吾對日本本身的厭惡，他對周作人的攻擊持續到1920年代后半期的革命文學論爭(同時伴隨著對魯迅的批判)，足以見得淵源之深。

而周作人也在《詩之防御戰》的次月立刻發表了明確反駁的文章，但卻刊登在了面向在北京居住的“面向日本人”的“日語”新聞《北京周報》(1923.6.17第69號)上。署名是“北斗生”，看似是與該事件無關聯的文人的消遣之作*《支那文壇閑話》開頭【(記者欄)】中有這樣的注明：“北斗生是支那文學界殊有名的人，對日本文學也深有研究。支那文壇閑話是其自身書寫的日文。是了解最近支那文學界的必讀書目，絕不是閑話。”這位記者便是當時與魯迅和周作人有過直接交流的丸山昏迷。。這篇《支那文壇無廢話》(原文是日語)的一個段落寫道：

上海的創造社同人都是日本留學生，他們自己稱作是頹廢派，但從我看來，他們稱作普羅文士更適宜。從去年冬天起直到現在在《創造》雜志上關于誤譯問題跟胡適博士進行論戰(胡適君已經沉默了)，猛烈地發揮普羅風格。5月又出了《創造周報》其旗幟更鮮明起來了。(中略)應該看看第1期的叫做《詩之防御戰》的論文。這個批評家在文中統統打敗所謂專賣中國的詩壇的人們了。他的武者那樣的態度實在厲害。(中略)對于有人介紹日本的短歌，狠狠地批評說：“把日本人自己也已經不要的東西撿起來叫中國青年模仿，到底是什么意思？”日本現在有沒有短歌是另一個問題，但介紹不一定是提倡，一個批評家應當明白。我也喜歡罵人，看了那種文章心情似乎就暢快，但那個打架的姿態過于勇悍。(六、八)

周作人故意隱藏自己的身份，不是針對中國而是在面向日本的媒介做了反駁。由于成仿吾攻擊的是日本的俳句短歌進而想到日本，這或許是其中的一個緣由。雖然這種排遣可以說并非直接坦率*伊藤德也：《<新文學的二大潮流>是如何寫成如何刊行的》(2014年12月《周作人研究通信》第2號)中寫道：“《支那文壇閑話》是對特定的文學者批判或諷刺的文章，如若以中文寫就發表在《晨報副刊》等雜志上，以當時周作人的影響來看，勢必會成為文壇一個大事件吧。用日文寫并發表在對眾多中國讀者來說不容易獲取的日本雜志，因此才公開了具體批判的人名了吧。”同時請參考該氏《周作人的日語佚文<中國文壇閑話>》(《魯迅研究月刊》2013年第2期)。，但卻是符合“韜晦”性格的周作人的作風的。另一方面，脫離中國文壇、并且匿名發表這樣的自由空間，也許更能吐露真實的想法。

事實上，周作人也曾用中文談及此事，1923年11月3日的《晨報副鐫》上刊載的《“文藝界剿匪運動”》和后來1936年寫的《論罵人文章》*周作人(署名：知堂)：《論罵人文章》，原載于1936年12月16日《論語》第102期，收于《周作人散文全集》(第7卷)，桂林：廣西師范大學出版社，2009年版，第474頁。。但是，這些僅僅是對成仿吾的“官罵事業”的委婉嘲諷，而非正面地對戰。

在較早的時期魯迅就開始關注新詩創作及研究，1918年5月至7月，魯迅在《新青年》上發表了5首新詩，對這篇《詩之防御戰》無疑是投以關注的目光的。不單是內容，對“詩之王宮”等矯揉造作之語，歐文羅列、西洋理論的炫耀等統統像似惹怒了魯迅，在這篇文章刊載的一年后，魯迅將自己最初的新詩冠以“野草”之名，回應了成仿吾的以“野草”嘲笑拙劣詩作。

三、圍繞《創造周報》

受到成仿吾批判的這些文人表面上冷靜地對待，實際上受《詩之防御戰》的影響甚大。郭沫若在回憶錄《創造十年》中說道：

仿吾異常的勇猛，在《周報》第一期上便投出了《詩之防御戰》的那個爆擊彈，把當時筑在閘北的中國的所謂文壇，爆擊得比今年的閘北怕還要厲害。那篇文章除掉仿吾之外誰也不會做的，因為凡是多少要顧慮一下飯碗問題的人，誰個敢于做出那樣的文章? 至少我就不敢。(中略)仿吾因為那篇文章便得罪了胡適大博士，周作人大導師，以及文學研究會里的一些大賢小賢。然而仿吾的報應也覿面了。他在用爆擊彈，而在敵對者方面卻用的是毒瓦斯。*郭沫若：《創造十年》(十二)，原載于1932年上海現代書局，收于《郭沫若全集·文學編》(第12卷)，北京：人民文學出版社，1992年版，第169頁。

然而，刊載《詩之防御戰》的雜志《創造周報》到底是什么樣的雜志呢？ 1922年5月，創造社首先刊行了《創造季刊》，以創作及翻譯為中心，刊載了成仿吾的《<吶喊>的評論》等文章，活躍一時。然而隨著它的范圍卻越來越窄，以開拓新領域為理念的《創造周報》誕生了。《創造季刊》2卷2期(1923年8月1日)的卷末，以《預告 創造周報》為題介紹了其主旨：“我們這個周報的性質，和我們的季刊是姐妹，但他們卻微有畸輕畸重之點，季刊素來偏重于創作，而以評論介紹為副。這回的周報想偏重于評論介紹而以創作副之。(后略)創造社啟事 四月三十日。”與這一主旨相輔相成，創刊號的卷頭文章*雖然創刊號第一頁刊載的郭沫若的詩作處于《發刊詞》的位置，然而真正意義上的卷頭論文應該是成仿吾的《詩之防御戰》。就是成仿吾的《詩之防御戰》。隨后，郭沫若的《我們的文學新運動》(3號)、郁達夫的《文藝上的階級斗爭》(3號)、《The Yellow Book以及其他》(20、21號)等都是值得關注的文章，因此雜志上也呈現出一片繁榮的景象。這一狀況在鄭伯奇(1895-1979)的回想中可窺見一斑。

當時，創造社勝利地回擊了胡適一派的猖狂進攻，博得了廣大讀者的同情和信任，但也招來了敵對方面的更多的謾罵和攻擊。在這樣情況下，光憑三個月出版一次的季刊來應戰，的確顯得太不及時了，……大家主張另出一個機動刊物來應付斗爭的需要。(中略)《創造周報》一經發刊出來，馬上就轟動了。每逢星期六的下午，四馬路泰東書局的門口，常常被一群一群的青年所擠滿，從印刷所剛運來的油墨未干的周報，一堆一堆地為讀者搶購凈盡，定戶和函購的讀者也陡然增加，書局添入專管這些事。若說這一時期是前期創造社中最活躍的時代，怕也不是夸張吧。*鄭伯奇：《二十年代的一面—郭沫若先生與前期創造社》，重慶《文壇》半月刊第1～5期、第2卷第1期，1942年3～6月、1943年4月。《創造社研究資料 下》，福州：福建人民出版社，1985年版，第759頁。

如郭沫若所說的那樣，作為“仇敵”的文學研究會當然也關注著創造社的動向。1923年5月，即與《創造周報》創刊號同月發行的《小說月報》14卷5號《國內文壇消息》中有記載說：“關于文學雜志的出版，也有很可喜的消息。……創造社諸君，擬于創造季刊之外，再出一種創造周報內容側重于批評方面。”但是文學研究會的主要成員、《小說月報》的主編茅盾在1922年6月11日《文學旬刊》39期上刊登的《<創造>給我的影響》中給予反駁：“創造社諸君的著作恐怕也不能竟說可與世界不朽的作品比肩吧。所以我覺得現在與其多批評別人，不如自己多努力，……望把天才兩字寫出在紙上，不要掛在嘴上。”茅盾在1924年7月《文學(周報)》131號上針對成仿吾1923年5月的《詩之防御戰》、24年2月的《<吶喊>的評論》做了如下說明：

互相批評，在他們自己罵人的時候，罵人便是“防御戰”，是極正當的行為，然而別人若一回罵，可就成了“大逆不道”了。我們老老實實說罷，當我們想起這種現象時，每不禁聯想到近二年來創造季刊與創造周報的言論。(中略)成仿吾屢次因辯論學理而大罵文學研究會排斥異己，廣招黨羽，我們都置而不辨，因為我們知道成君辯論是極沒有意味的事。

成仿吾也感慨道：“最后的結果卻是弄得幾乎無處可以立足，不僅多年的朋友漸漸把我看得不值一錢”(1924年4月13日《創造周報》48號)，可見他一時消極的言語。與文學研究會全國范圍內征稿并壯大的形勢相對，創造社則是局限于同仁的小范圍，關于《創造周報》的終結，借用伊藤虎丸在《創造社小史》的一段話：

《周報》本身已經出版了十數號，似乎有些許“疲倦之意”(《創造十年》)。《創造日》發刊后負擔又已加重，加之積累的疲勞感，終究無法逃脫把貧苦生活中人們的感情的龜裂表面化的趨勢。就這樣，1923年初郁達夫去了北京，次年4月郭沫若赴日后，《周報》有整整一年停刊。*伊藤虎丸：《創造社小史(解題)》《創造社研究 創造社資料別卷》，亞洲出版社，1979年版，第9頁。

但成仿吾也沒就此認輸。1924年5月19日刊行的《創造周報》52號(最終號)上成仿吾以《批評與批評家》為題寫道：“真的文藝批評家，他是在做文藝的活動。他把自己表現出來，就成為可以完全信用的文藝批評，這便是他的文藝作品。”由此可見他作為批評家的執念(雖然帶著些許不甘)。再者，該雜志最終號上刊載了成仿吾寫作的《一年的回顧》，提到《創造周報》最初發刊的想法是“內容注重翻譯與批評。……我誓要掃蕩新詩壇上的妖魔，寫幾篇批評近日的新詩的文字”。盡管迎來了終刊，創刊號上刊載的《詩之防御戰》的“風發意義”始終不曾衰減。

像似接替《創造周報》，同年11月《語絲》創刊，在創刊號上登載了魯迅的文章——《說不出》，其中提到：

我以為，批評家最平穩的是不要兼做創作。假如提起一支屠城的筆，掃蕩了文壇上一切野草，那自然是快意的。但掃蕩之后，倘以為天下已沒有詩，就動手來創作，便每不免做出這樣的東西來。*《魯迅全集》(第7卷)，北京：人民文學出版社，2005年版，第41頁。

這里魯迅將“批評家”成仿吾在《周報》終刊以及《詩之防御戰》中“掃蕩”“野草”等詞，直接用于反擊對方，可見對成仿吾的辛辣諷刺之意。這樣，魯迅在《語絲》華麗的創刊號中宣告了對抗成仿吾《詩之防御戰》(《周報》以挫敗告終)的勝利。《語絲》第三號開始連載魯迅的新詩《野草》系列。“野草”之名正是回應了一年前《創造周報》(創刊號)上刊載的《詩之防御戰》中成仿吾對新詩的侮蔑嘲諷。可見魯迅其中的情愫。

四、有關《野草》的命名

魯迅的全部著作中，直接談及成仿吾約有50處，以《三閑集》(1932年上海北新書局。收錄1927-1929年間所寫的文章34篇)為代表，該作品集多處出現魯迅辛辣之詞。其中經常被引用的《“醉眼”中的朦朧》(1928年3月《語絲》4卷11期)，《三閑集》的命名，就是用成仿吾、李初梨等提倡革命文學對他的攻擊作為反擊之“箭”的，其《序言》的末尾，有這樣一段話：

成仿吾以無產階級之名，指為“有閑”，而且“有閑”還至于有三個*成仿吾：《完成我們的文學革命》(原載于1927年1月《洪水》3卷25期，后收于《成仿吾文集》，1985年山東大學出版社，211頁)中有“以趣味為中心的生活基調，它所暗示著的是一種小天地中自己騙自己的自足，它所矜持著的是閑暇，閑暇，第三個閑暇。”，卻是至今還不能完全忘卻的。(中略)編成而名曰《三閑集》,尚以射仿吾也。*《<三閑集>序言》1932年4月24日筆。引用部分是魯迅搬到上海后與論敵斗爭的最后一文，可見對成仿吾成見之深。《魯迅全集》(第4卷)，第6頁。圍繞《三閑集》的出版，魯迅和創造社·太陽社之間的細節，請參考竹內實《魯迅與柔石(一)》(1969年11月河出書房新社《文藝》第8卷第11號)等。

這里又能感受到魯迅對成仿吾執念之深。為了反擊對手而將所謂“罵名”來命名自己的作品集，不僅是《三閑集》，《南腔北調集》(1934)亦是將論敵嘲笑自己的“腔調”而命名的；再者《二心集》(1932)的“二心”也是回應了論敵的批判。眾所周知，魯迅當時潛在的斗爭和反抗意識在他的《而已集》(1928)、《華蓋集》(1926)、《且介亭雜文》(1937)、《偽自由書》(1933)等作品集的命名上都或多或少體現出來了。

那么，散文詩集《野草》的命名又蘊含怎樣的寓意呢？ 遺憾的是我們沒有找到魯迅對此的說明。王吉鵬的《“野草”具名的長久心理蘊含》*王吉鵬，林雪飛：《“野草”具名的長久心理蘊含》，《沈陽大學學報》，1999年3期。可以說是目前研究界的一種回答。

魯迅童年在百草園中度過的日子。……感受到了野草一如他們一樣旺盛的生命力……詩人的氣質使他把“野草”作為了自己中年滄桑的自況，分外珍愛，特別看重。廈門時期，……在寂寞之中他思考著，只有這些野花草陪伴著他……他所選擇的療傷砥血之所，卻又是“野草”。野草給魯迅的是安全，是一個永遠的精神家園，……成了他的思想堡壘。(中略)總之，“野草”的命名，絕不是魯迅偶一為之的突發奇想，它包含深刻的含義。……散文詩集《野草》則更是一部不朽的偉大作品。

據魯迅自身的經歷、言說等等，可以看出他對植物的一貫熱愛*請參考拙稿《魯迅和與謝野晶子—以“草”為媒介—》，《高知女子大學紀要 人文·社會科學編》(第45卷)，1996年3月。，因此，將詩集命名為《野草》也不是毫無道理的。然而《<野草>題辭》(1927年)中的一段介紹了當時的執筆狀況，“生命的泥委棄在地面上，不生喬木,只生野草，……野草，根本不深，花葉不美，然而吸取水，吸取陳死人的血和肉，各各奪取他的生存。當生存時，還是將遭踐踏，將遭刪刈，直至于死亡而朽腐。……去罷，野草，連著我的題辭！”，從“野”中長出來的強勁的草本身就被賦予了頑強斗志的意識了。

成仿吾的《詩之防御戰》中說“新詩的王宮內外遍地都生了“野草”(雖說算不上惡劣的詩)了，……詩壇是會墮落的”，以這種極端的口吻來侮辱“野草”，進而促使魯迅如此強烈的反應。將自己的詩集冠以“野草”之名，進而對成仿吾宣告，他所謂的最低劣的“野草”正是自己唯一的“詩草”。《<故事新編>序》的末尾，魯迅嘲笑道：“當《吶喊》印行第二版時，即將這一篇(成仿吾所謂的佳作——不周山)刪除……我的集子里，只剩著“庸俗”在跋扈了。”把被貶低的作品全部展現在自己的世界里，這一做法同《野草》命名完全一致。

《野草》的命名，同《三閑集》等其他作品集的命名一樣，是魯迅自身的斗爭宣言，同時也富于諷刺和機智，正是魯迅式的命名。詩集《野草》仍然沒有任何特殊的意義。與對其他作品集的命名不同的是，魯迅對《野草》的命名閉口不言，可見他對“野草”的深邃想法。*事實上，成仿吾和魯迅同樣對“草”有著特殊的感情，比如在他的題為《海上吟》(1922年3月《創造季刊》1卷1期)的詩中，有這樣一節：“汝神秘之象徴，/汝無窮之創造，/汝宇宙之一毛，/吾又汝千山之一草，/草！ 可憐的草！”。成仿吾的詩作中不乏孤獨哀愁的色彩，把那樣的自己比作“草”也是頗有意味的。而在《當我復歸到了自我的時候》這首詩中，光明與黑暗的對比，著實與魯迅以影自比彷徨于無地的意境相似。“當我復歸到了自我的時候，/我只覺得我生太幸福了，/世界是這般闊大而光明，/全不是往時那般暗，那般小。//當我復歸到了自我的時候，/然而我又未免油然慘傷，/想起了我生如一個孤影，/悽切地在荒原之上徬徨。/march 17，1924”成仿吾這首詩寫于1924年5月17日，也就是魯迅《野草·影的告別》執筆后4個月。在上海的成仿吾因《創造周報》停刊(5月19日)，即作為批評家的自我意識處在消沉低迷的狀態。此時的魯迅，處在軍閥混戰的北京，在看不到曙光的政治暗黑中。在文學上反目的二人，與絕望拼死斗爭抵抗的生存方式竟然有著一致性。

歷來研究中，《俄文譯本〈阿Q正傳〉序及著者自敘傳略》(1925年5月)被公認為是魯迅針對成仿吾《<吶喊>的評論》(1924年2月)做出的首次回應，但是，根據以上的調查分析可以發現，該時間大概可以退至1924年9月開始執筆的散文詩集《野草》之際吧。