自由、平等與財產權：馬克思超越自由主義正義觀的三個方面

■陳 飛 盧旭東

近年來，正義問題是馬克思主義哲學界關注的核心問題之一，許多理論問題都得到澄清，取得了豐碩的研究成果，卻鮮有對馬克思與自由主義正義理論關聯的專門研究。馬克思是近代自由主義啟蒙傳統的繼承者，他既高度肯定自由主義正義觀的歷史進步價值，又毫不留情地指出了它的歷史局限性及其社會經濟根源。馬克思接過了自由主義正義觀的核心議題——自由、平等與財產權，通過這三個關鍵概念，透視、揚棄和超越了自由主義正義觀，并在政治經濟學批判的基礎上確立自己特有的正義觀。在馬克思看來，自由、平等與財產權并不像自由主義認為的那樣是天賦權利和自然權利，而是深深植根于資本主義的商品經濟結構之中，它們作為資產階級意識形態的核心觀念，維持和鞏固了資本主義社會的正常運轉。通過《資本論》及其手稿對資本主義社會的病理學診斷，馬克思發現了古典自由主義正義觀的欺騙性和虛假性，但他并沒有徹底拋棄自由、平等、財產權這些基本權利，因為這些權利及其積極價值已經內化到其政治哲學本身中。馬克思不滿意這些基本權利的資本主義實現方式，致力于在一個更高的異質的社會平面上思考它們如何實現的問題。

一、自 由

近代自由主義是伴隨著資本主義的興起而逐漸發展起來的，它是與資本主義的經濟結構和政治制度相匹配的意識形態，在摧毀封建等級、行會、貴族特權等方面發揮了重要的思想引領和政治解放作用。盡管自由主義引領的政治解放不是“人的解放”的最后形式，但如果不經過完整意義上的政治解放，不實現每一個人在經濟生活和政治生活中的平等自由權利這一形式正義的原則，更高形態的“人的解放”將不可能完成。所以，馬克思不是要越過自由主義宣揚的政治解放，而是在其基礎上談論人的解放問題，是把這一問題進一步推向縱深。自由是自由主義建構正義體系的出發點和歸宿，在自由主義看來，無論是從發生學還是從本體論的角度看，個人都具有優先性，每個人都是自足的實體，社會只是個人的集合體。因此，社會自由或者國家自由是第二位的，它們以個人自由為前提，并且最終通過個人自由表現出來。國家的起源和正當性來自于個人的普遍同意和個人部分權利的平等讓渡，其最終目的是為了保護個人的權利、安全和利益。可以說，凡是有助于維護個人自由的規則和制度都是正義的，反之都是不正義的，這構成了古典自由主義和當代新自由主義正義理論的重要基礎。這種自由相對于古代社會是一個巨大的歷史進步，古代社會的“自由”只存在于少數人從事的政治領域，按照貢斯當的說法，政治自由主要表現為在私人家庭領域之外的公共政治領域以集體的方式統一行使部分主權，是一種集體性的自由。在古代，個人并不具有獨立人格，正如孔多塞所說，當時還沒有個人自由的概念，個人對政治事務的參與，與其說是自由，倒不如說是必須履行的公共職責。

自由主義通常把自由理解為一種自然權利，他們往往在權利的范疇內談論自由，把自由與權利大致等同起來，其中具有代表性的是自由主義的開創者霍布斯和洛克。在霍布斯看來，自由就是根據自己的理性去做保全自己生命的任何事情的自然權利。霍布斯把人性理解為自私的，每一個人都是為了自我保存而采取何種措施的唯一裁決者，每個人都有自然權利決定采取何種措施以實現自己的善。霍布斯的自由還只是抽象的形式自由，這種自由還沒有具體內容，他只是把自由理解為用理性認為的合適手段進行生命的自我保存，“在其力量和智慧所能辦到的事物中，可以不受阻礙地做他所愿意做的事情”［1］(P163)。在這里，把自由等同于自然權利確證的只是自我滿足欲望的合法性。由于每一個人都堅持自己絕對的自由權利，人與人之間不可避免地會處于戰爭狀態，在這種狀態中無所謂正義與非正義，只有力量和欺詐。為了走出自我毀滅的危險，應該基于每一個人的同意簽訂社會契約，轉讓對一切事物的權利，由此產生了一個“第三者”，即國家和法律。在霍布斯看來，忠于契約的原則是正義的基礎，只有忠于契約才是正義的，否則就是非正義的。霍布斯把自然權利作為其政治哲學的起點，這種權利是絕對自足的，正如列奧·施特勞斯所言，它非但不依賴于任何事先存在的客觀秩序或法律，反而是其產生的淵源。

與霍布斯把自由理解為不含具體內容的抽象權利不同，洛克使自由具體化，并使之獲得現實內容。洛克把自由權利的現實內容落實為生命權、健康權、安全權、財產權等，其中最重要的是財產權，其他一切自然權利都以財產權為基礎和核心。通過勞動獲得的財產權是神圣不可侵犯的，洛克舉例道：如果一個竊賊企圖搶奪我的財產，根據自然法我可以把這個竊賊處死，盡管這個竊賊并不想剝奪我的生命。自然狀態下大部分人并不嚴格遵守正義，自然狀態下的財產很不穩定，很容易遭受侵害，加之沒有一定的法規作為保障機制，私有財產很不穩定，所以，必須從自然狀態進入政治社會，通過制定法律、判決糾紛和實施判決，以保護每個人的私有財產權。與霍布斯一致的是，洛克認同基于每一個人同意的契約方式建構國家，國家的正義來自于“同意”，否則就是非正義的；與霍布斯具有重大分歧的是，他認為國家也是契約的一方，受人民的監督，政治權力不是無限的而是有限的。

作為“經濟自由主義”奠基人的斯密推進了自由的不斷現實化的進路，把霍布斯滿足自然欲望的自由，具象化為在市場經濟條件下每一個人都可以追求自己私人利益的自由權利，即經濟自由。斯密把經濟自由看作自由的核心，它決定著政治自由或倫理自由。斯密把自由企業制度看作自然的和絕對的自由制度，這一制度能夠促進效率的最大化，保障每一個人在參與經濟活動中獲得最大收益的自由權利，從而實現正義的分配。根據馬克思的觀點，斯密的經濟自由實質上僅僅是資本的自由，而個人，無論是資本家還是工人，都屈從于資本增值的邏輯，都受制于資本主義的經濟結構。當自由的內容完全現實化為經濟利益的時候，自由就會走向其反面，進入一種受制于物的不自由狀態。同時，斯密也認識到，在商品經濟環境中，每一個人追求私利的經濟自由會引發社會沖突，因而他清晰地看到正義作為一種補救性價值的重要性。正義是社會存在的基礎，“只有較好地遵守正義法則，社會才能存在；所以對這一正義法則必要性的考慮，就被認為是我們贊成通過懲罰違反正義法律的那些人來嚴格執行它的根據”［2］(P109)。

黑格爾將古典自由主義的自由權利稱作“主觀自由”或“抽象法權”，并指出其歷史局限性。抽象法權實質上是一種形式法權，它依賴于抽象的人格，根據這一法權，“人們不考慮到特殊利益、我的好處或者我的幸福，同時也不考慮到我的意志的特殊動機、見解和意圖。因為在人格中特殊性尚未作為自由而存在，所以關于特殊性的一切東西，在這里都是無足輕重的”［3］(P46-47)。抽象法權的弊端即在于抽象性和形式性，它不考慮任何具體內容，勢必會被更高的倫理環節超越。黑格爾思考的路徑是把古典自由主義的以自然權利為核心的主觀抽象自由，發展為具有實體內容的客觀倫理自由。黑格爾認為，主觀自由是現代社會的產物，是區別現代社會與古代社會的根本點。在古希臘，人們自然地為城邦而生活，在他們的習慣中占據統治地位的是無反思地為共同體而存在，個人沒有任何形式的主觀權利，沒有自由選擇職業和決定階級歸屬等權利。在黑格爾看來，主觀自由應該以普遍性為目的，過一種集體的生活，并在普遍性中找到自己的尊嚴和價值，當主觀自由達到這一點的時候，主觀自由就發展為倫理自由。當然，以普遍性為原則的倫理自由也不完全排斥主觀自由，可以說它是普遍性與特殊性的統一，只不過普遍性是目的和根據。

黑格爾對主觀自由的診斷直接啟發了馬克思，使馬克思看到不能抽象地談論自由和權利，而是將自由和權利置于社會歷史背景之中。超越黑格爾的是，馬克思通過政治經濟學批判發現了自由主義的自由理念與現實的深層悖論，自由的理念在以資本邏輯為核心的現實經濟關系中走向了自身的反面，要真正實現自由，必須超越資本主義經濟關系。自由主義正義觀從反對封建等級制度的資產階級革命理念淪為對現實經濟關系進行辯護的意識形態。在資本主義經濟關系中，自由主義正義觀主張的自由實質上就是任意地、不受他人和社會影響地處置自己財產的權利，是一種自私自利的權利，它不是建立在人與人相互結合而是建立在人與人相互分割的基礎上，所以這種自由只是孤立的、單子式的個人自由。與自由主義正義觀相對應，馬克思把自由看作生命的本性，自由通過生命活動表現出來，而不僅僅是一種形式上的利己主義的權利，這種自由只有在消滅私有制和實現社會團結的共產主義社會才可能實現。倘若如此，人與人之間的利益沖突和競爭關系將是人們不得不長期面對的社會現實，因此需要把自由看作法律規定的權利，以保護人們正當的政治經濟活動。市民社會矛盾的現實環境為古典自由主義辯護的自由權利提供了充分的依據，馬克思對這種自由及其社會價值也給予了充分肯定，把這種自由及其應用看作市民社會存在的基礎和政治解放的偉大成果。正是在這個意義上，國內不少學者把自由主義正義觀看作馬克思正義觀的低階環節。

馬克思從經濟關系上深刻剖析古典自由主義正義觀論證的自由產生的根源，這種自由根本不是什么天賦人權或自然權利，而是以資本主義交換領域為現實基礎形成的權利觀念，是權利的一種歷史性形式。在交換領域，“第一次出現了人格這一法的因素以及其中包含的自由的因素。誰都不用暴力占有他人的財產。每個人都是自愿地轉讓財產”［4］(P198)。但是，從表層的交換領域進入經濟關系的深層即生產領域，就容易發現古典自由主義的自由理念與現實的悖論：工人處于資本邏輯的控制之下，不得不圍繞資本旋轉，像生產工具一樣，成為整個資本鏈條的一個附件。自由不斷地在資本主義經濟關系中走向自身的反面，自由與資本權力、自由與勞動異化的悖論不斷在資本主義生產關系的再生產中復制出來。資本積累需要不斷地再生產一無所有的“自由”工人，不斷地再生產這種形式上的虛假自由，這種表層上的自由被自由主義者用來掩蓋資本增值規律的無所不在的深層鉗制。受制于資本主義經濟規律的自由，只是資本權力范圍內的自由，服務于資本增值的邏輯，充其量只是具有依賴于資本和交換制度的獨立性。對同一個世界，馬克思與自由主義者看到的是完全不同的畫面。

馬克思在異質于自由主義市民社會的人類社會的層面上思考真正的自由，但是，市民社會作為通往人類社會的一個過渡環節，為真正自由的實現準備了一些前提條件，比如，生產力的極大發展、自由時間的增加、人的各方面屬性和需要的培養，等等。自由不再僅僅表現為自由主義正義觀論證的交換領域的形式自由或抽象的權利，而是表現為實現人生命本身的自由。這種自由意味著從異化勞動中解放出來，人們從事勞動不再是出于經濟上的強制，而是表現為實現自身選擇的任何規劃，勞動日益擺脫了令人生厭的性質，越來越具有人性化的形式，日益表現出控制自然力的特征。這種自由還意味著人們從不可掌控的經濟力量中解放出來，揚棄了盲目的異己命運，人們自覺地聯合起來共同行動，控制自由實現的歷史前提。“共產主義和所有過去的運動不同的地方在于：它推翻一切舊的生產關系和交往關系的基礎，并且第一次自覺地把一切自發形成的前提看做是前人的創造，消除這些前提的自發性，使這些前提受聯合起來的個人的支配。”［5］(P574)聯合起來的個人共同計劃和民主決策克服了資本主義時代原子式個人的偶然性，個人不再把自己的存在歸結為盲目的命運，而是歸結為人自身，因為他是自由人聯合體這一普遍主體的成員。每一個人的自由和其他人的自由是互依性的，人們不再彼此互為手段，而是通過提高他人的自由度獲得自我實現，實現了真正的正義。

二、平 等

通常認為，自由主義的核心價值是自由而不是平等，自由和平等似乎是無法兼容的政治價值，但事實上對平等的堅持也是近代自由主義的傳統，并且這種堅持成為17、18世紀資產階級革命反對封建等級制度的重要力量，對平等的訴求在自由主義的正義理論體系中同樣占據十分重要的地位。自由主義正義觀強調，人們擁有言論自由、出版自由、信仰自由、財產自由、集會自由等基本權利，這些權利具有先在性、不可轉讓性，為每一個人平等地擁有，沒有人會因為財產、學歷、出身、血緣、性別、宗教、種族等差異而享有不同的自由權利。從這個角度看，自由主義正義觀對自由的強調就是對平等的強調，自由保障了人們的根本權益，其背后蘊含著把所有人都看作理性、自主的主體；平等則界定應該以何種方式分配這些權益，其背后蘊含著一個不含特殊性的抽象人格概念。僅僅因為人是人，就應該享有同等的尊嚴和權利。自由主義通過自然權利學說論證平等，盡管霍布斯、洛克的自然權利學說得出的具體政治結論不同，但建構政治理論的邏輯出發點是相同的。他們共同的理論預設是，每一個人都生而平等，自然狀態下的平等并不因人們進入政治社會而消失，況且簽訂進入政治社會的契約需要每一個人的同意，不能由他人代替做出選擇。在社會領域，自由主義正義觀強調形式平等，它通過對機會平等、程序平等、權利平等的論證，說明資本邏輯支配下的分配制度的正義性。自由主義正義觀認為，如果經濟行為主體存在著平等的權利，那么由權利平等引起的任何經濟上的差距都可以被認為是正當的。

霍布斯根據人與人之間大致的自然平等推導出權利上的平等。所謂自然平等，是指個體之間在自然天賦、身體狀況、智力、心靈的敏捷程度等方面沒有高低優劣之分，大致均等，沒有實質性差異。自然平等被霍布斯界定為社會契約論、自然狀態學說的前提。如果自然使人平等，那么平等就應當得到承認，不應該依據德行或惡行按比例分配自然權利，而應該公平地對待所有人。霍布斯反對亞里士多德的正義觀，這種正義觀認為有些人生來是統治者，而一些人生來則是服從者。在霍布斯看來，所有人在自然狀態都是平等的。在自然狀態中，人人平等，對待同一事物，每個人都擁有同等的權利，在利己主義心理支配下，每個自由人都想竭盡所能地實現擁有一切的自然權利。為了自我保存和解決沖突，首要的自然法要求人們尋求和平，每一個人都應當放棄自然狀態中為所欲為的權利，前提是別人也應當放棄同樣的權利，也只有在平等的條件下才有可能達成和平的環境。霍布斯正義觀的出發點就是這種“人生而平等”的理念。

與霍布斯著重強調自然平等不同，洛克注重自然平等以及由自然平等演化的契約平等。自然平等表現為兩個方面：一個是認識論上的平等，另一個是自然權利的平等。在認識論上，洛克認為心靈是一塊“白板”，上面沒有任何印記，從而肯定了認識潛力上的平等，否定了認識上的等級說。在自然權利上，洛克繼承了霍布斯的平等理論，認為在自然狀態中每一個人都是平等的，沒有人會比他人享有更多的權利。自然狀態的平等在洛克看來具有三大缺陷：缺乏共同認可的裁決一切糾紛的公共尺度；缺少一個公正的裁判者；缺少強有力的執行機構。［6］(P77-78)為了保護人們的自然權利，人們有必要在每一個人同意的基礎上簽訂社會契約，進入政治社會，平等地保護人們的自然權利。進入政治社會之后，人們之間的平等在洛克看來主要體現在兩個方面：一方面，公民與國家之間的平等，國家是契約的一方，受契約的限制，如果國家侵犯甚至不能保護公民的基本權利，人民就有權推翻它，政治權力的有限性是洛克與霍布斯的重大分歧；另一方面，法律面前人人平等，每一個人在法律面前都享有同等的權利，每一個人都不享有特權，法律面前的平等原則是自然狀態中的自然平等在契約社會的延伸。

霍布斯、洛克的自然平等基于抽象的人性分析，都是抽象的平等和形式的平等，嚴重遮蔽了個體的差異性和多元性，以其為指針，在實踐活動中必然會表現出盲目性和不確定性。因此，需要對自由主義的平等觀念進行深刻的理論反思，以克服其抽象性和形式性。這一理論反思首先是由黑格爾完成的。黑格爾批判了古典自由主義的抽象平等，這種平等導致了一個同質化的社會，這種同質化的平等最終在法國大革命中達到頂峰。法國大革命的狂熱實質上是“絕對的平等”“絕對的自由”“抽象的自由”等自由主義觀念在革命中的實踐，它力圖取締一切差異和特殊性，抹平任何等級，從而達到一種抽象的普遍平等。在黑格爾看來，對絕對自由和抽象平等的渴望無法與社會中任何細微的差異相協調，它的空洞性必然造成對社會的絕對破壞。面對當時社會中不可避免的分化、差異和多樣性，黑格爾認為抽象平等和絕對自由是荒誕不經的，所以，他在自己的政治哲學建構中重新恢復差異和等級在社會中的重要意義。正如查爾斯·泰勒認為的那樣：“經濟角色、社會角色和政治角色的實際差異在這樣一個社會里是不可避免的，那個社會沒有把低賤的工作分攤給不具有市民資格的人去承擔，而那種差異不可避免地導致了文化差異、價值取向的差異和生活方式的差異。這些差異反過來要求在每一個社會等級內部具有一定程度的自主生活，而且，它們為每一個社會階層可以和希望與全體建立不同的聯系開辟了道路。”［7］(P628-629)

對現代社會不可避免的差異性的理解，使黑格爾認為，在充分發展的國家中，倫理精神的不同環節在不同的社會等級中獲得了實現，每一個等級都有自己的經濟基礎和適當的生活模式，他們各自以自己的方式與國家發生聯系。抽空了特殊性的抽象平等隔絕了個人在所屬的等級共同體中獲得生活意義和自我認同的可能性，自由主義引領的現代社會成為一個精神荒漠或者一架機器，人與人之間相互隔絕，陷入原子化的分裂狀態。黑格爾恢復了人的自然差異，否定了自然平等，并將其作為社會分工的基礎。他同時批判自由主義的契約平等理論，重新確立把社會區分為各個等級的重要性，試圖以此使整個市民社會變得富有活力，并把等級看作溝通個體與國家、特殊性與普遍性的中介。作為倫理整體的國家是自由的現實化，它既是個人活動的內在目的，又是協調市民社會各種利益沖突的最高權力。而在馬克思看來，國家只是資產階級利益的代表，并沒有平等地保護每一個人的利益。

黑格爾對自由主義平等觀的反思，為超越自由主義平等觀開辟了道路。馬克思對平等的思考不像自由主義那樣立足于抽象的人性預設，而是把平等問題置于經濟關系之中，揭示自由主義平等觀產生的經濟根源和它的反平等實質。他通過對資本主義社會的政治經濟學批判，認識到自由主義主張的平等只是形式平等，最終在經濟生活中走向了自身的反面。自由主義正義觀主張的平等扎根于商品的交換領域，商品和貨幣都是天生的平等派。“流通過程就其本身來看，也就是從它的經濟形式規定來看，則是社會平等的充分實現。”［8］(P358)在商品交換關系中，每一個交換主體都處在同一規定中，他們彼此作為交換價值的所有者互相對立。作為交換主體，彼此之間不會產生任何差別，作為無差別的一般社會勞動的代表彼此相等。在商品交換過程中，他們的身份、地位等特殊性并未進入交換，只是作為等價的主體而存在。通過商品的等價交換，證明交換主體是價值相等的人，平等不是自由主義意義上的天賦權利，而是在交換過程過確立起來的。貨幣作為交換媒介是這種平等關系的現實表現，在貨幣面前，每一個人都是平等的交換主體。貨幣具有價值通約性，使一切商品的特殊性消失，在質上表現為同一的東西，每種商品的所有者都成為無差別的通用的商品所有者，平等在流通著的貨幣中表現了出來。

馬克思不僅揭露了自由主義平等產生的商品交換基礎，而且通過對剩余價值和剝削的分析，清晰地揭露了平等的表象與實質的二元背離。在商品交換過程中，即使勞動力的價值能夠以工資的形式得到等價補償，但勞動力在生產過程中的使用能夠創造出額外的剩余價值，這一價值由資本家無償占有，并沒有經過等價交換，因而是不正義的。資本“從直接生產者即工人身上榨取一定量的剩余勞動，這種剩余勞動是資本未付等價物而得到的”［9］(P927)。在生產領域，資本家與工人的關系并不是平等的，資本家憑借生產資料的所有權獲得了支配工人的權力，工人為了獲得生活資料，不得不出賣勞動力給資本家。資本在生產過程中實現了自身的再生產和增值，資本的力量和權力越來越大，對勞動的控制越來越強，因為在這個過程中，資本控制了越來越多的生產資料。勞動本身越是對象化和客體化，勞動產品就越是表現為他人的財產，與勞動相對立的外在世界就越是強大，不平等的程度也就越高。交換領域的自由和平等只是表象，它們作為自由主義正義觀的理論基石，掩蓋和支撐著資本權力支配下的不自由和不平等，形式平等掩蓋了實質上的不平等。自由主義正義觀也正是根據這種形式平等來證明實質不平等的正當性，在馬克思看來，根本問題不在于實現商品的等價交換，從而實現自由主義式的權利平等，而在于變革資本主義的財產關系和生產方式，歷史性地揚棄形式平等，實現實質平等，即以每一個人的自我實現為宗旨的按需分配。

三、財產權

作為自然權利的財產權是自由主義的核心和現代政治的基礎，較之于其他權利具有基始性意義。洛克與斯密都是從正面理解財產權，把財產權看作自由的基礎和實現方式，他們通過自我所有和勞動理論為財產權占有的合法性提供證明。由于階級立場的限制，他們沒有或不愿觸及人類社會的不平等和貧困問題是否與財產權有內在聯系。可以說，在自由主義者看來，凡是有助于維護財產權的理論、制度、原則都是正義的，否則就是不正義的，財產權構成了自由主義正義理論的基石。在洛克和自由主義看來，無論以任何理由都不能侵犯私有財產權，對私有財產權的侵犯是最不能容忍的暴行。自由主義財產權理論維護的是資本主義的經濟秩序和政治統治，其財產權正義是服務于資本主義的意識形態，證明了資本主義生產關系和剝削的正當性。自由主義式的財產權是需要被歷史性地揚棄的一種財產權形式，作為一種合法憑證，它使擁有生產資料財產權的資本家獲得占有他人勞動成果的資格，在馬克思看來這是嚴重的不正義。當然，馬克思并不是反對一般意義上的財產權，而是反對資本主義的私有財產權，反對的是具有剝奪、支配、奴役性質的財產權。

洛克是自由主義財產權理論的奠基者，對后世財產權理論影響最大的是他提出的勞動財產權理論，肯定了勞動與財產權的直接關系。洛克發展出一種對新自由主義者影響很大的自我所有理論：每個人都擁有關于自身的財產權，這種權利是一種排他性的權利。根據自我所有，每個人正當地獲得身體勞動及其一切成果的權利。勞動財產權理論蘊含著一種合乎正義的分配原則，即“按勞分配”，根據這一原則，只有勞動才能夠擁有財產權，那些違背這一原則的分配則是非正義的。自由主義承諾的這一正義原則在現實中從來都沒有兌現過，馬克思使用異化勞動和剝削這兩個概念揭露了它的虛偽性，財產權不僅沒有實現人的自由，反而是真正自由實現的障礙。

盧梭開啟了批判私有財產權的時代，他把私有財產權看作人類社會不平等和貧困的根源。在盧梭看來，私有財產權并非人的普遍權利，只是少數人的特權，私有財產權破壞了人生而自由的平等。盧梭把防止兩極收入差距過大這一現象看作政府的重要職責：“如何防止財富極端不平等的現象的出現，是政府最重要的職責之一。防止的方法，不是剝奪富人手中的財產，而是用各種方法防止他們聚集財產；不是修建收容窮人的濟貧院，而是保證公民不致淪為窮人。”［10］(P26)盧梭把財產權與貧困問題聯系起來，貧困不可能通過洛克和斯密主張的勞動就可以消除，貧困是私有財產權在經濟上的一個必然后果。但對于如何消滅貧困，盧梭主張在既定財產權關系的前提下通過政府的作用消除貧困，這實質上是不可能的，因為政府在馬克思看來是有產者的代言人，這預示著要消滅貧困，必須變革資本主義社會的財產關系。在資本主義生產關系內部不可能消滅貧困，因為剩余價值增長規律不可避免地導致兩極分化，一極是財富、繁榮的積累，另一極是貧困、奴役的積累。

繼盧梭之后，黑格爾對自由主義的財產權理論進行了有限度的批判，所謂有限度的批判是指黑格爾仍然在資本主義制度框架內批判自由主義財產權，他的本意并不是要推翻這一財產權，這可以從他把財產權看作自由的現實化和人格的定在得到證明。黑格爾只是看到了財產權在市民社會發展過程中帶來的不可避免的矛盾，他提出，生命權與國家要高于財產權，為了前者可以犧牲后者。生命權是一種無限權利，遠比財產權具有絕對更高的價值，在極端必需的情況下，比如人快要餓死，侵犯單一的有限的財產權是合法的，不能算暴行，而是對一個更高權利的肯定。相反，在極端必需的情況下，把所有權絕對化卻是最大的非法和暴行。國家作為倫理實體的最高環節，構成了黑格爾批判自由主義財產權的另一個向度。個人的權利和特殊性在國家這種共同體中得到承認和充分發展。國家作為普遍性的化身，構成了個人的實體性精神和最終目的。“國家的力量在于它的普遍的最終目的和個人的特殊利益的統一，即個人對國家盡多少義務，同時也就享有多少權利。”［3］(P261)義務是絕對普遍的東西，權利是個人特殊自由的方面，當普遍性與特殊性發生矛盾的時候，國家有權要求犧牲個人的財產權。黑格爾對財產權的批判是一個有限度的批判，侵犯私有財產權的前提是極端必需，他認為保護私有財產權是現代工業社會的中心點，也是現代自由生活必不可少的環節。馬克思采取的是更加激進的態度，他認為私有財產權是一種歷史性的權利形式，未來正義社會的實現，依賴于對私有財產權的廢除。

黑格爾對財產權的批判直接啟發了馬克思，使馬克思看到了財產權作為自由主義主張的最高權利，存在著被顛覆的可能性。馬克思對財產權的批判更加激進，資本以財產權的名義剝削工人，使剝削穿上政治合法化的外衣。從《1844年經濟學哲學手稿》到《資本論》，馬克思始終認為，私有財產權應該被共產主義揚棄，人們應該共享財產權的收益，而不是由一小部分人壟斷，用更長遠的世界歷史眼光看，人們將來能夠擺脫私有財產對生活各部門的控制。與自由主義和黑格爾從自然權利或自由意志的角度證成私有財產權不同，馬克思自《1844年經濟學哲學手稿》之后就把私有財產權問題置于政治經濟學批判的視閾中。研究財產權問題的視閾轉換，意味著馬克思中斷了自由主義財產權發展史的邏輯，在一個異質的理論平臺上重新思考財產權的社會意義，重新確立了財產權和財產權批判的存在論基礎。具體來看，就是在資本與勞動的關系中重新思考私有財產的本質，自由主義和黑格爾在財產權問題上的局限就在于沒有理解資本和勞動的關系，更沒有把財產權視為資本剝削勞動的關鍵。“私有財產的關系是勞動、資本以及二者的關系。”［5］(P177)因此，不揭示勞動和資本的真實關系，就不可能揭示財產權的內在規定。

在馬克思看來，“所有權在資本方面就辯證地轉化為對他人的產品所擁有的權利，或者說轉化為對他人勞動的所有權，轉化為不支付等價物便占有他人勞動的權利，而在勞動能力方面則辯證地轉化為必須把它本身的勞動或它本身的產品看作他人財產的義務”［4］(P450)。財產權正義在自由主義那里充其量只是形式正義，在馬克思政治經濟學批判的語境中，財產權正義是導致實質非正義的根源，財產權在資本方面作為一種無償獲得他人勞動產品的資格而存在。與自由主義和黑格爾把財產理解為實物不同，馬克思把財產理解為一種生產關系，理解為支配他人的社會權力。通過對資產階級私有財產權的政治經濟學批判，馬克思不僅揭示了自由主義財產權理論的法哲學前提，而且證實了在資本主義私有財產權的前提下，自由主義正義觀的意識形態性，自由和平等走向了自身的反面，讓位于異化和剝削。馬克思接過了自由主義的問題背景，同樣把財產權問題看作社會政治的最高問題，他把人的自由個性的實現與財產權問題聯結起來，主張顛覆自由主義的私有財產權，實現對私有財產的積極揚棄，聯合起來的生產者平等占有和使用生產資料的財產權。對馬克思來說，正義的實現要求克服階級支配，這種階級支配正是通過一個階級控制另一個階級生產活動所需的生產資料來實現的。生產資料的私有財產權與正義是無法兼容的，因為它否定了每一個人平等使用自由個性得以實現的客觀條件的權利，財產權的平等使用和共享才是實現真正正義的前提。［11］(P152-153)

四、結 語

近代自由主義關于自由、平等和正義的價值在馬克思看來只是營造了一個現代社會的神話，表達了一個有待實現的烏托邦理想，它們立足于抽象的人性和自然權利學說，把資產階級的自由平等看作正義的最高形式。自由主義正義理論是與資本主義社會發展商品經濟相適應的意識形態，在經濟和政治領域都強調個人主義原則。根據馬克思的觀點，自由主義制造了一種假象：在一個嚴重不自由、不平等的社會營造一個自由平等的假象。自由主義作為一種意識形態，歪曲了資本主義生產關系的真實本質，鞏固了資本主義的社會秩序和階級關系。馬克思把自由主義的自由、平等和財產權置于特定的社會歷史境遇中進行分析，揭露了自由主義正義理論的形式性，產生的社會經濟根源，以及走向自身反面的根本原因。馬克思在一個異質于資本主義的社會平面上重新思考正義問題，他并不是要越過自由主義的自由、平等與財產權，而是要揚棄自由主義的表達方式、實現方式，在這一基礎上，重新思考它們的可能形式及其實現的社會歷史條件。