試論孔子的“知人”即智慧*

鄒佳呈

(佳木斯大學 科技處，黑龍江 佳木斯 154007)

樊遲問仁。子曰：“愛人。”問知。子曰：“知人”。孔子認為“知人”就是智慧。 “不患人之不知己，患不知人也。”[1]筆者從三個層次闡釋。為什么孔子認為知人就是智慧？如何知人？知人與禮治的關系？

一、為什么“知人”即智慧

首先，“知人”可以幫助你發現別人的優點，從善改之。子曰：“三人行，必有我師焉，擇其善者而從之，其不善者而改之。”[1]

子曰：“蓋有不知而作之者，我無是也。多聞則其善者而從之，多見而識之，知之次也。”[1]

因此：

太宰問于子貢曰：“子圣者與？何其多能也。子貢曰：“固天縱之將圣，又多能也。”子聞之，曰：“宰知我乎。吾少也賤，故多能鄙事。君子多乎哉？不多也。”牢曰：“子云：吾不試，故藝。”[1]

孔子少年喪父，青年喪母，他從一位倉庫委吏，官至宰相，成為天縱之圣，這一切歸功于孔子謙虛、好學、不恥下問。每個人都希望通過學習使自己進步，但不能都像孔子一樣聞過則喜，并認認真真地改正。

陳司敗問：“昭公知禮乎？“孔子曰：”知禮。“孔子退，揖巫馬期而進之，曰：“吾聞君子不黨，君子亦黨乎？君取于吳為同姓，謂之吳孟子。君而知禮，孰不知禮？”巫馬期以告。子曰：“丘也幸。茍有過，人必知之。”[1]

孔子學習，不是簡單的學習，而是尋找遵循“道”或“禮”的答案，因孔子“重道”，所以“遵禮”。

子曰：“恭而無禮則勞，慎而無禮則思，勇而無禮則亂，直而無禮則絞。”[1]

孔子將“君子之道”、“禮”、“知”的辯證關系總結為：

“不知命，無以為君子；不知禮，無以立也；不知言，無以知人也。”[1]

因此而與其說孔子尊重禮儀，不如說孔子愛人、知人。

其次，知人利于教書育人、因材施教。

譬如，同樣是問怎樣采取行動。

“子路問：‘聞斯行諸？’子曰：‘有父兄在，如之何聞斯行之？’冉有問：‘聞斯行諸？’子曰：‘聞斯行之。’公西華曰：‘由也問聞斯行諸，子曰有父兄在。求也問聞斯行諸，子曰聞斯行之。赤也惑，敢問。’子曰：‘求也退，故進之；由也兼人，故退之。’”[1]

同樣是問“仁”的內涵，孔子根據弟子根基、志向、性格的不同，對“仁”做了不同的闡釋。

顏淵問仁。子曰：“克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？”[1]

顏淵曰：“請問其目。“子曰：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”顏淵曰：“回雖不敏，請事斯語矣。”

仲弓問仁。子曰：“出門如見大賓，使民如承大祭，己所不欲，勿施于人，在邦無怨，在家無怨。”

子貢曰：“如有博施于民，而能濟眾，何如？可謂仁乎？”子曰：“何事于仁，必也圣乎！堯舜其猶病諸！夫仁者己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。”

司馬牛問仁。子曰：“仁者其言也仞。”曰：“其言也仞，斯謂之仁已乎？”子曰：“為之難，言之，得無仞乎？”[1]

通過比較，我們可以發現，孔子四次對仁的解析，并不相同。對顏淵的闡釋是如何修煉成圣人或君子，對仲弓闡釋了什么是優秀的領導人，對子貢闡釋了什么是真正的博施濟眾，由于司馬耕雖善言談，但性子急躁，孔子重點對其提出了“仁者其言也仞”的要求。

做為一個傳“道”似的從政者，在社會交往中，孔子認為知人最為重要，因為：首先“中人以上，可以語上也，中人以下，不可以語上也。”[1]孔子認為：“君子易事而難說也。說之不以其道，不說也；及其使人也，器之。小人難事而易說也。說之雖不以道，說之；及其使人也，求備焉。”[1]多數學者認為孔子不談人性本身的善與惡，因為孔子認為人的認識是有一個過程的，多數人非生而知之，學而知之者也難能可貴。所以在待人時，子曰主張：“仁者其言也仞。”[1]“可與言而不與之言，失人；不可與言而與之言，失言。知者不失人，亦不失言。”[1]其二，“忠告而善道之，不可則止，無自辱焉。”[1]魯定公13年，孔子在不得已的情況下離開魯國，到它國尋找出路，開始了周游列國的旅程，孔子感嘆道：“能以禮讓為國乎，何有。不能以禮讓為國，如禮何？”[1]孔子是在知其不可的環境中全力以赴推行其“道”，因此，孔子也曾贊嘆自己：“逸民，伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連。子曰：‘不降其志，不辱其身，伯夷、叔齊與？’謂柳下惠、少連：‘降志辱身矣。言中倫，行中慮，其斯而已矣。’謂虞仲、夷逸：‘隱居放言，身中清，廢中權。’我則異于是，無可無不可。”[2]其三，孔子與人交往能堅持“禮法”，在從事多年的政治活動中，孔子總結“多聞闕疑，慎言其余，則寡尤。多見闕殆，慎行其余，則寡悔。言寡尤，行寡悔，祿在其中矣。”[1]

“知人”善用，人無完人，擇其長處而用之。做為老師，孔子非常了解自己的弟子，并知道他們更適合做什么。季康子問孔子“仲由可使從政也與？”子曰：“由也果，于從政乎何有！”曰：“賜也可使從政也與？”曰：“賜也達，于從政乎何有！”曰：“求也可使從政也與？”曰：“求也藝，于從政乎何有！”[1]

孔子在育人、用人的時候，能因人而宜、循循善誘、用心良苦、能讓每個人充份發揮自己的專長，并效忠于孔子，充份顯示了孔子知人善用、海納百川的廣闊胸懷。譬如：

孟武伯問：“子路仁乎？”子曰：“不知也。”又問。子曰：“由也，千乘之國，可使治其賦也。不知其仁也。”“求也何如？”子曰：“求也，千室之邑，百乘之家，可使為之宰也。不知其仁也。”“赤也何如？”子曰：“赤也，束帶立于朝，可使與賓客言也。不知其仁也。”[1]

因此我們說，雖然孔子主張“擇其長處而用之”，但是孔子看人，更為重要的是人心內在的“仁”,而非世俗的功名利祿。《論語》和《史記》里記載了著名的“孔子嫁女”：

公冶長，魯人，字子長。為人能恥忍。[3]雖在縲紲之中，非其罪也，孔子以女妻子。[1]

子謂南容：‘邦有道，不廢，邦無道，免于刑戮。’以其兄之子妻之。[1]

孔子雖表面看來對弟子求全責備，但用人時能量體裁衣，發揮每個人最大的能力，尤其是孔子罷相以后，奔走各國，期間若是沒有這些弟子全力以赴追隨，孔子很難渡過重重難關。孔子日后曾感嘆：“從我于陳蔡者，皆不及門也。德行：顏淵、閔子騫、冉伯牛、仲弓；言語：宰我、子貢；政事：冉有、季路；文學：子游、子夏。”[1]歷史上孔子派其弟子從政，對政局影響最具傳奇色彩的莫過于“子貢救魯”，據《史記》載：

“故子貢一出，存魯，亂齊，破吳，強晉而霸越。子貢一使，使勢相破，十年之中，五國各有變。”[3]

因此孔子曾高度地評價子貢，問曰：“賜也何如？”子曰：“汝器也。”曰：“何器也？”曰：“璉瑚也。”[1]

二、如何“知人”

通過以上研究，我們知道孔子善于知人，那么孔子如何知人呢？子日“視其所以，觀其所由，察其所安。人焉叟哉！人焉叟哉！”[1]

首先，孔子知人體現了“知”與“行”的辯證統一。譬如孔子評價管仲：首先，孔子從管仲主政的政績評價管仲的“仁”與“能”，駁斥了子路與子貢所謂的“匹夫匹婦之為諒”：

子路曰：“桓公殺公子糾，召忽死之，管仲不死。曰：未仁乎？”子曰：“管仲九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁，如其仁！”

子貢曰：“管仲非仁者與？桓公殺公子糾，不能死，又相之。”子曰：“管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜。微管仲，吾其披發左衽矣。豈若匹夫匹婦之為諒也，自經于溝瀆，而莫之知也。”[1]

然后，孔子從生活層面評價管仲不知節儉，進而評價他不知節儉的實質是不知禮。子曰：

“管仲之器小哉！”或曰：“管仲儉乎？”曰：“管氏有三歸，官事不攝。焉得儉？”“然則管仲知禮乎？”曰：“邦君樹塞門，管氏亦樹塞門。邦君為兩君之好，有反坫，管氏亦有反坫。管氏而知禮，孰不知禮？”[1]

孔子對管仲的評價雖不多，但是從人物的內心價值取向及其政治業績兩個角度出發，簡練、準確地概括出了管仲的外在成就及其內在性格。

其次，孔子知人，體現了與環境、時間的辯證結合。孔子日：

“始吾于人也，聽其言而信其行，今吾于人也，聽其言而觀其行。于予與改是。”“古者民有三疾，今也或是之亡也。古之狂也肆，今之狂也蕩；古之矜也廉，今之矜也忿戾；古之愚也直，今之愚也詐而已矣。”。[1]當孔子窮乎陳蔡之間，藜羹不斟，七日不嘗粒。晝寢，顏回索米，得而爨之，幾熟。孔子望見顏回攫其甑中而食之。選間，食熟，謁孔子而進食，孔子佯裝為不見之。孔子起曰：“今者夢見先君，食潔而后饋。”顏回對曰：“不可，向者煤炱入甑中，棄食不祥，回攫而飯之。”[4]孔子嘆曰：

“所信者目也，而目猶不可信；所恃者心也，而心猶不足恃。弟子記之，知人固不易矣。”[1]

故知非難也，孔子之所以知人難也。不是孔子不信任顏回，只是在這種極端的生存環境中，有多少人能像顏回仍然保持君子心境，甚至連吃飯這樣的細節也能合乎“禮”的規范，“煤炱入甑中，棄食不祥，回攫而飯之。”因此，孔子高度地贊嘆顏回：“賢哉回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉回也！”顏回死后，孔子感傷道“有顏回者好學，不遷怒，不貳過，不幸短命死矣！今也則亡，未聞好學者也。”[1]

再次，孔子知人，體現了“知人”與“愛人”辯證結合。孔子能客觀、公正地善待每個人，不因一已之私。譬如對待晏嬰，即使孔子在齊國的時候，晏嬰曾排擠過孔子，孔子還是能公正地評價他，子曰：“晏平仲善與人交，久而敬之。”[1]對于自己的弟子，孔子對他們就像自己的孩子一樣。譬如“子路為人果烈而剛直，性鄙而不達于變通。”[3]當蕢聵乃與孔悝作亂：

……子路在外，聞之而馳往。遇子羔出衛城門，謂子路曰：“出公去矣，而門已閉，子可還矣，毋空受其禍。”子路曰：“食其食者不避其難。”子羔卒去。有使者入城，城門開，子路隨而入。造蕢聵，蕢聵與孔悝登臺。子路曰：“君焉用孔悝？請得而殺之。”蕢聵弗聽。於是子路欲燔臺，蕢聵懼，乃下石乞、壺黡攻子路，擊斷子路之纓。子路曰：“君子死而冠不免。”遂結纓而死。[4]

孔子聞衛亂，曰：“嗟乎！柴也其來乎？由也其死矣。”[1]

翻開《論語》我們可以看到孔子經常責怪子路魯莽，告訴子路：“有父兄在，如之何聞斯行之？”[1]并說過“由也好勇過我，無所取材。”[1]實際上，知子路者莫過于孔子，孔子責怪子路是出自于對子路生命真正地關愛。因為善于“知人”，從而能更好地“愛人”,“仁”是孔子社會活動交往中待人的原則。

三、“知人”與“禮治”的關系

季康子問政于孔子曰：“如殺無道，以就有道，何如？”孔子對曰：“子為政，焉用殺。子欲善，而民善矣。君子之德風，小人之德草，草上之風，必偃。”[1]孔子主張以“仁”教化于民，從而“禮治”天下。這一主張是當時社會的政治矛盾所決定的。“以禮治國”的實質是以“禮法”協調“人”與“人”之間的社會關系。 “知人”是“禮治”的根本。

首先，從用人層面，子曰：“可與共學，未可與適道；可與適道，未可與立；可與立，未可與權。”[1]

其次，從育人層面。孔子做為中華民族萬世師表，研究其教育思想的文章甚多，學者大多從“有教無類”的教育公平理念和“育德為先”、“知行統一”的德育體系、“關愛學生”、“樂業敬業”的師德要求三個方面研究了孔子育人之道。筆者在這層里，僅對孔子為什么育人提出自己淺薄的觀點。在現存版本《論語》之衛靈公第十五節中是對“人能弘道非道弘人”這句話是這樣斷句的：

“人能弘道，非道弘人。”[1]

筆者對此斷句頗有疑問。人能弘道的“道”，和非道弘人的“道”是否是同一個道？是否都與“君子謀道不謀食”和“君子憂道不憂貧”的“道”是同一個“道”？如果是同一個“道”，那么孔子為什么說人能弘道，而非道弘人？筆者認為，孔子一生行“君子之道”，以生命的全部意義為天下人表法，目的是為推行他的“道”，如果“道”不能弘人，那么為何對冉有說：“故遠人不服，則修文德以來之。既來之，則安之？”孔子為何奔走諸國？為何幾度生死攸關，也能生死不懼？如果道不能弘人，孔子為什么要授“道”？ 為何“有教無類？”人們又為什么要學“道”？所以筆者認為孔子一定主張“道亦能弘人”這一觀點。如果道不能弘人，那么不會讓當時聞名各諸候國的巨商子貢誓死追隨孔子，甚至于顏回對孔子表白“子在，回何敢死？”子路在臨死時也要正衣冠維護自己的君子尊嚴。如果道不能弘人，那么孔子及其弟子不會在當世就被稱為圣賢。筆者認為孔子的觀點應該是：如果有能力、有智慧做為弘道者，那么就像孔子一樣去弘道；如果沒有能力、沒有智慧不能弘道者，那么就學道，讓道弘人。因此筆者認為這句話是否可以這樣斷句：

“人能，弘道；非，道弘人。”即人能則弘道，非，則學道，以弘人。

只有“道弘人”，人們才愿意“學道”，才可能被“授道”，才能按照“道”的規律行事。“君子學道則愛人，小人學道則易使也。”因此筆者認為“授道”是孔子育人理念之核心，“道弘人”是孔子政治理念得以實現之動力 。

再次，在待人層面。曾子將孔子的理念概括為：“忠、恕”二字。用孔子自己的話說：“躬自厚而薄則于人，則遠怨矣。”這里包含五個維度：

“能行五者于天下，為仁矣……恭，寬，信、敏，惠。恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人。”[19]

這五個維度包括：對上，恭敬；對下，寬愛不苛責；與人交往中，重大局、能擔當、有信譽；工作上，聰敏能建功；用人、勞人而能施惠。孔子對犯錯誤者的態度，即“屏四惡”，四惡為“不教而殺謂之虐，不戒視成謂之暴，慢令致期謂之賊，猶之與人也，出納之吝，謂之有司。”因此孔子認為只有 “屏四惡，尊五美，斯可以從政矣。”

子張曰：“何謂五美？”曰：“君子惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛。”子張曰：“何謂惠而不費？”子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不費乎？擇可勞而勞之，又誰怨？欲仁得仁，又焉貪？君子無眾寡、無小大、無敢慢，斯不亦泰而不驕乎？君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”[1]

總之，孔子的政治理念是以“知人”、“育人”、“禮治”天下的政治抱負。

四、小結

孔子在普通人的眼里，是迂腐、因循守舊、脫離現實、孤傲清高的一種形象，其實不然。孔子以生命的全部意義行“君子之道”，身后蘊藏著無窮的智慧。因為孔子重道、好學、知人、重禮、仁愛，所以能躬自厚而薄則于人；能行恭、寬、信、敏、惠；能屏四惡，尊五美，能行天下為公之道，鑄成天縱之圣。筆者認為，當一切帝王大廈都已塵飛湮滅，只有孔子的家宅，仍然能在歷朝歷代尊享萬人的觀賞與敬仰，這也許就是“道”的魅力吧！