中外不同文化背景下的生死觀比較研究

楊澄宇

摘要：生與死的問題是每一個民族，每一種文化的人們都極其關注的問題，由于宗教信仰和文化地域的不同，世界各地的人們形成了完全迥異的生死觀。儒家文化看重生而刻意忽略死，有一種“舍身取義”的剛毅精神，并強調一種生生不息的生命力;基督教文化認為，現實的生活都應該通過懺悔和贖罪來滌盡自身的罪孽，以重新回到上帝的懷抱，人死之后，靈魂便脫離身體，依照“最后的審判”投向天國或地獄;武士道精神重視尊嚴和忠誠，是一種“向死而生”的生死觀。

關鍵詞：生死觀;儒家文化;基督教;武士道

生與死的問題是每一個民族，每一種文化的人們都極其關注的問題，由于宗教信仰和文化地域的不同，世界各地的人們形成了完全迥異的生死觀。從東亞地區來說，由儒家文化主導的中國文化與日本文化中的武士道精神形成了完全不同的生死觀，中國和日本在歷史傳統方面具有很多互通性，特別是漢唐時期，日本從中國儒家文化中吸收了許多資源，形成了較為復雜的文化生態，僅僅從日本這樣一個文化系統來說，其生死觀就包含了多個層面和多個方向，但不容忽視的是，日本的武士道精神確實為日本文化中的生死觀注入了精神內核。在現代以來，隨著全球化進程的日益深入，世界上任何一個地方都不再是孤立的了，基督教文化隨著西方列強的堅船利炮大量輸入東亞地區，不僅改變了東亞地區的文化生態，而且也造就了更加多元的生死觀。本文將對儒家文化、基督教文化和武士道精神中的生死觀進行比較，這三種文化至今仍然活躍，在東亞地區都有較大的影響力，探討這三種不同形態的生死觀的異同，有利于深化我們對東亞歷史與文化變遷的理解，更加理性、客觀地看待東亞地區的文化融合與文化沖突。

一.儒家文化中的生死觀

儒家文化對待生死的態度總體來說是不同于其他宗教的，先秦時期以來，以孔子、孟子為代表的儒家學派對生死問題多有論述，總體來說，儒家生死觀表現出以下三個方面的特點：

第一，儒家文化看重生而刻意忽略死。《論語·先進》中說：“未知生，焉知死”，如果說，生與死是一枚錢幣的兩面，那么孔子更多地強調了生的一面，生代表著現世的經驗，代表著個人與社會，孔子認為，人應該關注自身和他人，并通過自身的努力改造人的處境，這種思想發展到孟子則是“達則兼濟天下，窮則獨善其身”。不管是窮還是達，其著眼點始終是現實世界的當下經驗。儒家文化本質上是一種倫理文化，倫理道德是建構在現實的人際關系中的，在現實世界中的父子關系、君臣關系、夫妻關系、朋友關系形成了一個強大的社會網絡，為人的生活提供了完整的場域，在現實社會中，儒家為每一個人設置了“安身立命”的社會身份和認同機制，從而為虛置彼岸世界創造了條件。但是需要注意的是，儒家文化并不全盤否定或忽略死亡，儒家關于祭祀活動的論述實際上就是建立在鬼神文化之上的，而隨著道教、佛教在中國的興盛，其中滲透的輪回轉世、長生不老等思想，也被儒家文化所吸收。

第二，儒家文化中有一種“舍身取義”的剛毅精神。《論語》中說：“士不可以不弘毅，任重而道遠，仁以為己任”，這種弘毅精神的內核就是堅毅、執著、不屈不撓。儒家主張中庸思想，因此常常被人們誤解為是一種“犬儒文化”或“妥協主義”，但事實上，《論語》中關于理想主義的論述不絕如縷。“知其不可為而為之”不僅是孔子及其弟子的座右銘，更是他們人生經歷的生動寫照。孔子為了傳播仁政思想，四處奔走，其理想主義的信念可見一斑。到了孟子那里，“弘毅”精神發揮到極致，就成了“生，我所欲也，義，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也。”（《孟子·告子上》）孟子將義與生對舉，這里的生指的是在現實生活中保全自身，存活下來，而“義”則是一種人生理想的實踐，是可以超越現實的生死而達到無限的。顯然，義與生之間存在著高下和抉擇，對以孟子為代表的儒家來說，義具有更高的價值，代表著一種不可泯滅、消亡的精神力量。

第三，儒家強調一種生生不息的生命力，并將死亡也包含在這種生命力的發展和壯大過程中。《周易》是先秦儒家的六經之首，《周易·系辭上》說：“天地之大德曰生”，在《周易》中，始終強調一種變通、活動的生命力，“窮則變，變則通，通則久”（《周易·系辭下》）。宋明時期，理學家和心學家對于儒家的形而上學進行了很大的發揮，關于變易的思想進一步深化。在強調變易的過程中，“生”不僅指一種在世的狀態，而且是一種生生不息、不斷變化的運動狀態，在這一狀態下，“死”不過是萬物變化的一個過程。

二.基督教的生死觀

基督教是興起于希伯來地區的宗教，其在西方擁有千年的歷史，對西方文化影響深遠。李澤厚先生在《實用理性與樂感文化》中，將基督教文化總結為“罪感文化”。我們可以通過“罪”這一關鍵詞來領會基督教的生死觀念。

基督教認為，人是由上帝創造的。《圣經·創世紀》中明確記載了上帝創世時的場景，但從這一關于人的生命之起源的表述中就可以看出，基督教對于生命的源頭有比較清晰的認識，這一點和儒家文化具有很大的差異性。儒家文化中沒有關于創世傳說的記載，《周易》中說：“乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。”這樣的說法是將人的生命起源納入到自然變化的規律中來，并沒有直面這一問題。基督教則不同，既然人是由上帝創造的，那么，人的一切智慧、意志和情感也都必須臣服于上帝，人是上帝的“羊”，在上帝面前，人的生命是微不足道的。

基督教認為，人是有原罪的。所謂原罪，就是一種本來就有的，與生俱來的罪過。正是因為人是有罪的，因此，現實的生活都應該通過懺悔和贖罪來滌盡自身的罪孽，以重新回到上帝的懷抱。在早期的基督教中，許多虔誠的教徒選擇苦修和禁欲生活，用折磨肉體的方式獲得心靈的潔凈，直到今天，基督教中許多小派別還是會選擇嚴格的禁欲生活。對基督教來說，現世生活只是通往天國樂土的一個跳板，必須通過現世的贖罪和懺悔，才能升至天國。

與儒家文化不同，基督教文化中有大量關于天國的描述，對于彼岸世界的憧憬不僅是人們擺脫現實苦難的精神源泉，也是人的一種烏托邦情結的表達。而儒家文化則對于彼岸世界少有提及。在基督教的經典《圣經》中，關于天國的描述十分細致，那里沒有災難、沒有痛苦，有的只是歡樂和幸福。基督教認為，天國是“完全圣潔，毫無罪惡之處，也不用日光照，是永遠光輝燦爛的地方”（《圣經·啟示錄》）。在基督教中，始終存在著靈與肉二元對立的思維模式，這一點與儒家文化有較大的不同。漢代學者王充在《神滅論》中說：“身死即神滅”，也就是說，人的身體與靈魂是不能分割開來的，這種思想也是儒家一直以來所秉持的。但在基督教那里，靈肉之間卻存在巨大的張力，肉體是污濁的，充滿欲望與罪孽。肉體的污濁實際上就是現世生活的污濁，而靈魂卻具有不滅的性質。人死之后，靈魂脫離肉體，依照“最后的審判”投向天國或地獄。

三.武士道的生死觀

日本文化極大地受到傳統武士道精神的影響。武士是日本一個特殊的社會階層，他們往往居于封建貴族階級的底層，他們以高尚的品格和強悍的武力贏得貴族階層的信任，為保護貴族利益服務，久而久之，就形成了武士道精神。武士道精神特別強調忠誠和尊嚴。所謂忠誠，就是對自己效忠的貴族階級保持絕對的服從，這種服從往往是以付出生命為代價的，但武士并不將死視為一種消極意義的滅亡，而是一種名譽的樹立，忠于主人而死，是最大的榮光。武士還特別強調自身的名節和尊嚴，認為死可以洗刷恥辱，因此，當遭遇戰敗或受辱，武士會毅然選擇切腹自殺。

總的來看，武士道的生死觀就是一種“向死而生”的生死觀，死的意義大于生，或者說，死是生的升華和提升，是對生的確證和強化。這種生死觀至今仍然對日本文化有著深刻的影響，日本是當今世界自殺率最高的國家之一，這不得不說是有武士道精神的影響的。

四.小結

綜上所述，基督教、儒家文化和武士道精神三者之間在對待生死這一問題上明顯表現出不同的價值追求和取向。但另一方面，隨著全球化步伐加快，沒有任何一種文化是完全孤立、鐵板一塊的，我們常常能看到這三種文化的交融和重疊，各種文化圈對其進行的改造和調試更是不勝枚舉。因此，我們切不可生搬硬套地理解不同文化的生死觀，而應該抱著客觀、冷靜和開放的心態去理解和認識文化的差異性。

參考文獻：

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