馬克思意識形態批判的三重意蘊

劉富勝

(重慶工商大學 馬克思主義學院,重慶 400067)

意識形態批判是馬克思哲學的重要組成部分。有人認為，意識形態屬于權力策略，是一種“欺騙性解說”；[1](P86)意識形態批判就是警示任何帶有立場的話語，實現絕對客觀的“價值中立”。實際上，馬克思對意識形態的批判，并不完全否定意識形態理論制造者的“真誠”，而是從社會存在與社會意識的辯證關系出發，揭示意識形態的無根性、階級性和實踐性。

一、意識形態的真誠與真實性批判

意識形態的提出者是特拉西，意識形態的最初意思就是“觀念”，意識形態論也被稱為“觀念學”。黑格爾在《精神現象學》中認為意識發展的每個階段就是一種精神現象，強調“邏輯”對于“歷史”的先驗性。馬克思則認為任何“觀念”都沒有自身的歷史，都要在社會存在中尋找答案。

真誠并不必然確保真實。傳統形而上學認為，主體真誠是理論真實的充要條件。《中庸》講“誠者天之道也，誠之者人之道也”就是認為“誠”是天道，“不誠無物”；因此人做到了“誠”，自然也就做到了“人道”與“天道”的統一，要做誠就要“存天理，滅人欲”。柏拉圖在《理想國》中同樣認為，理念是最真實的存在，擺脫感性欲望的束縛，人的靈魂就能看清理念。笛卡爾以來的近代哲學依然沒有能夠從這一桎梏中解放出來。如果說離開了“思”談論“在”難免獨斷，那么通過“思”來論證“在”同樣也沒有根基。無論是笛卡爾的“我思故我在”還是黑格爾的“思維與存在的統一”，都力圖通過主體來論證客體，通過主體的真誠確保客體的真實。……