淺議儒家教化思想

郭天真

中國自古就有重視教化的傳統，自文字產生之初，教化即隨之應運而生。“教化”一詞最早見于《戰國策·衛策》：“治無小，亂無大。教化喻于民，三百之城，足以為治；民無廉恥，雖有十左氏，將何以用之？”①這里的教化是治民之策。《荀子·議兵》中：“禮義教化，是齊人也。”②早期的教化強調其“上所施下所效”的政治統治功能。而教化的制度化、多樣化則始于漢代。董仲舒《對賢良文學策》中說：“教化立而奸邪皆止者，其堤防完也；教化廢而奸邪并出，刑罰不能勝者，其堤防壞也。古之王者明于此，是故南面而治天下，莫不以教化為大務。立太學以教于國，設庠序以化于邑，漸民以仁，摩民以誼，節民以禮，故其刑罰甚輕而禁不犯者，教化行而習俗美也。”③教化雖仍是南面之術，但已經從治民之術轉變為“以教化為大務”的國策，承擔著化民成俗、預防犯罪等重要職責。

隨著歷史的演進，教化看似是一種“上教而下化”的國家行為，實則社會和個人都在不自覺參與其中，使得教化的核心——禮，在整個文化體系中具有超然的地位。教化的范圍比教育更廣，在學校教育和家庭（家族）教育之外，社會教育也很普遍，比如法律、政令等針對最廣泛的普通群眾。教化的內容多為仁義道德、禮儀規范，在統治者看來，教化幾乎是創造和諧社會的必經之路。總之，教化這一行為融合政治、道德和教育的多重意義。

一、儒家教化思想的內容

教化以“禮”為核心，順人情、合人性。“禮”最早是一種社會現象，后逐漸發展為一種社會規范。《禮記》：“禮事起于隧皇，禮名起于黃帝。”④《說文解字》：“禮，履也，所以事神致福也。”所謂“國之大事，惟祀與戎”，三代的禮直接合家國于一，并且不下庶人。周公將零散的禮規范整合即周公治禮。由此可見，禮是被發現而非被創造，其內容也隨著社會發展有所變化，孔子曾說：“殷因于夏禮，所損益可知也；周因于殷禮，所損益可知也。”⑤

孔子所在的正是“天下無道，禮樂征伐自諸侯出”的時代，他作為儒者不僅熟知禮的種種規則，并且發現和挖掘了其中的思想和觀念，給禮注入了家族倫理道德的色彩，使其因人情、合人性。林放問禮之本。子曰：“大哉問！禮，與齊奢也，寧儉；喪，與齊易也，寧戚。”⑥真正的禮在于情感的投入而不在于形式的有無。這種感情，孔子稱之為“仁”。子曰：“君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與”⑦這種真摯的血緣親情無疑是符合道德理性，正因為它是善良、正義的源泉和依據，所以是“仁之本”。有了“仁”，再處理與他人的關系，就有了愛人之心。從內到外，層層推進，由親到疏，因此“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。”⑦這是理想社會建立的心理根基，也是孔子推行禮的原因。

不論是古之五禮——吉、兇、軍、兵、嘉，還是《大戴禮記》的九禮——冠、婚、朝、聘、喪、祭、賓主、鄉飲酒、軍旅之禮，都大致涵蓋了一個人的人生經歷和社會關系，而這些關系無不和個人情感密切相關。不僅如此，從庶人到君主都有自己獨特的禮規范，即所謂“飲食有量，衣服有制，宮室有度，六畜人徒有數，舟車陳器有禁，修生則有軒冕、服位、谷祿、田宅之分，死則有棺絞衾、壙壟之度。”⑧這種拘束的本質是節制。在《論語》中，類似表述不在少數。

子曰：“君子博學於文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫！”⑨

顏淵問“仁”。子曰：“克己復禮，為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由仁乎哉？”顏淵曰：“請問其目？”子曰：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”⑤

“約之以禮”和“克己復禮”也只是表述不同，約之、克之的是人情人欲，即喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲，七者弗學而能。復之的是仁義，即父慈、子孝、兄良、弟悌、夫義、婦聽、長惠、幼順、君仁、臣忠。荀子所說的“養人之欲”的欲本身并非七情，而在十義。因此可以說，禮者，因人之情而為之節文。既然禮是順應人的性情的產物，那么與之相應的教化的有效也是應有之意了。

二、儒家教化思想的作用

教化自上而下，強調君主和官吏等施教者本身的道德典范作用。人與人之間關系的變革取代了技術的變革，使得古老的中國走向文明。這種特殊的路徑產生了一種按照變化了的人際關系而非地域原則實行統治的國家。[1]18中國社會家國一體的傳統也就此定格，家在中國古代和傳統文化中都有特殊的地位，倫理哲學的善惡思維模式也由此而來。按照儒家的德治主義傳統，官方教化作為教化的主導方式，在社會生活中發揮著重要的作用，社會教化始終受到高度重視。中國古代的教化，很大程度上是由官方主持、推行的。歷代歷朝不僅設立專掌教化的官員“率民為善”，而且廣興學校施行教化，“以明人倫”。后來，又在鄉里興辦社學，使教化普及于底層民眾。

到漢朝時期，中國的教化網絡就已經十分嚴密，不僅在官方上“罷黜百家，獨尊儒術”，其制度的設計也十分嚴密。國家會發布一系列詔令，包括尊老、告誡節儉、勸勉農桑等等。統治者十分重視官吏引導教化民眾、淳美風俗的作用，為此統治者常常派遣官吏各處巡視，也曾微服私訪，親自到民間查看。除了社會教化外，還通過確立學校制度和察舉選士制度保障教化的實施。

其中最具有價值的部分是教化對于統治者本身的要求。自周朝統治者提出“以德配天”“敬天保民”的口號之后，“德”的有無就取代了“神授”，成為判斷君主適格與否的標準。“其惟王位在德元，小民乃惟刑用于天下，越顯”，⑩周初的神權道德統治要求周天子成為道德上的楷模。清孫星衍曰：“言王者居天德之首，小民乃法之，用于天下，于王光顯矣。”[2]400只有君主自己做到了有孝有德，才能“四方為綱”。管子將君主的德、義、禮歸為君主的御民五輔，剩下其二才是法和權。他認為“上失其道，下失其事”，君主不僅僅要為民眾確立道德的標尺，還要親自履行，以自己的道德行為教百姓而化之。他提出“舉賢”也是出于同樣的道理，期望官吏以身作則教化百姓。

儒家對于君主的要求可以用兩個詞概括，即“內圣”與“外王”，修身就是能否治國平天下的起點。早期儒家認為實現天下大治的最好方法就是統治者的言傳身教、以身作則。子曰：“上好禮，則民莫敢不敬；上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情。”子曰：“上好禮，則民易使也。”

《荀子·君道》云：“有亂君，無亂國。有治人，無治法，……故法不能獨立，類不能自行，得其人則存，失其人則亡。”這段話不僅僅闡明了儒家的主張，而且明確儒法兩家爭論的焦點：“治人”還是“治法”。法家將法看作是治亂之道，無論君主如何，只要明法令，以吏為師，以法為教，天下就會大治。天子只需要玩弄權術，操控群臣，手掌大權即可。看似法家似乎是絕對的君本，然管子曰：“有生法，有守法，有法于法。夫生法者，君也。守法者，臣也。法于法者，民也。”?法的背后，王權才是最后的依據。事實上，秦王朝覆滅的背后，以及中國歷代王朝覆滅的背后都只有一個原因，無論是治人還是治法，其背后都是人治，不過一個是輕法重禮的人治，一個是輕禮重法的人治。在無法改變人治真相的背后，只能退而求其次，將君主塑造成一個有德的慈父形象，反對不教而誅。子曰：“不教而殺謂之虐，不戒視成謂之暴。”?

由此可見“德”對于統治者的要求較之平民和君子都有所不同，對士宣揚仁義，希望他們知禮而立。對于百姓，則主張富而后教，做到父慈子孝。對統治者則更側重于以身作則、寬和待下、選賢舉能，從而確保天下長治久安。以身作則是統治者將自己暴露在眾人的監督之下，接受臣子的進諫。寬和待下、選賢舉能都是吏治的保障，一方面，官吏能通過正規的銓選渠道升任。另一方面，為官之時也能勇諫忠言，保護身家安全。最耳熟能詳的例子就是促成貞觀之治的唐太宗，一方面，太宗本人是被后人追捧的從諫如流的明君，另一方面，正是因為他的足夠寬容，賢臣能吏倍出，吏治大盛。子曰：“居上不寬，為禮不敬，臨喪不哀，吾何以觀之哉？”⑥因此，人治之下，君主個人的性格德行就被認為對于國家興衰有著難以估量的影響。

三、實施教化的方式

中國古代的教化，廣泛利用了各種手段，是力圖通過各種方法進行，例如自我教化、家族教化，民間教化等。

國家層面上，君主以身作則，發布政令勸導民眾，選賢舉能，將教化計入各級官吏考核的內容中，督促他們在祭祀、詞訟等各方面發揮作用，美化風俗。具體的教化制度主要集中在官學的設立，漢代的學校主要有三個層次：中央官學（太學）、地方官學和私學。不僅如此，漢代還設三老，“十里一亭，十亭一鄉，鄉有三老，掌教化。”?甚至胥老搖鈴的制度直到晚清時依然存在，鄉里中有公正耆老，均有地方官給印照，并頒發竹杖，使搖木鐸巡視鄉間，遇到悖理不法的現象，可以當場說教。魏晉時期儒家式微，佛道興起，統治者借宗教之便推行教化。隋唐宋元時期儒學有盛，科舉制度的出現使得民眾的身份發生了轉變，原本只能作為受教化者，現在可以通過讀書實現自我教化，進一步可以考取功名，成為施教者。隋唐時期最顯著的教化莫過于律法，《唐律疏議》作為引禮入法，禮法結合的集大成之作，實現禮對于刑“寬緩”“謹慎”“重視教化”的要求，做到了“一準乎禮”，而律法的完善在最廣泛的層面上實現了教化。

上述是各種官方、半官方的教化方式。祠堂教化專屬于民間，祠堂不僅是鄉規民約宣講、教化的場所，而且其存在和構造本身就是教化的一種獨特方式。上文中已經提到，早期歷史家國合一的國家形態，不僅決定了傳統文化中禮的重要地位，也決定了傳統社會中家的重要性。“家”本身不但有宗教、政治、經濟、教育、文化諸方面的功能，并且具有道德和法律上的重要性，這樣就形成了一個特殊的社會格局和氛圍，使得沒有家庭背景（包括有家族關系衍生出來的同鄉、同府、同省等各種關系）的個人很難在社會上立足，更遑論事業上的成功。在這種情況下，建造祠堂，修纂宗譜、族譜就順理成章了。在傳統的宗法社會中，籍貫對于一個士人來說至關重要，不僅事關出身，而且與社會交往密切相關，與他人攀談時，特別是讀書人，總也繞不開敘鄉里、攀宗親、談祖籍。

朱熹《家禮》中道：“或有水溢，則先救祠堂，遷神主遺書，次及祭品，后及家財。”?祠堂是一個村落的標志與象征，是尊祖祭祖的圣殿，是宣揚禮教和倫理道德的講壇，是人們了解法律和國家詔令的重要公共場所。有許多事關婚喪的禮節都要經過祠堂，因此祠堂的建造不僅通過對先祖的祭祀供奉收宗睦族，給個人創造榮譽感和歸屬感，而且建筑本身對于村民的社會生活、集體生活而言也是不可或缺的存在。

從祠堂本身的構造而言，其具有中國建筑的典型特征即絕對的均衡相稱、左右均分對峙。這種對于傳統的固守實際上體現了倫理差序格局秩序的嚴格遵守。從平面布置看，祠堂采取建立中軸線、兩邊對稱的建筑格局，這最能說明倫理教化的特征。祠堂在村落中的主體核心地位，表達人們的尊敬和敬畏。最重要的是，無論多么窮困的地方，祠堂宗廟一定是高大華美的，祠堂在建筑布局、形制及其雕飾產生了超出適用、功利的作用，其背后體現的是家族和睦興旺、讀書及第、蔭福后代的愿望。祠堂之上往往會有具有傳統倫理色彩的堂號堂聯，目的是讓子孫銘記本祖來源、祖宗功德、慎終追遠。

作為一個具有宗教功能的公共活動場所，其場合、程序、參與者身份以及相應的禮器都有嚴格的規定。農民在祠堂里通過繁瑣而又嚴肅的祭典活動，使自己得到孝悌人倫的教育和訓練。本族還可規定族規民約，這些規定不單是具有教化色彩的象征性的規定，而是確實的發揮了作用，有些鄉規民約取代了國家的懲罰權，即在國家允許的權限內實施刑法。

四、結語

禮的本質不在節欲，而在樹義。而教化的目的則是通過樹義化民，建立儒家“以和為美”的社會，不可否認的是，君主的王道與霸道并非兩分，而是合一。君主推行教化固然有多方面考慮，但最直觀的還是維護統治。這一點從禮所體現的忠孝觀中可見一二。而這種教化的范圍被不斷擴大，效果也是不斷強化，祠堂就是最好的例證。一言以蔽之，國家通過宗教、法律、道德、禮儀推行的大規模的教化從結果上來看，確實是卓有成效的，不僅僅構建了中華民族的文化共識，并且對于國家的統一和社會的穩定起到了不可代替的重要作用。

注 釋：

①《戰國策·衛策》。

②《荀子·議兵》。

③《漢書·董仲舒傳》。

④《禮記·昏禮》。

⑤《論語·為政》。

⑥《論語·八佾》。

⑦《論語·學而》。

⑧《管子·立政》。

⑨《論語·雍也》。

⑩《尚書·召誥》。

?《管子·任法》。

?《論語·堯曰》。

?《漢書·百官公卿表》。

?朱熹《家禮》。