從華夏民族形成于中原論“何以中國”

王震中

(1.中國社會科學院，北京 100732；2.信陽師范學院 炎黃學研究院，河南 信陽 464000)

近些年，有關“最早中國”的討論一直在持續。有的學者主張“最早的中國是陶寺”，有的學者主張“最早的中國是二里頭”[1]引子。也有人把“最早中國”的討論與中國文明的起源糾纏在了一起。

殊不知，中國文明的起源與“最早中國”是完全不同的兩個命題。所謂“中國文明的起源”或“中國國家的起源”探討的是在現在的中國大地上，與現在的中國有淵源關系的“文明社會的起源”或“國家的起源”。所謂“最初的中國”探討的是“中國”這個概念最初指的是什么，它如何出現的，它是如何演變為我們現在所說的“中國”等問題。我們不能把兩個不同層面的問題扯在一起。那種把“最早中國”與中國文明的起源糾纏在一起的討論，顯然屬于概念不清。

就“中國”一詞而言，“最早中國”與“何以中國”[2]是既有聯系又有區別的兩個概念。在確定“最早中國”時，首先需要說明“何以中國”。在我看來，作為國家意義上的“中國”概念的形成與華夏民族的形成應該是同步的。

“中國”一詞，最早出現在西周初年的青銅器《何尊》銘文，曰：“唯王初相宅于成周，復稟武王禮，祼自天。……唯武王既克大邑商，則廷告于天，曰：余其宅茲中國，自之乂民……。”①意思是周武王推翻商朝后，要建都于“中國”，以便于統治人民。

在成周洛邑營建新都，這是周武王的意思②。武王推翻商朝、封建諸侯之后，勞心疲憊而夜不能寐，便和前來看望他的周公談了要在洛邑經營“周居”之事。《史記?周本紀》記載：

(武)王曰：“定天保，依天室，悉求夫惡，貶從殷王受。日夜勞來定我西土，我維顯服，及德方明。自洛汭延于伊汭，居邑毋固，其有夏之居。我南望三涂，北望岳鄙，顧詹有河，粵詹洛、伊，毋遠天室。”營周居于洛邑而后去。[3]128-129

《史記?周本紀》之外，類似的記載也見于《逸周書?度邑解》：

(武)王曰：旦，予克致天之命，定天保，依天室。日夜勞來，定我于西土。我維顯服，及德之方明……王曰：嗚呼，旦，我圖夷茲殷，其惟依天室，其有憲命，求茲無遠天，有求繹相我不難。自洛汭延于伊汭，居邑無固，其有夏之居。我南望過于三涂，我北望過于岳鄙，顧瞻過于河宛，瞻延于伊洛，無遠天室。其茲度邑。[4]234-237

上述《史記?周本紀》和《逸周書?度邑解》兩文的大意是：武王對弟弟周公旦說，為了平定殷，需要依據天室，若遵從憲命，就不會違背天意，從殷遺民中尋求輔助我的人也沒有困難。從洛水到伊水之地，地勢平坦，以前有過夏之都城。南面的三涂、北邊的岳鄙、東面的河宛都是這里視野所及的地方，而且若目及伊水、洛水流域，天室亦不遠，于是就計劃在此地建邑。從上文中可以看出武王想要營建的新邑之地以前也是夏都所在之地。

通過《史記?周本紀》和《逸周書?度邑解》我們可以知道，在洛邑營建新的都邑至少是武王的計劃。而從《史記?周本紀》“營周居于洛邑而后去”來看，甚至還可以說，周武王不但提出要新建洛邑，而且已做了初步的營建③。這些都與《何尊》銘文“唯武王既克大邑商，則廷告于天，曰：余其宅茲中國，自之乂民”的記載是完全一致的。那么，在《何尊》銘文中這個新都洛邑為何稱為“中國”？對此，我以為通過把《何尊》銘文的意思與《尚書?召誥》和《逸周書?作洛解》對讀即可以得到說明。《尚書?召誥》說：

翼日乙卯，周公朝至于洛，則達觀于新邑營。越三日丁巳，用牲于郊，牛二。越翼日戊午，乃社于新邑，牛一，羊一，豕一。越七日甲子，……王來紹上帝，自服于土中。旦曰：‘其作大邑，其自時配皇天，毖祀于上下，其自時中乂，王厥有成命治民。’今休。[5]199-203

《尚書?召誥》說周公在洛邑新建的這個大邑位于“土中”，文中“其自時中乂，王厥有成命治民”，與《何尊》所說的“宅茲中國，自之乂民”，也是一個意思，即周王將在新建的“大邑”祭祀皇天上帝、治國治民。同樣的意思也見于《逸周書?作洛解》：“乃作大邑成周于土中。”[4]255《尚書?召誥》和《逸周書?作洛解》所說的“土中”，指的是四土之中，亦即“國之中”。因為是四土之中，是國之中，所以《何尊》銘文稱之為“中國”。

從青銅器《何尊》銘文和《尚書?召誥》篇、《逸周書?作洛解》篇可知，金文和早期文獻中最初出現的“中國”這一概念，指的是以洛邑為都城的中央之地，也稱作“作大邑于土中”，該地在夏代時也曾是夏朝的王都。這與在早期文獻中，最初的“國”指的是都城也是一致的。“中國”之稱自此開始，但它不是我們今天意義上所說的整個國家的國土，而是指位于國土中心的都城，即中央之地。在周初人意識中，“中國”處于四方之中，便于治理，而且它與之前的夏都之地是聯系在一起的。作為國家概念的“中國”，經歷了從作為洛邑的“中國”，拓展為意指以洛陽盆地為中心的中原地區，進而拓展為意指中原王朝這樣一個演變過程。

無論最早的“中國”是指都城洛邑和中央之地，還是后來的“中國”是指中原王朝，之所以稱為“中國”，是因為它們都與華夏民族的形成與發展聯系在一起。《說文解字》：“夏，中國之人也。”[6]173-174這里的“夏”是指夏民族和夏王朝，這里的“中國”指的是以中原為核心的三代王朝。這就涉及華夏民族的形成問題。一般認為華夏民族的形成是與華夏稱謂的出現有關系的。例如，《左傳》襄公十四年記載姜戎子駒支說：“我諸戎飲食衣服不與華同，贄幣不通，言語不達。”[7]100戎人駒支稱中原的華夏民族為“華”，稱自己為“戎”。這說明“華”“華夏”等稱呼，既是華夏民族的自稱，也是他稱；同樣道理，“戎”“諸戎”等稱謂，既是戎人的自稱，也是他稱。在春秋戰國時期，人們稱呼華夏民族時的用語有“華”“夏”“華夏”“諸夏”等。例如，《左傳》襄公二十六年有“楚失華夏”[7]221，這是把“楚”與“華夏”相對應。《左傳》閔公元年記載管仲對齊桓公說：“戎狄豺狼，不可厭也；諸夏親昵，不可棄也。”[7]256《公羊傳》成公十五年說：“《春秋》……內諸夏而外夷狄。”[8]400以上都稱華夏民族為“諸夏”。《左傳》僖公二十一年說：“任、宿、須句、顓臾，風姓也，實司太皞與有濟之祀，以服事諸夏……蠻夷猾(亂)夏，周禍也。”[7]391這里稱“諸夏”，又稱為“夏”。也有稱“諸華”，如《左傳》襄公四年魏絳對晉侯說：“勞師于戎，而楚伐陳，必弗能救，是棄陳也。諸華必叛。戎，禽獸也。獲戎失華，無乃不可乎！”[7]936是稱“諸華”或“華”。《左傳》定公十年載孔子說：“裔不謀夏，夷不亂華。”[7]1578這里的“華”亦即“夏”。總之，華夏、諸夏、諸華、華、夏等都是一個意思，即對華夏民族的稱呼。由于上述華夏民族的稱謂通行于春秋戰國時期，因而許多學者主張華夏民族形成于春秋戰國之際[9]。我認為，春秋戰國時期，人們用“華夏”“諸夏”“夏”“諸華”“華”等稱謂來特意強調華夏族與其他族的區別，表現出華夏民族間的強烈的文化一體性。這不僅表明華夏民族已經形成，而且也表現出當時華夏民族所具有的民族意識上的自覺。在這種鮮明民族意識中，我們看到當時的華夏民族已屬一個自覺民族。前文所舉出：管仲對齊桓公所說“諸夏親昵，不可棄也”；魯僖公母親成風對僖公所說“蠻夷猾(亂)夏，周禍也”；魏絳對晉侯所謂放棄陳，“諸華必叛”“獲戎失華，無乃不可乎！”這些言論就是當時的華夏諸國對自己歸屬于華夏民族的自覺意識，它強烈地表現出在與其他民族或部族交往中，人們對于本民族生存、發展、榮辱、安危等方面的關切和維護。

如果把民族的形成和發展過程用“自在民族”與“自覺民族”兩個階段來表述的話，那么，春秋戰國時期的華夏民族已屬于“自覺民族”，即有強烈民族自覺意識的民族。但我們不能據此而說華夏民族最后形成于春秋戰國時期或春秋戰國之間，而應該說此時的華夏民族已經是一個“自覺民族”。因為，“自覺民族”之前還有一個“自在民族”的階段，民族形成的起始應該從“自在民族”階段算起。所謂“自在民族”就是民族意識還處于朦朧、潛在狀態的民族；自己作為一個民族已經存在，但自己還不知道，還沒有完全意識到。夏、商時期的華夏民族就是處于這樣的狀態[10][11]365-374。西周時期，華夏民族的共同文化得到進一步擴充和發展，民族文化中的禮儀制度、典章制度也更加完善，民族意識也開始顯現，這才使得周人自稱“我有夏”，以夏為正統。再到春秋戰國時期，以周天子為“天下共主”的復合制國家結構名存實亡，禮儀征伐不出自天子，天下處于混亂狀態，在本民族共居之地時常出現異族的人們，致使“華夷之辨”思想和危機意識凸顯出來，強化了華夏民族的一體性。春秋時期在民族危機中所激發出來的強烈的民族自覺意識，就像在抗日戰爭中的民族危亡所激發出來的中華民族強烈的民族自覺意識一樣，我們總不能說中華民族形成于抗日戰爭時期吧！

春秋戰國時期的華夏民族非常強烈的民族意識是在戎狄等異族的刺激下升華的。當時，“華夷之辨”中所“辨”的是華夏文化與蠻夷戎狄文化的不同，它通過“華夏”這樣的民族稱呼，強調根在中原的本民族衣冠服飾、禮儀制度、典章制度與四夷的不同。這樣的“文化民族”當然是一個“自覺民族”。而夏、商時期作為自在民族的華夏民族之所以能夠出現，就是因為夏、商王朝是多元一體的復合制國家結構，在王朝國家的框架內容納了眾多的部族。

首先，春秋戰國時期，人們對華夏民族以“華”“夏”“華夏”“諸夏”等來稱謂時，“夏”字占據核心位置，即已說明華夏民族的起始應當從夏朝算起。

“華夏”之“華”，原本指“花”，引申為華彩、華美、光華、采畫等。例如，《尚書·武成》曰：“華夏蠻貊，罔不率俾，恭天成命。”[5]203《文選·東京賦》有“龍舟華轙”，注：“華，采畫也。”[12]105

“華夏”之“夏”，有“大”的意思。例如，《爾雅·釋詁》：“夏者，大也。”[13]9《方言》：“夏，大也。自關而西，秦晉之間，凡物之壯大者而愛偉之，謂之夏。”[14]16《春秋繁露·楚莊》《白虎通·號篇》《說苑·修文》《論衡·正說》等皆云“夏者大也”。

“夏”還有“雅”意。《詩經》中的《大雅》《小雅》的“雅”就是“夏”，“雅言”即“夏言”，《墨子·天志下》引《大雅·皇矣》，“大雅”即作“大夏”。《荀子·儒效》篇說“居楚而楚，居越而越，居夏而夏”[15]109，而同書《榮辱》篇則稱“越人安越，楚人安楚，君子安雅”[15]41，這些都證明戰國時“夏”“雅”通用。

“夏”字除有“大”與“雅”的意思之外，更主要的是，“夏”指中原的王朝國家和中原民族。例如，《說文解字》：“夏，中國之人也。”[6]173-174《尚書·堯典》：“蠻夷猾夏。”鄭玄注：“猾夏，侵亂中國也。”[5]26《漢書·地理志》顏師古注：“夏，中國。”[16]1523這些都說明，至少在漢代，“夏”為中國的意思。這里的“中國”指的是中原王朝。中原的王朝國家，當然要從夏朝開始算起。

恰恰夏、商、西周三代作為復合制國家結構的王朝國家是從夏王朝開始的，而正是這種復合制王朝國家促使了華夏民族的形成[10][11]365-374。

所謂復合制國家結構是指在王朝內包含有王國和從屬于王國的諸侯邦國兩大部分。在夏代，它是由夏后氏(夏王國)與其他從屬的族邦所組成(同姓的有有扈氏、有男氏、斟尋氏、彤城氏、褒氏、費氏、杞氏、繒氏、辛氏、冥氏、斟戈氏等；異姓的有己姓昆吾、彭姓韋國、任姓奚仲、子姓商侯、姬姓的周族)；在商代，它是由“內服”之地的王國與“外服”之地的諸侯邦國所組成；在周代，它是由位于被后世稱之為王畿之地的周邦(周王國)與各地的諸侯國所組成[11]436-477。復合制的國家結構使得夏、商、西周三代王朝國家與華夏民族的形成具有對應關系[17]。而“中國”這一概念，由最初指“國之中”轉變為指中原王朝國家，這樣的國家，我們只能上推到具有復合制國家結構的夏朝，而不能上推到夏代之前的堯、舜、禹“萬邦時代”。這是因為萬邦時代還不存在多元一體的國家格局。以唐堯和陶寺為例，筆者也主張陶寺遺址可以和帝堯的都城聯系起來[18]153-174,[19]，但陶寺時代屬于中國歷史上的萬邦時代，帝堯具有雙重身份——唐堯邦國的國君和堯舜邦國聯盟的盟主(霸主)，唐堯的國都雖然一度也是邦國聯盟盟主所在地，它也可以以陶寺為中心而形成自己地理上的“中”的觀念，即形成以堯都為中心的“天地之中”的觀念。然而，一方面邦國聯盟是不穩定的，隨著盟主由堯向舜的變動，聯盟的中心也是轉移的；另一方面，亦即更主要的方面是，萬邦時代的邦國聯盟之間是國與國的關系，而不是一個國家內的關系，無法與“國之中”的概念相對接。而王朝國家則不一樣，它存在“多元一體”的整體結構，在這樣的結構中，其國都才被視為“國之中”。也正因如此，《史記?周本紀》和《逸周書?度邑解》中周武王才強調，他要營建的新都洛邑是“有夏之居”。也就是說，《何尊》銘文所說的“宅茲中國，自之乂民”之“中國”，周武王和周公旦都是把它與洛邑曾經是夏朝的王都這一歷史聯系在一起的。

在本文的開頭說，也有學者主張“最早中國”是二里頭，“何以中國”也是因二里頭遺址具有王國都城的性質而提出。在這里，許宏先生所說的“王國”，屬于我所說的“邦國—王國—帝國”[20]模式中的“王國”，在這方面我們兩人是一致的。王國階段的國家結構是多元一體的復合制國家結構，作為復合制中的兩大部分——王國與諸侯邦國，王國是王朝國家內的“國上之國”，諸侯邦國是王朝國家內的“國中之國”，二者共同構成了多元一體的復合制。但許宏先生是僅就考古學來講“最早中國”以及“何以中國”的，在他的學術觀點中，他不主張現在就對二里頭王都究竟是姓夏還是姓商(究竟是夏都還是商都)給予一個結論。就單純的考古學而言，許宏先生的學術傾向是無可非議的，這一學術思想也是值得尊重的。

確實，雖說二里頭王都遺址究竟是夏都還是商都還不能成為定論，但有根據的推論也是朝著解決問題的方向邁進。就地域而言，據文獻記載，豫西有相當長的時期是夏王朝的王都之地。如太康和夏桀都曾居斟尋,《古本竹書紀年》：“太康居斟尋，羿亦居之，桀又居之。”[21]4其地在今河南偃師東邊的鞏縣西南；文獻中有“伊洛竭而夏亡”[22]30的說法；《逸周書?度邑解》等篇也說伊汭、洛汭入河之處乃“有夏之居”[4]237。所以，位于豫西的偃師二里頭遺址，在地域上與夏朝王都所在地是一致的。從時間上看，自2005年以來最新碳十四測年數據中，二里頭遺址第1期至第2期的年代為公元前1750—公元前1600年，這是夏朝中晚期的年代，而二里頭遺址是從第2期開始有宮殿，從第2期開始成為王都的，所以，二里頭遺址第2期至第3期是夏朝中晚期的王都④。

也許有學者根據二里頭第4期的碳十四測年數據中新的數據約為公元前1565—公元前1530年[23]，主張二里頭遺址或二里頭第3期、第4期是商的王都。對此，我贊成吾師田昌五先生的意見，他說：“(二里頭)第四期當在夏朝滅亡之后，絕對年代應是商初。就是說四期為夏文化在商初的遺留。”[24]也就是說，二里頭第4期的宮殿是夏人在商初修建的宮室[11]423。

在歷史文獻中，成湯推翻夏王朝后，夏邑并沒有被毀滅。如《史記?殷本紀》曰：“湯既勝夏，欲遷其社，不可，作《夏社》。”[3]96《史記?封禪書》曰：“湯伐桀，欲遷夏社，不可，作《夏社》。”[3]1356《尚書·湯誓》也說：“湯既勝夏，欲遷其社，不可，作《夏社》、《疑至》、《臣扈》。”[25]193又說：“湯既黜夏命，復歸于亳，作《湯誥》。”[25]199這里的“欲遷夏社”之“遷”就是遷移之遷，而“復歸于亳”則說明商湯并未以原來的夏都即夏邑為商都。從這些記載中我們可以看到，商湯推翻夏王朝后，本想遷移夏社，但因“不可”而沒有這樣做，只是在夏邑作了一篇《夏社》。這就是說，商湯戰勝夏桀后，既然連夏邑里的夏社都未遷移和毀壞，那么，對于夏邑里的宮殿、手工業作坊等建筑物，當然也不會加以毀滅破壞，而很可能是像周武王推翻商王朝后依舊封商紂王之子武庚于殷，“俾守商祀”[4]253。如此，夏桀的后裔和夏遺民依然生活在原來的夏都之中。這就使得偃師商城始建于二里頭文化第4期，而二里頭的夏邑在二里頭文化第4期不但原有的一些宮室得到延續使用，還建了新的宮室。在二里頭文化第4期，新建的偃師商城與二里頭的夏邑一度并存，是不難理解的[11]423。

總之，就現有的證據而言，我以為將二里頭王都遺址中的第2期和第3期遺跡推論為夏代中晚期的夏都遺跡是合理的，有說服力，而且只有當二里頭王都與夏都聯系在一起的時候，我們用二里頭遺址來解說“最早中國”以及“何以中國”，才較為徹底，才合乎邏輯。但是，由于作為王都的二里頭第2期和第3期遺跡并非夏王朝早期的王都，所以，若以夏朝的早期王都來談所謂“最早中國”，二里頭王都遺址也還不是最徹底的。

綜上所述，如果把“中國”這一概念演變過程與華夏民族的形成過程加以對照，我們就會發現，“中國”這一概念最初的出現與“多元一體的復合制王朝國家結構”是密不可分的；《說文解字》所說的“夏，中國之人也”，就是把中國一詞與夏王朝國家的出現和華夏民族的形成關聯在了一起。也就是說，在復合制國家結構中，王朝與“天下”才具有了同一性；王朝的政治中心即國都，與所謂“土中”和“國中”具有同一性。由此我們說，“中國”一詞的概念經歷了這樣一個演變過程：由單指位于洛邑的“國中”，擴大為主要指“中原王朝”，即華夏民族所居住的黃淮江漢的共同地域，最后才延伸為指以中原為核心的歷代封建王朝，近代以來，已完全演變成為一個統一的多民族國家的稱謂。

注釋：

① 《何尊》銘文第1行第4個字，張政烺先生釋讀為“相”，意即《尚書?召誥》“相宅”之“相”，見張政烺《何尊銘文解釋補遺》，《文物》1976年第1期。這里按照張政烺先生釋讀。

② 參見伊藤道治《西周王朝與雒邑》，《商承祚教授百年誕辰紀念文集》，文物出版社，2003年。該文王震中譯自伊藤道治《中國古代國家的統治結構》“附論”，日本中央公論社，1987年。

③ 伊藤道治先生曾指出，由《史記?殷本紀》“(武王)營周居于洛邑而后去”可知司馬遷對《逸周書?度邑解》“其茲度邑”的理解是：周武王不但提出要新建洛邑，而且已做了初步的營建。參見伊藤道治《西周王朝與洛邑》一文。

④ 關于文獻中夏王朝471年的起始和結束的年代，我主張夏朝的開始年代約為公元前2024年或公元前2043年，成湯推翻夏朝的年代約為公元前1553年或1572年。參見王震中《中國古代國家的起源與王權的形成》,中國社會科學出版社，2013年版第412-415頁。

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